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这个地方了同体故，智觉之体是自性，万法之体也是自性，净宗法门常讲，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀是讲的佛，唯心净土是讲的法，心、性是一不是二。这是文学里头所说的，希望言语、文字要优美，避免雷同。自性弥陀，自性净土，这两个都是自性就雷同了，所以换个名称，自性弥陀，唯心净土。所以，心、性是一个意思。由此可知，能觉、能知，我们现在每个人都能觉、都能知，能见、能闻、能觉、能知，这是什么？佛性！我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，色、声、香、味、触、法这个六尘，六尘叫做法。见闻觉知之体是自性，色声香味触法的体也是自性，所以，离开自性之外，没有一法可得。
清凉大师在这首偈科题上讲，「佛法等观」。等是平等，等观就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是别的，佛法是自己，自己心现识变。人要能契入这个境界，这个世间什么样的灾难都没有了，什么样的矛盾也没有了，什么样的错误也没有了。所以，你只要知见正，你认识清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你对於年老的人，这是缘，看到老人，这个缘现前，缘就是感，你自自然然就会应，你的应是什么？孝顺。不是学来的，不是有人提醒你，你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对著他，他有感，你就有应，一丝毫勉强都没有。你见到善知识，尊敬的心自然就流露出来；於天地万物，谦和的心自然流露出来，统统是性德！
恩爱、关怀、照顾，仁义、和平，这些美德都不是教的，你自性里头本来有的。今天你迷失了自性，不知道事实真相，全迷了，迷了之后，性德统统不见了。把性德变成了妄想，变成了烦恼，烦恼薰习久了，就变成习气，很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业，自自然然感到灾难，末日不是神制定的、决定的，不是！於佛菩萨也都不相干，自己业力变现出来的，识变，唯识所变，确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面，同情，看看能不能帮助，都在缘分。
什么条件之下能帮助？讲了你能听，能听得进去，你能听得懂，你能相信，缘成熟了，还是有缘。如果你给他讲了，不相信，他不能接受，没人听，缘不成熟。缘不成熟，诸佛菩萨暂时离开，或者说他没离开，暂时不动，如如不动。如如不动是正确的，为什么？他不落阶级，一动就落了阶级了，就迷了。他如如不动，他永远不迷，他在哪里等待机缘。我的话是这么说，如果有等待的念头，他已经动心了，他已经是凡夫了，他不是法身菩萨，法身菩萨没这个念头。众生没有感，他就没有应，等到什么时候众生有感，他马上就应，这才是真话。缘成熟了，他的作用又现前了，
所以，诸佛如来、法身菩萨，乃至於诸大罗汉，从来没有离开我们一步，都在我们的身边，只是我们没有感，他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念，都是自私。这种念头起来的时候，什么人应？妖魔鬼怪来应，因为你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心动念损人害己，他也是这样的，你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒，妄语、两舌、造谣生事，这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个，他们统统来了。
早年，黄念祖老居士告诉我，夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生，这个世界混乱，在什么时候？在猴年，上一个猴年壬申，到底下这个猴年甲申，甲申是明年。这十二年当中世间大乱，众生很苦，魔王当道，佛菩萨也要退避三分；就好像中国人讲走运，这十二年当中是魔走运。他又说了，猴年过后，他们的好运走完了，这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话，我就想，妖魔鬼怪离开这个世间，怎么离法？一个是他觉悟，他回头了。大乘法里头没有降魔，为什么？迷了是魔，觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸，这是一个可能。另外一种，是他们始终不觉悟，那大概就是一个灾难来了，这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判，耶稣基督又来了，要来审判世人，这些人统统都被他收去了。这两种可能。
我们希望是第一种，希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，真正发心向圣贤人学习，灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生，现在这一念恶转变成一念善，这就行了。性相、理事、因果，我们单单谈因果。
江本胜博士做的实验很值得我们反省，值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一个小的岸边，这小的岸边水很肮脏，气味很难闻。他们召集了几十个人，有一位法师领导，在这个湖边祝愿，大家同声都念一句话，「湖水干净了，湖水干净了，我们非常喜欢你」，用这样的话。几十个人同声、同时发愿，「湖水干净了」，这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看，湖水果然干净了，从上面能看到底，湖水平静像一面镜子，非常之美。所以他说，如果我们这个世界上人，真正有一起觉悟的人，我们在同一个时间祈求「世界和平了，世界和平了」，一定会产生这个效果。
这是什么个道理？就是此地讲的，能觉、所觉同体故，佛、法同体。你看看我们祝愿，我们希望它干净，希望它美好，希望它和平，希望永远没有冲突，这是佛，这是觉、是观。我们对世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同体，哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行，有修行是什么？你愈是有真诚，不是口头上说说；口头上说说也有效果，那个效果时间不长。为什么？它随著你心变，你自私自利念头起来了，它又恢复肮脏，它又不干净了。所以，我们自己能够永远保持心地纯净、纯善，那个力量大！
纯净纯善之人，孝敬慈悲之人，具足众德之人，他走到什么地方就加持什么地方，这一定的道理。他能发心，诸佛菩萨也跟他相应，这就得诸佛菩萨加持，他的力量就更大了，能与诸法起共鸣的作用，这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这叫性德；这种德能不生不灭，不来不去，遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散，而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在，缘散它还存在，与聚散不相干，永恒的存在。这个道理我们在这部经，学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对於遍法界、虚空界，一切诸法能觉、所觉，心是平等的，平等就不动，摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨，他们的心是永远不会摇动的，也就是永远不会起心动念，永远没有分别执著。
『二念不现前』，「二念」是什么？，二念就是起心动念，一念不起心、不动念，起心动念是二念，妄想分别执著不会现前。清凉说得好，「二念岂生，一亦不存」，一念是对二念说的，二念没有了，一念也不能存在；有一，一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立，两边是什么？一是一念，一是二念，两边不立。两面都没有，有没有中道？中道也没有，有两面才有中道，两面没有，哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执著空、有两边；大乘人离开两边了，有中道，大乘讲中道；上上乘人中道也没有了，哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道，二乘有两边，都没有真正彻底了解诸法实相，真正了解的是上上乘人，法身菩萨，他们了解。同体里面就没有对立，这是我常常说的，两边是对立，中道跟两边还是对立，对立没有了，中道也没有。
对立没有了，宇宙浑然一体！自性里面的智慧、德能、相好、圆满的现前，你所得到的是究竟圆满的受用，这里头离苦得乐，苦乐统统都没有。为什么？苦乐是对立的、是两边的，苦乐都没有，才叫真乐。苦乐都没有，还有一个念头在，「苦乐都没有」这个念头也不存在，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。所以，大乘经上有四个字是妙绝了，叫「不可思议」！思是想，不可思就是不可以起心动念，不可以分别执著；不可议是决定说不出，教中所谓「开口便错，动念即乖」。可是佛菩萨慈悲，不能动念还动念，不能开口还是开口，这里头有密义，这个密不是秘密，是深密，太深了，义理太深了，凡夫没有法子理解，所以称个密义。密义是什么？无说而说，说而无说，口业；身业，作而无作，无作而作；意业，无念而念，念而无念，这是密义。
有念、有说、有作，是什么？是恒顺众生。无念、无说、无作，是自己如如不动。真的，自住不动智佛，他自分上不动，他有体、有用。起作用？作用是应化，文殊妙智，妙智里头有说、有思、有作。但是你一定要晓得，他的思跟无思相应，他的说跟无说相应，他的作跟无作相应，这是我们凡夫没有法子想像的，你怎么想也想不到。所以在他一点过失都没有，他要跟你说真话，他有没有来示现？没有。他有没有给你说法？没有。你要说佛说了一句话，你谤佛。无说，说了四十九年；无作，表演了四十九年，我们凡夫确实没有法子体会到这个意思。
果然有一天你能够体会到了，那恭喜你，你入境界了；你不入这个境界，你怎么样都体会不到。你看，你看不出来，你听，你也听不懂，你所看到的、听到的、你理解的是浅义，很浅显，表面上的意思。深义、精义，你没有办法体会到。什么时候你能体会到？你的心有一分清净，也就是说妄想分别执著你放下一分，你能体会一分；你放下两分，你能体会两分；你放下十分，你就能体会十分，这叫功夫！所以说，众生根性有利、有钝，什么叫利根？对於一切人事物分别执著淡，看得很淡，这个人根利。他聪明，他见色、闻声，领悟得比较深。如果习气很重，分别执著很严重，什么都计较，什么都不放松，他见色、闻声，领悟就很浅。障碍不在外面，障碍在自心，这个我们不能不知道。
经上讲的二念，二念就是相对的，这是我自己，那是他，自他二念。再给你讲法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不现前，就是不起心、不动念，不分别、不执著。离了二念就是一念，一念这个念头都不能有，你有一念，一念的对面是二念。一亦不存，这时候你才真正契入境界，所以你得的是难思果，这个果是无上菩提。无上菩提，是对凡夫、对妄想分别的人讲的，对他自分上，他连「无上菩提」的念头也没有。他如果觉得「我证了无上菩提了」，你们想想看，他是凡夫。为什么？我相没离！他执著有个我，我执在；「我证得无上菩提」，无上菩提是法，法执也在。我执、法执都在，他是道道地地的凡夫。
《金刚经》上说得好，须陀洹，我们说这是小乘初果，证得须陀洹，而须陀洹自己没有这个念头，自己决定没有说，「我已经证得须陀洹果了」，没有。他要是说「我证得须陀洹果了」，他是假的，为什么？他四相没有破，他法执没有破。「我证得阿罗汉果了」，那是假的，二执存在，二执犹存，这是我们在《金刚经》上得到的讯息。这是佛法里头最低的阶位，刚刚入门；刚刚入门，你看他就与性德相应。我们修净土的，一般人讲清净心现前，这是我们要明白的，要细心体会的。
所以这个事情不能研究，研究怎么样？落在心意识里头，怎么研究也研究不出来，也无法明了。这桩事情古人讲得很好，「言语道断，心行处灭」。在这个境界里头才得『难思位』，这个「难思位」究竟的是佛果。而我们把这个意思展开来，扩大来讲，像《金刚经》上讲的须陀洹，像我们这个经上讲的初信位的菩萨，就是难思果了，没有办法想像。凡人怎么想都想不通，凡人用心意识，他开始练习不用心意识。凡夫都有妄想分别执著，他已经开始知道不用妄想分别执著。虽然他不用，他不干不净，不用里头还夹杂著有，不纯，这是一定的道理。一潭浑水，你要把它净化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要经过十信、十住、十行、十回向、十地，到十地可以能说纯净了，纯净纯善。下面，纯净纯善里头还有夹杂。这是我们一定要懂，是我们自己修行必经的道路，必经的历程。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二０五集） 2003/12/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…1205
诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨说颂第五首看起：
【若见佛及身。平等而安住。无住无所入。当成难遇者。】
清凉大师告诉我们，这一首讲的是「生佛等观」。我们把大师的《疏》文念一遍，「次偈生佛等观，言身，即众生，以梵本中云，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「称理普周，云平等住，平等，则无能所，故曰无住，我即法性，更不证入，法性无性，复何所入，如是知者，旷世难逢」。这些话确实都是法身菩萨的境界，不但不是六道众生的境界，连九法界也不行，法身菩萨的境界。我们读了这个经应当知道，知道事实真相。虽不能至，心向往之，知道修行证果，前途确实是无止境的，决定不能够得少为足，那就错了。
我们看这段文，『若见佛及身』。佛是诸佛如来，身是自己的身，自身。生佛平等，我现在是众生，毗卢遮那是佛，释迦牟尼是佛，阿弥陀佛也是佛，佛跟我这个众生平等。佛跟我平等，佛就跟一切众生平等，你把这个意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地狱众生都平等。清凉大师注解里头讲得好，他引用梵本，梵文梵本里面说佛即我故，「身」在梵文原本里面是指的我身，我即行人之身。我们现在发心修行了，那就是讲的我身，诸佛如来跟我平等。
从什么地方看平等？称理普周，这就是『平等而安住』。理是什么？理是自心，理是真性，理是法性。《华严》所说「唯心所现」，我这个身是唯心所现，毗卢遮那的身也是唯心所现，阿弥陀佛的身也是唯心所现，乃至释迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道众生，十法界众生，遍法界、虚空界无量无边诸佛刹土里面所有一切众生，哪个不是唯心所现？所以，从心性上来看，体完全相同，无二无别，理体普周法界。普就是平等的，一丝毫差别都没有；周是周遍，所以这叫「平等住」，「平等而安住」。
第三句再深一层来观察，是不是真的安住？确实真的安住，怕的是我们众生又有个能住、所住，你就错了，没有能所。所以这里给你解释，平等则无能所，故曰无住，平等而安住，『无住无所入』。你说法性住在哪里？法性，确确实实给你说个真话，那是「言语道断，心行处灭」，这是真话。真话你不懂，佛以善巧方便引导你悟入，悟入就是引导你觉悟，引导你对於这个事实真的明白了、通达了。告诉你无住，这桩事情我们从个比喻来说，他的比喻里也有，虚空（我也想到虚空），法性就像虚空，试问虚空住在哪里？不能说虚空住虚空，虚空无所不在，住在哪里？住在「无住」里头。《金刚般若》说得好，「应无所住，而生其心」，你不要有个住的念，这个念是错误的念头，这个念头不是事实真相。事实真相是无住，不但无住，还无所入，我们常常在讲席里讲「契入」。
九法界里头有能、有所，确实有安住，九法界，凡夫！妄想、分别、执著没有离开。能住、所住，能入、所入，都是妄想执著里头变现出来的。没有离开妄想、分别、执著，确实你有能住、有所住，有能入、有所入；在一真法界里，不但这些现象没有，念头都不生。我们讲某人证得法性，某人是