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三 合计
作为例证的克鲁索和星期五的故事的寓意应该是清楚的。各人在作为实证科学家行事。并为自己的目的应用他的发现时，都会发觉这种活动是有报偿的。但是，由于现在有了 彼此 相互作用的 两个 有知觉的存在，从而不存在要求“科学”——在该例证研究中实践的科学——去改善这两人团体的福利的任何事先基础。对作为一种活动的其含义在导言及在克鲁索的一人环境中都不言而喻的“科学”的规范支持，当被应用到相互作用行为时，似乎有疑问了。科学在应用时暗含着控制，而对各个不同的个人目的的控制并不 必需 导向共同利益。②
克鲁索和星期五一起生活时所面临的不是一个标准意义上的科学问题，无论一个人或两个人获得科学认识的进展多么迅速，他们所面临的仍然是一个相互调整的问题。在这里，不存在有任何有待发现的将有助于实现这种相互调整的现实“外在”。各人会逐渐认识这个自然环境中各种要素的所有权，并且各人会以相当的精确度构造处于各种相互作用环境中的
另一人的行为。当克鲁索（或星期五）发现星期五（或克鲁索）以某种方式按照他的存货增减来行事时，各人都会运用我们称为“经济科学”的东西对另一人的行为作出预测。但是，只要各人都是独立行事的。这个环境将仍然是一个无合作竞争的环境。在这种无合作竞争中，竞争“科学”充其量只能向竞争者们指出某种最理想的策略选择。我们由此可以联想到，一个许多人的社会就是一个具有复杂情况的克鲁索 …星期五环境。
四 各种制度的构想…评价：作为“科学”的政治经济学
然而如果我们假设克鲁索（或星期五）构想（梦想）一个不同的世界，那末这仍然是一个他和星期五（或克鲁索）孤独存在的那个海岛世界，但是是一个两人之间的相互作用变成为合作的世界。不过什么才是值得考虑的构造方案呢？当然，克鲁索可以把他本人和星期五构想成完全不同的生物，但他知道这种构想不过是妄想。在那些两人同样可被认识的可行方案范围内，克鲁索（或星期五）仍可构想各种“可能性”——这是从沙克尔（G。L。S。Shackle）那里引进的一个有用术语。一个各人抑制自己不去利用另一人的已知弱点的世界，对两人来说也许都是一个更好的世界。在他构想这个可供选择的相互作用时，克鲁索被要求从事一种性质上与描述他对浆果可食性或星期五迷信这些“真理”的研究的科学截然不同的“科学”。
这里要求的是对其他人的行为进行某种构想，而此种其他人行为在性质上完全不同于只是由一组对环境变化的预期反应构成的直接反应模式。克鲁索作为一个简单意义上讲的实证科学家，按照所获认识行事，便可作出一组关于星期五对外界刺激因素的反应的预测（当然，星期五对克鲁索同样可以这么做）。但这组预测将不会直接有助于构想从“跃出无秩序状态”、“离开独立调整均衡”、“摆脱两难境地”中产生的相互作用。克鲁索（或星期五）必须构想一个在某种意义上道德与他等同的人，以便考察共同的利益前景。进而，他必须构造这个在其中各个当事人都按赞同的契约规则行事的相互作用环境的预期的实际性质。“作为科学的政治经济学”就描述这种制度评价过程。
动物的相互作用决不可能为这样一种构想提供基础。亚当·斯密有一段话被经济学家们极大地忽略了，在这段话中，他敏锐地感觉到了人类相互作用和动物相互作用之间的这种区别。斯密指出，人类进步源泉正在于人类的“相互交换”倾向，并且他特别指出，没有一个人看见过“一只狗公平审慎地同另一只狗交换骨头”。③
五 约束中的私利追求
理解上面讨论的“道德上同等”这个词的确切含义是必要的。克鲁索不必在这个词的普通含义上构想星期五是“道德”的；他不必把星期五设计或构造为一个仁爱的人，一个即便在最小程度上把克鲁索的利益看成是他自己利益的人。这就是说，在能保证共同利益的可能有结果的相互作用中，不必要求星期五去“爱”克鲁索，也不必要求克鲁索去“爱”星期五。星期五可以被构造为一个自发追求个人利益的人，但这是一个其预期行为自愿约束在共同利益界限内的人。
18世纪道德哲学的主要贡献是认为，这样的界限既可在理论上也可在现实中划定。无此种认识，便不能逃脱出这种观念：只要一个人没完全接受教堂的道德训诲，他就必须“被统治”。“自由人”作为一个合理的哲学观念，唯有承认在指定的行为界限为最小时，即从这些行为远远达不到某种“道德完善”或“博爱”标准的意义上讲时，才会出现。在中世纪哲学家们看来，人不可能是自由的，因为他不可能是圣徒。
对于现代经济学家们，这个轮子又转回了原位。许多经济学家在人的行为的所有方面，都把他构造为一个纯财富极大化者。他们没有看到，除非被约束在共同利益界限内，否则在规范含意上人不可能是“自由”的。不受任何约束的人是一头野兽；这是一个必须为我们所有人承认的简单而基本的事实。并且，如我们在上面所论证的，鉴于这些聪明的“野兽”能非常熟练地运用被称为“经济科学”的东西，因此，除非承认向行为施加限制的规范意义，否则他们就不可能评价各种合作的社会秩序的方案。他们不可能作为“政治经济学家”行事。在定义和运用上都类似硬科学的“经济科学”，需要某些人成为受其他人操纵和控制的呆人。
需要特别指出的是，18世纪的贡献是架起了作为一方的经济人和作为另一方的“社会福利”或“团体利益”之间的桥梁。曼德维利（Mandeville）、休谟（Hume）和斯密并没有发明自发追求私利的人的观念。这种人已经存在数世纪，并且被托马斯·霍布斯（Thomas
Hobbes）在 17世纪着重引进哲学意识。通过树立霍布斯的契约观，并通过假定可能存在着由约翰·洛克（John Locke）指出的有限主权， 18世纪的哲学家们证明，在这些约束行为的界限之内，个人方面的追求私利动机可以促进整个人类社会的福利。
让我们再回到克鲁索 …星期五例证，并只集中在一个当事人的计算上。我们可以看到，克鲁索必须构想在一个有限制或有约束的环境中两个当事人如何相互作用，在这个环境中各个当事人都为个人利益所驱动，但对个人利益的追求受到某种共同接受的“法律”的约束，这种法律可以是由道德导出、外部施加、约定俗成或契约规定的。对这样一种追求个人利益的人们在法律范围内作出他们自己选译的“经济”的‘构想”，成为一种“科学”结构，但这种科学结构与那种直接把人构造为野兽并且不包含对极大化行为的约束的科学结构，在性质上是截然不同的。
六 作为科学的经济学与作为科学的政治经济学
在法律约束下的经济中，人们作出的关于相互作用行为的科学构想，有两种完全不同的用途和应用。通过假定在法律界限内的其他人的追求个人利益行为，作为“科学家”行事的个人可以做出并验证关于他们的行为的预测，这些预测无论是对于自身，还是对于改善这个科学家或科学家代理人的福利，都证明是有用的。这种预测性的“作为科学的经济学”对于政府代理人、厂商及个人，都肯定是有价值的。如果人们能够更精确地预测他们对手的策略，他们就能“更好地进行竞争”。
但是还存在另一种完全不同的运用，这种运用我们称之为“作为科学的政治经济学”。它的目的是用某种最终目标来评价约束结构或“法律”结构，这种最终目标是为提高潜在共同利益的开发效率而进行的重组或改革。作为科学的政治经济学所要求的，不只是作出和验证关于在现存一套约束和某种既定法律下的行为的预测，尽管它毫无疑问仍然有必要投入这种运用。而且这第二种“科学”还要求对现存约束制度下那些被观察的结果，与对预测会在各种可供选择的制度下出现的那些结果之间，进行某种比较。
由于可供选择的约束不是现实存在的约束，因此，决不可能对可供选择的约束的结果进行观察。各种可供选择的结构只是作为各种可能性，作为人们通过自己的选择所产生的各种约束存在的，而人们是从非现实存在的构想而不是从某种等待探索和发现的现实“外在”出发进行选择的。在这个层次上，已证明在描述普通科学研究活动中是有用的发现隐喻法，在应用于各种可选择约束结构的比较分析时，必定导人歧途。
正因为没能区分在广义上所包含的这两种不同的科学，现代经济学常常忽视了它的存在目的。由于在普通科学的探索…发现隐喻法中构造他们自己的活动，由于对科学和控制之间的实证…规范关系的错误理解，现代经济学家经常无意地倾向于支持那些总是把其他人当作控制刺激的潜在响应者的人；支持那些作为代表现代国家机器的代理人的公认的权力主义者。现代经济学家们对于他们是做什么的经常全然不知，他们发明了现代国家用来束缚他们及他们的伙伴的桎梏。
七 预测科学、行为和选择
在同一个时间，人不可能既是一个受科学预测支配的行动中的生物，又是一个不受奖惩制度控制的选择中的代理人。这个事实在“典型”和“平均”的意义上，对单个人和群体二者都是适用的。若对此作不同的说明，仅靠预测性行为科学便无任何方式可“解释”人们中间文明秩序的存在。18世纪哲学家们懂得这一点；而他们的现代同行却忘记了。
克鲁索必须从一开始便把星期五构想为与他同样的人，这个人承认施加在双方当事人的行为上的约束是合乎需要的，但他必然拒绝单方面的施加约束。从无秩序到有秩序的飞跃，同时就是“预测性科学以外”的一个飞跃。文明秩序要求相互赞同和相互接受贸易道德，或者更简单地说，要求相互遵守契约协定和承诺。文明秩序是建立在按其最广泛含义理解的交易之上的。文明社会要求并意味社会成员中间交易的互惠性。
但是，在互惠交易中包含的“真理”是什么呢？预测性科学依其性质在探索和发现“真理”中是单向的，真理被假定是完全独立存在于探索和发现它的工具之外的一种称为“外在”
的现实属性。“这种红色浆果是有毒的”——这个科学结论在克鲁索看来是完全独立存在于他用来发现该结论的有效性的工具之外的。
可是，让我们把这种科学结论同克鲁索的纯理性推论加以比较。克鲁索的纯理性推论是：他和星期五两人，根据他们自己的条件，通过建立在比较生产利益之上的简单贸易，都可改善他们的命运。对于克鲁索，这种推论是一种假说，他唯有向星期五提出这个建议，征得他的同意，并且这种同意必须在遵守共同利益界限条件下在行为上表现出来，该假说才得以验证。④
在这些一致的界限内，克鲁索的确可以把星期五构造为一个经济人，一个寻求获取私利的人，一个不关心贸易伙伴的福利的人。反过来，星期五也可以用同样的方式来构造克鲁索。可是，重要的是认识到，在这些界限内，双方当事人都可能背离严格的追求纯财富极大化的经济人假设。各个交易人不会完全达到个人利益的极大化。这不是出自对他的贸易伙伴的福利的关心，而是出自承认全体当事人的共同利益是稳定的文明秩序的绝对必要条件。完全可以认为，就广义的合理性而言，以承认这些界限为基础的行为是可以恰当地定义为“合理”的行为的。⑤
八 从简单社会到复杂社会
可是，当我们把注意力从简单的两人相互作用转到一个许多人社会时，必定会对那种要求自愿遵守 全体人 的共同利益界限的行为模式提出疑问。克鲁索不妨构想一个两人社会，该社会体现了对受尊重的行为约束的一种赞同，他似乎可以期望明智的或长期的追求私利动机会使两个当事人都趋向接受含有预测行为反应的理性戒律。但是，在一个有许多人的环境里构想这种自愿行为约束，在科学上未免太天真了。这是因为，以对自愿约束的预期为基础来决定自己行为的任何尝试，都会导致灾难性的个人后果。
在一个许多人的复杂社会里，构造这样的行为者，似乎他们并非是自愿地按照由共同利益规定的界限来约束他们的行为，就变得十分必要。这种行为模式的确体现了严格意义上的经济人或纯财富极大化）假设。但这些模式不是用于普通科学含义上的预测和控制的。反之它们是用于这样的目的：允许个人（每一个人）在各种可供选择的制度的约束中作出信息灵通的和有经验依据的选择。这些约束是为所有当事人彼此承认和接受的，并且尽由君主从 外部强制实施的 。⑥
在复杂社会里，不能过分忽视君主和政府的强制作用；必须公正地承认这种强制作用。君主必须“实施法律”和“维持和平”，或者用本文的术语来说，必须“把人们追求个人利益的行为保持在共同利益界限内”。君主被授予的权力的范围和程度，将主要取决于从相互作用模式结构产生的分析结果。正是在这种模式结构中，关于人类行为的经济人假设才呈现最大价值。唯有通过考察在其中所有人都被假定是追求私利的个人纯财富极大化者的模式的作用，才能规定合适的“法律界限”，并且合适的“法律界限”才能进入有效的立宪对话。为了使这些分析结果普遍化以便为由君主代理人强制实施的“法律”提供一个基础，而把人们构造为圣徒，这将是愚蠢的。但在另一方面，为了引导出立宪结构而以经济人模式构造人们，则与作出无论在平均还是典型意义上人们都将必然作为经济人行事这种预测，完全不是一回事。正统的“作为科学的政治经济学”——关于按照纯财富极大化戒律行事的人们相互作用的科学——不被也不应该被看成类似于仅仅提出值得争议的假说的“作为科学的经济学”。把人们构造为是纯财富极大化者的“作为实证科学的政治经济学”，由于它的最终规范目标，并没有积累起关于可观察世界中行为关系的预言式的知识，这种预言式的知识最终是有助于某些君主去控制那些其行为受到该种知识分析的人的。政治经济学的最终目标，是使人们能够在某种构想状态中，分析他们自己的以及其他人的行为，并且从这种分析中，规定合适的或期望的将体现在由君主实施的法律中的各套约束。
九 君主模式
没有对方法论问题进行深刻思考的现代经济学家们，或许不会竭力反对以上概述的这种区分。如果必要，他们大概会同意这一点，即关于他们所探索的经济现实的知识，对于用于立宪和法律改革对话的真正的政治经济学，基本上是有用的。但即使承认这一点，他们还是会回到老一套上去；而撇下一堆已提出的关于执法人、君主、政府以及现代国家代理人模式的问题。
19世纪和20世纪的政治一法律一社会哲学的主要不足，是一直没有构造君主行为，或者更确切地说，没有构造那些被授权代表国家和政府行事的人们的行为。这个不足比起在构造我们称为“私人”的行为方面的任何不足来，都远为突出和普遍。为了有助于法律改革对话这个合理目的，“私人”常常被构造为“经济人”。相形之下，“公共人”除了不言而喻被当作“贤人”之外，几乎完全没有被加以构造。分析中存在的这种反常现象已被逐渐认识，并通过1960年以来公共选择理论的影响被部分地加以纠正。⑦
此种反常现象的原因，部分在于前面提到的“经济科学’和“作为科学的政治经济学”之间的混淆。“公共人”，即以君主名义行事的代理人、当选的立法人、法官、官僚以及对约束和限制公民自由的那些选择权决定取舍的人，未能在概念上被构造为其行为目的是追求个人利益，而同时又在以“一般利益”为基础的职能作用中被构造为是正当的或合