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是在“阿毗达摩”里面，就只有一个名词叫作贪lobha。
“阿毗达摩”的第四个特点是《发趣论》。《发趣论》是以组织法统摄一切的究竟法。《发趣论》的总纲就是二十四缘。哪二十四缘呢？
（1） Hetupaccayo； （2） arammanapaccayo； （3） adhipati…paccayo； （4） anantarapaccayo； （5） samanantarapaccayo； （6） sahajatapaccayo； （7） abbamabbapaccayo； （8） nissayapaccayo； （9） upanissayapaccayo； （10） purejatapaccayo； （11） paccha…jatapaccayo； （12） asevanapaccayo； （13） kammapaccayo； （14） vipakapaccayo； （15） aharapaccayo； （16） indriyapaccayo； （17） jhanapaccayo； （18） maggapaccayo； （19） sampayuttapaccayo； （20） vippayuttapaccayo； （21） atthipaccayo； （22） natthi…paccayo； （23） vigatapaccayo； （24） avigatapaccayo ti ayam ettha patthananayo。
一共是二十四缘。也就是因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘、依止缘、亲依止缘，这些就是用二十四种缘来统摄一切的究竟法。
这里的缘是什么意思呢？缘就是条件、因缘、互相的关系。在除了《发趣论》之外的其他的论典里，主要是分析，把一切法进行分析，例如把我们平时所说到的看、听、尝、嗅、触等等，分析为基本的单位，分析为心、分析为心所，把色法，把我们所面对的千变万化的物质世界分为二十八色。但是，色法与色法、色法与名法、心与心所、心与这些所缘，它们之间又有什么关系呢？是不是支离破碎的呢？不是的。在《发趣论》里面，用二十四缘，就是说所有的名法跟色法，色法跟色法，名法跟名法，还有名法跟概念法之间关系，归纳为二十四种。
例如，我们说到的所缘缘，所缘就是我们看的对象，因为有了对象才会有心和心所的产生，是不是？因为有了这些对象，例如我们看到的颜色，因为有了这个颜色为所缘，才会有心的产生。那么，对象跟心之间这种关系就称为所缘缘。
又比如说无间缘，一个心灭去紧跟着另外一个心就生起，它们之间没有任何的间隔，称为无间缘，无间缘就是没有间隔的，等无间缘就是完全没有间隔的。因为心就象河流，象水流一样，一灭去立刻就接着另外一个再生，然后灭去又再生，所以我们看到的这个世界好象是永恒存在，其实就是不断地生灭，但是在生灭当中没有间隔，所以这称为无间缘和等无间缘。对于后面生起的心来说，前面灭去的，因为灭去的没有间隔地生起了后面的心，这种关系称为无间缘。
在昨天也讲到了，如果我们把前面几部论里面讲到的究竟法，用分析法讲到究竟法，把它比喻成珍珠，比喻成珠宝的话，那么二十四缘就好象经线，把它们串起来。同样地，法跟法之间必定会有一定的关系，互相之间会有关系。我们就在《发趣论》里面就去寻找它们的关系，而且，往往一种法的产生跟存在，并不是只是一种关系的，它们会有很多种关系。而且同样一种法，例如我们说到的眼识，就会有一个心再加上七个心所，这一个心跟其它的心所是什么样的关系呢？它们是互相缘、是俱生缘、是相应缘、是不离去缘，如果里面还有业缘的话，那么还有果报缘等等。也就是说，任何一种法，只要放在其他法中间，它们必定就会跟其他的现象、其他的法有关系，这种关系是错综复杂的，因为这种错综复杂的关系，我们称为发趣（Pañ；ñ；hàna），这是“阿毗达摩”的第四个特点。
因为“阿毗达摩”的特点是分析诸法，分析诸法必须得遵循着一定的规律、规则，这种原则就是把一切诸法分为四大类，哪四大类呢？
第一是心citta，
第二是心所cetasika，这里讲到的心所是什么意思呢？心所，是cetas，cetas就是心的，cetas是心再加ka，所以就是心的或者属于心的。例如我们说的我跟我所，就是我跟我所拥有的，我所拥有的称为我所，就是我的。对于心，也是这样，如果我们说心是主人的话，心所就是属于随从。心跟心所，这两种合称为名法，用现在的话来说，就是一切的心理现象或者精神现象。
第三是色法。用我们现在的话来说，色法比较好理解，就是物质的现象。
心法、心所法跟色法构成了我们这个世间，这些都称为有为法。为什么称为有为法呢？因为它们都是由因缘和合而生的，是经过造作的，需要有种种条件，在种种条件配合之下才能产生跟存在的。在这个世间上有没有任何一样东西或者现象，完全没有条件，不依靠其他的条件就能够产生跟存在的，有没有？在这个世间上，如果有，请举出一个例子来，有没有？无条件投降！是不是？任何的东西，它的产生跟存在都必须得要众缘和合。因为众缘和合，所以它是因缘所生之法，因缘所生之法就是由经过造作的法，称为有为法（saï；khàta dhamma）。因为一切的有为法，都必须经过众缘的和合，由造作而生，因为是众缘和合，所以众缘一不相应，或者说一不和合，就会灭去。因为一切的有为法，会有生灭的相，所以也称为行法（saï；khàra dhamma），所以佛陀在经里面经常说：sabbe saï；khàra anicca诸行无常。
有为法不外乎是物质现象跟心理现象。换一句话说，就是身心现象，如果用“阿毗达摩”的角度来说，就是名法跟色法。我们平时所接触的这个世间，除了物质现象跟精神现象之外，能不能找出第三种现象呢？可以吗？有没有第三种现象？除了物质现象跟心灵现象，有没有？大家想一想，还有没有第三种现象？有没有？想一想，有没有第三种现象？除了物质跟心理之外，有没有？没有！对，因为世间是离不开这些的。如果我们想要解脱，想要断烦恼，也离不开这些，为什么呢？其实就是离不开我们的身心。佛陀曾经说过：我说苦以及苦的灭尽都离不开这一个六尺之躯，是不是？就是这样的意思。如果讲到修行，我们要学习、要讨论心、心所跟色法，并不是让我们成为心理学家，成为物理学家，而是要让我们从这一切世间法、有为法当中抽离出来。为了让我们的心从诸行法中抽离出来，解脱出来，我们必须得要修观。修观，观的是什么？观的是空花，观的是水月，观的是空中楼阁，还是海市蜃楼？不是，观的是什么？观的就是五蕴、十二处、十八界，是不是？也就是说，观的就是名色法，或者说心法、心所法跟色法，还有它们的因，这就是我们修观。我们修观必须得有所缘，就是有具体的对象，这些对象就离不开有为法，离不开心、心所跟色法。
除了有为法之外，还有另外一种究竟法，称为涅槃，涅槃又称为无为法（asaï；khàta dhamma），无为法的意思就是非因缘造作之法，这里的“为”是因缘和合、因缘造作，涅槃并不是因缘造作之法，也就是它并不依赖任何的条件产生和存在，称为无为法，无为法只有一种，即涅槃。
从下面开始一直到我们学完“阿毗达摩”，其实我们都是在讨论色法，讨论心法、心所法。涅槃需不需要讨论呢？涅槃不需要讨论，涅槃需要拿来体证的。唯有我们通过观照心法、心所法、色法，才能够超越世间法而达到出世间法。出世间法一共有九种，也就是用圣道跟圣果这种心去体证无为法的涅槃。
我们下面再讲一讲学习“阿毗达摩”的意义，为什么要学习“阿毗达摩”呢？学习“阿毗达摩”有什么作用？学习“阿毗达摩”可以系统地了解佛陀的教法。因为“阿毗达摩”非常系统地组合、分析、整理佛陀的教法。学习“阿毗达摩”就可以达到完整、系统地了解佛陀的教法。我们可以在这里跟大家说，只要你能够认真地听完这整个课程，能够很认真地学习，当你把整个“阿毗达摩”课程学完了，必定能够对整个佛法的大纲，能够有很系统、很完整地了解跟掌握。当你学习了“阿毗达摩”之后，对佛法已经有了整体的概念，而且有很严密的思维方式。那个时候，你再去看经典将会觉得很容易，不会觉得经典里面的术语很复杂，不会给很多名相所混淆。在我们中国人、我们华人的心目中，往往会认为经典是很浅显易懂的，反而“阿毗达摩”是很复杂、繁琐的，是不是？是不是这么样？但是，根据上座部佛教的传统，如果一个人不懂得“阿毗达摩”，那么他对经典的理解就很肤浅，很浮泛，对经典的解释更可能是信口开河，自我作古。
第二，“阿毗达摩”超越一切世间的科学。刚听起来可能会觉得在夸下海口， “阿毗达摩” 竟然能够超越一切世间科学。如果我们真的很认真地学习“阿毗达摩”之后，将会发现佛陀的教法确实超越一切世俗的科学。因为，我们可以说科学或者说世俗的很多学科是在最近一两百年发展起来，更有一些是在最近十、几十年才发展起来的。但是，如果我们有了“阿毗达摩”的知识，我们明白了“阿毗达摩”，再去看很多世间的学科，世俗的科学，我们会发现到，其实很多现在令人很诧异，或者说很先进的东西，在“阿毗达摩”里面早已经解释了。
比如一百多年来，西方的心理学和精神分析学得到很大的发展，例如，弗洛依德的精神分析，梦的解释，或者他研究人的潜意识，还有很多的，例如心理的疗法、临床的疗法、催眠等等，这些在“阿毗达摩”里面早已经有了答案了。又例如说，在最近几十年刚刚兴起的人体生命学和濒死经验学，都讲到了人，就是从无数个病例当中，临床的病例当中发现人死了之后，在医学上有种称为假死的，人死了之后不久又复活，这些复活了的人，或者说他们有一些意外而在医学上判断是死，当他们抢救过来之后，都会对在他们昏迷或者称为假死的这一个时间段里面的一些体验有所描述。往往会发现到，很多的那些称为假死或者昏迷状态的人，他们好象去到了另外一个世界。有的人在临死的时候，感觉到好象看到了很强的光明，或者见到了一些去世的人，又或者去到了一个从来没有见过的地方，或者说感觉好象自己已经出来了，看到他的亲戚，他的朋友在哭，或者说在做什么事情，有很多这样的例子。但这一些到底是怎么一回事？如果我们再去看“阿毗达摩”，特别是讲离心路过程的时候，答案就很明白了。
又例如说，在一百多年前，科学家就发现了基因，就是人的基因，人的基因跟猿的基因其实百分之九十几都是相同的，但是就是那么一点点的不同，形成了人跟猿猴、大猩猩的很大的差别。而每个人的基因又不同，同时，很多科学家发现，基因不同的排列方式可以影响一个人的一生。也许很多在以前，如果是几十年前，人家说到你的一生或者说你今生的遭遇，是一出生就定了，可能会被说成是迷信，是不是？会说这个是宿命论。但是，当科学家发现了基因，发现人的基因排列模式可以影响到他。例如，有些基因的排列模式会影响到这个人很容易得什么病，例如他可能会得肺癌，可能会得胃癌等等。或者说有些人的基因方式排列决定了他很容易生病，而且得某一些病。这些基因，在“阿毗达摩”里面叫什么？叫业生色，业生色法。如果我们再看，业生色法是什么时候决定的？是一个人结生，一出生就已经决定，业生色又为什么会这样的？其实是跟过去造的业又有关系，而过去所造的业带来我们今生的这一个身体，这个身体称为业生色。而我们这个身体几乎可以影响我们一辈子，这其实就是属于基因，用现在科学来说，就类似于基因的解释方法。
如果我们再去看，例如，一些物理学或者心理学，比如说心理学，现在的心理学研究来研究去，其实在“阿毗达摩”看来，都是在表相上或者在现象上，当然了，在现象上和对心理反应上，在心理学研究得很详细，但是到底心理学是怎么回事？我们说到的人的心理是怎么运作的？它的运作的过程是怎么样？我想无论心理学，只要它还没有突破，或者说它没有再去借助“阿毗达摩”，没有借助佛教的心理学的话，就很难有更高层的突破。如果我们再看“阿毗达摩”里面分析的心理，你们真的会惊叹！它已经到了一个很精微又很高的程度了。当然了“阿毗达摩”，是从伦理学的角度去分析心理的，并不是像一般人分析的行为心理学，或者犯罪心理学，或者说一般的管理心理学，它是从伦理方面去分析人的心理的。我们可以说，世俗的或者世间的学科，往往是为了研究而研究，例如物理学家只是为了研究物质的现象，找出物质的规律；心理学，就是为了找出心理的规律，从而达到如何去为人治病，或者解决心理的问题。但是，佛陀讲到这些，讲到的很类似于心理学、类似于物理学，并不是为了只是了解这些，而是为了超越、为了解脱。因为佛陀分析名法、分析色法，最终的目的是为了超越名色法，是为了解脱名色法。
第三个意义是明辨善恶是非与正邪。学习“阿毗达摩”之后，很自然能够明辨善恶，能够明辨是非，明辨正邪。“阿毗达摩”很清楚地把善恶的标准告诉你，不会似是而非，不会含糊。善就是善，恶就是恶，是就是是，非就是非。“阿毗达摩”会告诉你，业果的法则，也就是因果律。我们可以说，从世俗的角度上来说，善恶的衡量标准会因为不同的国家、不同的时代、不同的人群，有所差别，这只是世俗的标准。但是，如果我们再分析心理，从“阿毗达摩”的角度来说，或者我们换一句话，从内在的动机上来说，善就是善，恶就是恶，它不会含糊。
同时我们也知道，如果我们学习了“阿毗达摩”之后，将能很容易地分辨哪些是旁门左道，哪些是邪门外道。例如在缅甸，缅甸是一个“阿毗达摩”很普及的国家。当缅甸的“阿毗达摩”普及之后，在缅甸，就是自从“阿毗达摩”已经普及到民间之后，几乎没有出现过所谓的邪教跟所谓的附法外道、附佛外道。为什么呢？因为它们没有生长的土壤，没有生长的空间。但是我们再看泰国，传统上泰国也是很注重“阿毗达摩”，但是在近代，“阿毗达摩”已经衰落了，所以我们现在看泰国的有些禅法，观水晶球的，也认为说可以解脱，甚至做体操也认为可以解脱。我们再看看好象最近，我这才听到泰国的一个Ajjan教导，他把我们的身体分为二十八个地方，然后这就是二十八色。我们再看看华人区；无论是中国大陆或者台湾，或者说有华人的地方，例如新加坡，或者美国等等，都有很多种新兴宗教，甚至邪教，是不是？为什么会有那么多新兴的宗教呢？为什么有那么多的旁门左道呢？为什么有那么多的附佛外道呢？就是因为咱们华人对佛教的理解太差了，佛陀的教义普及得不够，所以就被有一些别有用心的人很容易地利用，于是各式各样的新的教法、新的宗教就有滋生的土壤。如果大家都能够了解佛陀的教法，都能够学习“阿毗达摩”，那么我们可以很肯定地说，这些所谓的新兴宗教、所谓的附佛外道、所谓的邪教，根本没有机会生长、没有机会成长，甚至会胎死腹中，是不是？
同时，我们也学习“阿毗达摩”还有另外一个特点：就是它不是往外看，而是往内看。“阿毗达摩”直接指向我们身心的深处，就好象一把利刀，直接捅到我们的烦恼，而且一捅就捅到烦恼的最深处。当我们对“阿毗达摩”有了大概的了解，有了基本的掌握之后，我们再去看，在社会上流行的各种各样的打着佛法旗号，或者打着佛教旗号的那些歪门邪道，或者附法外道，我们将会很清楚了，那个时候我们也不会人云亦云，不会落于迷信，也不会搞个人崇拜了。
学习“阿毗达摩”还可以运用在生活当中。可能有些人会认为“阿毗达摩”很多的名相，而且很枯燥。但其实我们学习了“阿毗达摩”之后，可以直接运用在生活当中，而且是很见效的，立竿见影的。例如，当我们学到善心的八种善心之后，就可以很快用在我们的生活上。虽然佛陀开示“阿毗达摩”最主要是为了断烦恼，但是，即使对于一般的在家人，很忙碌的人，需要工作的人，在平时压力很大的人，学了“阿毗达摩”都有作用，而且都有很快的作用。为什么呢？因为“阿毗达摩”教导我们善心、不善心是怎么样产生的，善心、不善心的关键点在于你是不是有如理作意，如果你如理作意，生起的是善心，不如理作意，生起的是不善心。也就是说，当我们在面临着一个对象的时候，我们的心是摆向哪一边？就好象当我们把一辆车开到十字路口，你�