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玛欣德尊者2009。04。12讲于江西佛学院
我们大家一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa。 （三遍）
各位àvuso，各位法师，各位居士大德们，晚上好！
昨天我们大体地谈到了印度佛教的一千五百年，同时又谈到了“阿毗达摩”的来源。今天我们将进入“阿毗达摩”的学习。
当我们在讨论“阿毗达摩”前，先来学习“阿毗达摩”的特点。根据“阿毗达摩”，有两种真谛或真理。一种是世俗谛，一种是胜义谛。
世俗谛就是世俗都认定的真理，大家都认定的。世俗谛，这里讲到的sammuti，sammuti的意思是共认的意思，也就是大家共同都认定的，例如我们讲到由选举，大家共认他为领导者，这也是属于sammuti。在律教法里面讲到的sīla sammuti，翻译为结戒。这里的结就是大家共认，共同认定，共同认可，所以叫sammuti。这里的sacca，就是真理、真实。世俗谛也就是说，在世俗，大家都认可的、都认同的，在世间语言上并没有错的，称为世俗谛。而胜义谛，又称为究竟谛paramattha…sacca，parama是最高的，殊胜的，attha是意思、意义，再加上真理，称为胜义谛。
佛陀的教法又可以分为两种，一种是经教法，一种是论教法。经教法又称为方便的法说pariyàya…dhamma desanà，这里的pariyàya是方便的、随机的、应机的，dhamma是法，desanà是说或者教导。方便法说的意思就是通过譬喻，通过教诫、劝导、鼓励、隐喻等等方式来开示，也就是说是譬喻式的或者受到装饰的教法，以教导世俗谛为主。因为佛陀在开示佛法的时候，必须面对根机差别很大的听众，有些利根，有些钝根，有一些经常熏习了佛法，有一些对佛法很陌生，有些人的贪欲很重，有的人嗔心很重，有的人傲慢。佛陀往往会因人而异、会应机地施教。为了引导听众修行，乃至通达圣谛，佛陀会采用种种不同的方法，达到使听众能够明白。因为佛陀的智慧中有一种智慧，就是能够了解听众的根器，能够知道众生的随眠。这种智慧是不共独觉、不共声闻的，佛陀就有这种智慧，能够判断听众的倾向、能力、性格，用适当的方式来调整开示。例如，佛陀讲到一个叫作耕者巴拉多加的农夫的故事。有一天早上，佛陀去托钵，到了这个农夫的所耕种的地方，那个时候，这个农夫正好准备下田工作。他在工作之前先分发食物，佛陀就去到那个地方，站在那里，然后这个农夫耕者巴拉多加问佛陀说：“我们经常要做工，我们有工作所以就有吃的，你们有手有脚，也应该要工作。”佛陀说：“我们也有工作，也要做工，因为我们做工，所以也有吃的。”耕者巴拉多加就问说：“你说你也工作，你也做工，但是我从来没有看到你的牛，你的刺棒，你的犁耙等等，你怎么能说你也工作呢？”那个时候佛陀就说：“我是以信为种子，以寂灭为犁耙等等，我所结出来的果实是没有苦的，是清凉的果实。”佛陀就会用这种方法来开示。又例如，有一些婆罗门喜欢做火供，每天都在家里或者圣坛里供火，佛陀见到了之后说：“我们也会做火供，不过我们的火供跟你们的不一样。作为在家人，要供火供，要供根本火，根本火就是父母，要供养父母，还要供养自己的妻儿，还要供养沙门、婆罗门，这种叫作火供。”又例如在《长部》的《教诫新嘎喇经》里，当时，新嘎喇居士子每天早上有个习惯，跑到城外的河里面，把自己的身体泡在河里，出来之后就向六方作礼拜。有一天早上佛陀托钵时，见到了新嘎喇居士子这样做，就问他说：“唉，居士子，你在这里做什么？为什么要这样作礼拜？”新嘎喇居士子回答说：“我的父亲在临终之前教导我说：‘儿子啊，你们要礼拜诸方。’所以我现在，每天早上都礼拜东、南、西、北、下方跟上方。”佛陀说：“我们也礼拜诸方，不过我们礼拜六方跟你的不同。”于是佛陀就开示说：“东方是父母，西方是妻儿，南方是朋友，北方是师长，下方是奴仆，上方是沙门、婆罗门。”佛陀用这种方式，也就是借喻的方式来教导众生。
佛陀这种根据不同的根基、不同的人、不同的倾向所说的法，在第一次结集的时候，被结集为五部，也就是《经藏》的五部，这称为经教法。《经藏》是记载佛陀一生四十五年间在不同的地方，对不同的人，依照不同的因缘所说的法的总集，或者称为言行集。
还有另外一种是论教法，论教法又称为非方便的法说，nippariyāya…dhamma desanā，意思是直接的，或者没有受到装饰的教法，以教导胜义谛为主。在《经藏》里，我们会看到佛陀使用世俗中大家都认定的语言。世俗谛其实没有错，胜义谛也没有错。佛陀会说到，男人、女人、弟子、婆罗门、刹帝利、佛陀、过去的佛、未来的佛等等；也会说到要孝敬父母，要尊敬师长，这些都是世俗上所认定的。例如，阿难尊者在每一部经里的第一句话是什么？“如是我闻”，这里的“我”其实也是属于世俗谛的范畴。但如果是从胜义谛的范畴来看，有没有“我”啊？有没有所谓的“佛陀”？有没有所谓的“弟子”？有没有所谓的“男人、女人”啊？在胜义谛上来说，是没有这些的。
在“阿毗达摩”里所讨论的，就是以胜义谛为主，或者说究竟谛为主，也就是把我们平时所见到的、所接触到的东西进行分解，分解到不能再分的程度。
虽然，教法可以这样分为经教法跟论教法，但是，它们也不是决然分开的。例如在经典里面，在《经藏》里，佛陀也经常使用论教法，就是使用胜义谛，例如佛陀讲《无我相经》。《无我相经》是直接教导如何观照受、想、行，色、受、想、行、识五蕴为无我的。又比如佛陀教导的《燃烧经》，直接教导观照眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法，观照贪、瞋、痴，这些都是属于究竟谛的范畴。但是，我们在经典里也可以发现，很多经典是属于世俗谛的范畴。《本生经》是属于哪一种范畴？世俗谛还是胜义谛？世俗谛。我再问问大家，佛陀教导修入出息念，是胜义谛还是世俗谛的范畴？世俗谛还是胜义谛？是世俗谛，对。我们再看佛陀制定戒律，是世俗谛还是胜义谛？戒律是律教法，是世俗谛还是胜义谛？世俗谛。为什么呢？因为戒律讲的都是很具体的东西。我们如果了解了佛陀的教导，那么虽然是同样的东西，但是用了不同的分析方法、不同的教法或不同的含义去教导，那么有时候会得出截然不同的结果。
在胜义谛里，佛陀讲的法是一步到位的，特别是直接指导禅修的，就象我们说的《大念处经》，《大念处经》是以教导世俗谛为主还是胜义谛为主？世俗谛。对，哪些是世俗谛呢？前面身念处里讲到的入出息、三十二身分、观尸体，这些是世俗谛还是胜义谛？世俗谛。又讲到观修四大、修观受、观心念、观法，这是胜义谛还是世俗谛？这是胜义谛。所以特别是在修观的阶段，佛陀都是直接用胜义谛来教导。
例如在《相应部》里的蕴相应，或者说因缘相应，或者处相应，六处的处，十二处的处，佛陀都基本上是教导胜义谛的范畴，也就是要教导观照五蕴：色、受、想、行、识；观照十二处：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，观照这些都是无常、苦、无我。这一种观照方法其实是直接用胜义谛的教导。
我们知道了佛陀教导，有这两种不同的教法，不同的方式，那么我们在谈论佛法，在修学佛法的时候就不能够混淆。如果混淆了，就很容易造成教法的混乱。例如，世俗谛的东西，是为了保护世间、保护教法，甚至是对修行的一种保护。在律教法里，佛陀说：不能，我们现在很多人可能会感觉不理解的就是不能坐棉垫的问题。但是在《律藏》的《巴吉帝亚》第八十八条，佛陀明确说到“若比库，把床或者座入棉者，应该撤掉”。这样你可以说：“唉，难道这些棉，对我们有什么障碍吗？如果我们只是用心，我们观照它，完全是一堆时节生色，那么我们就没有障碍了。”可不可以这么样？如果是这样的话，那么就会坏了佛陀的律法，就是佛陀制定的律，因为佛陀制定律，完全是一是一、二是二。例如，我们说时间，时间完全是一个概念法，在真实意义上没有所谓的时间。但是，佛陀又规定说在非时，就是过了正午不能吃东西，在晚间不能吃东西。那你可以说：“时间根本是个概念，我没有所谓的时间，所以什么时候吃都可以。”可以这么样吗？这样的话，就会坏了佛陀所制定的律法。
而同样的，在业方面，我们讲了经教法，刚才是律教法。经教法中关于业方面，谈到众生有种种的差别，因为众生有种种差别，所以，会有富贵的，会有贫贱的，会有高等的众生，会有低等的众生。如果大家都按照所制定的制度，就是这世间的规范，按照因果的法则，就不会紊乱。如果要打破这种因果的观念，没有所谓的贵贱，没有所谓的长幼尊卑，这个世间很容易混乱，甚至人会变得没有惭愧心。我们不能够用胜义谛的东西直接去破世俗谛，一旦破世俗谛的话，就将坏世间。因为胜义谛是拿来指导修观，在观智中没有所谓这些差别，没有所谓这些不同的东西，但并不等于说，在观智中做到这么样，在现实中就要把它破坏掉，这样的话，无论是对佛陀的教法，对世间乃至对伦理，对长幼秩序都会起到破坏的作用。因此在解释的时候，我们要知道佛陀在讲哪一种东西，在讲哪一种法，他指的是哪一种，他的意趣是什么样？要不然，如果我们用胜义谛或者用论教法去看佛陀，会发现佛陀是个很执着的人，大家看过《律藏》没有？只要看过《律藏》我们就会发现到，佛陀是一个很啰嗦的人，一些鸡毛蒜皮的事情，都要去追究，是不是？但其实并不是这么样，为什么？因为佛陀是为了保护僧团。正如佛陀在每制一条戒的时候，都会说，制戒有十种功德利益，就是为了保护僧团，保护信众，保护令正法久住。
我们学了这两种教法之后，会分别用在不同的地方，在实修上也是，持戒是以世俗谛为主，修定也是世俗谛为主，虽然有时已经涉及到胜义谛的范畴。但是在修慧的时候，如果我们再用世俗谛，再用概念去修，我们的观智是不能成功。因此经教法和论教法，或者说律教法、经教法、论教法，它们都有不同的教导范畴，分别是指导我们持戒、修定和培育观智的。
如果我们用胜义谛去诠释世俗谛的话，我们很容易造成一些混乱。佛陀也经常教导世俗谛，教导一般人认定的真理。例如我们说到的五戒或者十戒，或者八戒中的第一条戒——不杀生。不杀生，这里的生命，在胜义谛上有所谓的生命吗？没有，在胜义谛上只是一堆名色法，只是一堆五蕴，而且在究竟上是无我的，没有所谓众生的实体的。如果你认为，在究竟意义上没有所谓的动物，所以，没有所谓的杀跟不杀，这样的话，你就会变成一个诡辩的人，而且这种诡辩对我们佛教的危害很大。所以，无论我们在修行或者在学习上，只要知道佛陀的教导是属于哪个范畴，或者我们学《律藏》，用律教法；学《经藏》，用经教法；学《论藏》，用论教法。我们持戒，用律教法；我们修定，用经教法；修观，用论教法，这样的话，就不会搞混淆。而且我们在修观的时候的所缘，在修定的时候的所缘，在持戒的时候的概念将会很清晰。
下面，我们再来学习一下“阿毗达摩”的特点，“阿毗达摩”具有四个特点：
第一，系统地分析诸法。“阿毗达摩”将诸法进行分门别类，把《经藏》里佛陀所讲的错综复杂的诸法，很有系统地统合起来，条理很清晰。比如把诸法分为：善法、不善法、无记法，乐相应法、苦相应法、舍相应法，果报法、业法、非果报，非业法、有为法、无为法，世间法、出世间法等等。
第二，把一切法分至最基本的单位。例如我们说的这一副身体，从构造上来说，可以分为头、躯干、手、脚等等，而在经典里面，佛陀又把我们的身体分为三十二个部分，称为三十二身分，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏等等。但是在“阿毗达摩”里，就不再去考虑这些，而是把色法分到最小的单位，叫作色聚，但是色聚还是概念法，把所有的色法归为二十八类。又例如我们平时所说到的心，我们会提到了心理很多种不同的呈现，有时侯我很开心，我很高兴，我很愤怒，我自以为很了不起，我很沮丧，我很失落，这些其实都是世俗的范畴。但是在“阿毗达摩”里面，佛陀把所有这些法进行归类分析，把所有的心分为八十九种或者一百二十一种，又把伴随着心一起生起的心所分为五十二种，又再对这些心所，再进行归类、归纳。
例如我们说到的看，我说我看到什么东西，在“阿毗达摩”里面，就不仅仅用 “看”这样一个字。在“阿毗达摩”里面讲到的“看”，其实是眼识的作用，但是作为眼识的话，一共又有八种名法一起在起作用，也就是一个眼识的心，再加上触、受、想、思、一境性、作意、名命根，这七种心所在一起共同地运作，所以才会有我们平时说到的“看”这样的动作。而所有这些作为“看”的动作，又并不仅仅只是眼识的作用，它是用心路过程来完成的，也就是心的运作模式。
心路运作模式，又包括了一个五门转向，然后眼识，然后一个推度心、领受心、确定心，然后七个速行心，再加上两个彼所缘。但是，这也只是发生在极快速的时间。我们所说的看到一个人走过来、我在看书，这里的“看”，涉及到很复杂的心路过程，也就是涉及到无数个眼门心路过程，再加更多的意门心路过程在一起运作，所以才会有我们所说的“看”。
但是，如果是从世俗谛上来说，我看东西，看到什么，这并没有错，因为这是属于世俗谛的范畴。但是，在“阿毗达摩”里，就用胜义谛把“看”分为若干个心路过程，而每一个心路过程里又分为若干个心识刹那，每一个心识刹那里又分为一个心再加若干个心所，这就形成了我们所说到的“看”。对于“我想走，我在想”，这些都是涉及到很复杂的心理过程，而这些心理过程到底是怎么样呢？我们在以后学习“阿毗达摩”的时候，将会逐渐地来了解跟学习。
“阿毗达摩”的第三个特点，是整理诸经中的各种佛学术语。在经典中，佛陀是因材施教，因病施药，根据不同的人、不同的场合说法。因此佛陀会使用不同的语言、不同的方式来表达同样的一样东西。比如我们在经教法里，佛陀会讲到智、智慧的智，跟慧，还有讲到三明的明，这些都是指智慧；有时候讲正见，正见也是智慧；在七觉支里，择法觉支也是智慧；在四神足里的观神足，也是指智慧；在五根、五力里的慧根、慧力也是指智慧；在十六种观智里的观智也是指智慧。所有不同的，例如讲到正见，讲到明、讲到光、讲到智、慧，这些在“阿毗达摩”里其实并不会再分析为这个、那个，只是依照同样的作用、同样的性质，而定为这就是一种心所，叫做慧根pañ；ñ；aindriya，或者称为无痴心所。所以，在经典里名相不同，但是在论典里面；会有很精准的一个名词。又例如我们在经典里会看到，很多种方式来形容一个“贪”，比如追求欲乐叫做欲贪；对生命的贪爱，叫作“有爱”；对断灭的追求称为“无有爱”；男女的情爱叫作“爱情”（pema）；一般的贪婪，叫作“贪爱”（abhijjhà）；贪染叫作“爱染”（ràga）；更强的贪爱叫作“执取”（upàdàna）；一般的贪爱又叫作“爱贪”（taõ；hà）。而爱又根据它所执取的对象，可以分为对颜色的爱叫作“色爱”；对声音的贪爱叫作“声爱”；对气味的爱叫作“香爱”；对味道的爱叫作“味爱”；对触觉、柔软的等等的爱叫作“触爱”；对法所缘的贪爱称为“法爱”；对色界生命的贪爱叫作“色贪”；对无色界生命的贪（爱）叫作“无色贪”。还有我们平时所说到的执取、执着、贪婪，这些在“阿毗达摩”里，并不会管你这个是什么名字，那个是什么名称，只是很准确地依照这一种心理的作用和特点，给它一个名字，叫作“贪”lobha。为什么一个“贪”字，会有那么多不同的表达方式呢？因为佛陀在经典里根据它的不同的层次，或者不同的对象，就是这种贪爱的不同的程度；给分别安立的不同的名词，但是在“阿毗达摩”里面，就只有一个名词