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而如果一个有情是以八大果报心的其中一种结生的话，那他将能够投生到欲界的人天善趣。而以八大果报心的其中一种投生到人天善趣，这些都是属于欲善趣的结生。这八大果报心就是包括了悦俱和舍俱的智相应或者智不相应的有行或者无行心。我们生而为人，乃至到六欲天的所有的天人，只要他不是无因结生的，都是这八大果报心的其中一种，执行结生使我们投生为人，或者使一个有情投生为天人。
而五种色界的果报心，可以使一个众生投生到色界的梵天，那个称为色界的结生。对于初禅的果报心，可以使一个有情投生到初禅的梵天；第二禅和第三禅的果报心，可以使一个有情投生到第二禅的梵天；而如果是第四禅的色界果报心，可以使一个有情投生到第三禅的梵天；如果是第五禅的色界果报心，可以使一个有情投生到第四禅的梵天界，这些是色界的结生。
而四种无色界的果报心，可以使一个有情投生到和他的这种果报心相应的无色界天。所以，这些都是无色界的结生。
那为了再具体一点，我们再讲一讲造业和果报之间的关系。
造业的心是属于什么心？属于速行心。那我们造了什么样的业，这些业在产生果报的时候，是由哪一种心来体验的，我们现在就来讲一讲。
我们先讲不善业和它的果报。不善业有多少种不善业呀？一共有十二种不善业，即：八种贪根心、两种嗔根心、有两种痴根心。但是，如果是在结生的时候，掉举相应的痴根心不会带来果报，因此只有十一种，也就是除了掉举相应的痴根心之外的其它十一种不善心，在结生的时候会带来投生到恶趣。
而投生到恶趣是以什么心执行的？是以不善果报的推度心，是不是？所以在结生的时候，所有这些心只要遇到因缘成熟，在一个众生结生的时候，他所带来的心是这种心。而这种心所执行的，就是那个众生投生到恶趣地里面去，无论是地狱，或者畜生，或者鬼，或者堕恶趣的阿修罗。
而十二种不善心在造下之后，也有可能在生命期间成熟。在生命期间成熟表现为哪些心呢？表现为七种不善的果报心。例如：不善果报的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，还有两种：一种是领受心，一种是推度心，是不是？虽然说我们造的不善业形形色色、五花八门，但是它所带来的果报，如果是在结生的时候产生果报的话，它所带来的心只是一种不善果报心，结果就是使一个有情堕落到恶趣。而在生命期间，这些不善果报给我们的体验，只是透过眼、耳、鼻、舌、身这五识，还有领受心和推度心来体验的，而推度心又有可能在意门心路过程里面，它作为彼所缘。
这个是不善业和不善果报它们之间的关系。
那下面我们再来看欲界的善业和果报之间的关系是什么样的呢？
如果一个人造下了殊胜的三因善业，那这种殊胜的三因善业，在结生的时候将能够带来三因的结生心，到底三因和二因它们是什么样的关系呢？我们再讲一讲三因和二因善心的关系。
三因的善心就是当一个人在造作善业的时候，如果他生起的心是智相应的心，无论他生起的是悦俱或者舍俱，是无行或者有行，由于在这些心里面都具有了无贪、无嗔和无痴这三种美心所，我们称为善因，所以它称为三因心，这三种美因。
那如果一个人在造作善业的时候，他生起的是智不相应的心，也就是说，他在造善业的时候是糊里糊涂的造，他没有思维业果法则而造，或者他不相信业果法则，他还仍然去造善业，这个时候他所造的是智不相应的善心，这种智不相应的善心称为二因心。
由于二因心它只有两种美心所，即两种遍一切美心的心所：无贪和无嗔。因为是智不相应的心，所以没有无痴，没有称为智的无痴。当一个人造下智不相应心的时候，他造下的是二因的善业。如果一个人在造智相应的心的时候，他造的是三因的善业。
我们再继续再看看，什么是殊胜的三因善业呢？依照业果产生的能力，善业可以分为两种：一种是殊胜的善业，一种是低劣的善业。殊胜的善业是由清净无染的心所造作的，而且在造业之前、造业的时候和造业之后都有良好的动机。例如：在布施的时候是用如法得来的、正当所得来的财物去布施，而且布施的对象是有戒、有德行的人。在布施之前感到很欢喜，在布施的时候感到很欢喜，在布施之后感到很满意，这些是属于殊胜的善业。
相对于殊胜来说，是低劣的善业。低劣的善业就是动机不纯，例如：用不正当的财物来去布施，或者你布施的动机不纯。例如：你去布施，你去送东西给人，你的目的是为了要贿赂他，讨好他，或者获得某一样更大的利益，虽然你的这种送礼的行为是一种布施，但是你的动机不纯，所以也是属于一种低劣的善业。
又或者你在布施的时候带着傲慢的心，自赞自许，自我标榜，或者透过踩别人、诽谤别人、贬低他人来抬高自己，来做善行。比如：“我布施了那么多，你才布施了这么一点点，像你这样我宁可不做才好，那么丢人！”类似这样的，这个就叫做损他人而抬高自己，即使你造的善业是很强，但是也会因你的自赞毁他而贬低了，这个也是属于低劣的善业。
或者有时候我们在造一些善业的时候，你布施了之后又感到很后悔：“哎呀，我怎么会刚才给那么多！”你感到后悔，这个时候变成说，本身你造的业是很好的，反而会由于你的后悔而使它大大的减轻了，或者说大大的打折扣了。因此，造善业也有殊胜的和低劣的。
又比如：你所布施的对象是一个很有德行的人，很有修行的人，你的这种布施即使你布施的物品是很低劣的、很低贱的，但是由于接受者很殊胜，你的这种善因可以带来很殊胜的果报。而如果你布施的都是一些没有戒德的人，例如：你布施的那些都是没有持戒的，他是乞丐，他是骗人的，或者他只是一些连五戒都谈不上的人，那你布施的再多，但是由于接受者的功德很少、没有戒德，你的布施会大大地打折扣。
就好像在天界里面，在鬼故事里面Petavatthu（《饿鬼事》）里面讲到的，有个叫做lndaka和Aikura的故事一样。当佛陀在三十三天讲阿毗达摩的时候，当时有两个天人，也去听闻佛陀讲法。他们由于先到就坐在佛陀面前，后来只要有其他高等的天人来，那么其中的一位，应该是Aikura，他就要往后退、往后退，结果不断地有高等的天人来，那最后这个Aikura天人就退到很远很远的地方，据说十二由旬那么远的地方。而lndaka他就坐在那里不动。
为什么他们之间的差别会那么大呢？因为在过去生的时候，很久很久以前，那个Aikura，他是一个大慈善家，每天他都煮了很多的饭菜去供养那些穷人，据说那些穷人就排了很长的队伍，他每天都这么样供养。但是，由于他供养的那些都是属于没有道德的人，没有持戒的人，所以即使他这么样供养了很长的时间很久的时间，但是他的善业却不能够很殊胜。由于他所供养的、所布施的这种善业在他临终的时候成熟使他投生为天人，但是他投生为比较低的天人。而那个叫lndaka的，他之所以能够投生为高等的天人，只是因为他曾经布施了一勺饭给Mahàkaccàna尊者（迦旃延尊者），因为他供养了这一勺饭，而投生到高等的天人。为什么会有这样的区别呢？这是因为接受者的不同。因为接受者Mahàkaccàna尊者（音译：马哈咖吒那），他是一个断除了一切烦恼，已经圆满了无学戒学、无学定学、无学慧学，拥有了解脱和解脱知见的漏尽圣者。所以他的布施的功德，远远比那个Aikura每一天都布施排着长队的那些没有德的人那么多。
也就是说，即使你把一百车、一千辆车、一万辆车的石头都堆积起来，你都不如像一座大山那么高，是不是？你不能够说“我现在我已经运了一万辆车的石头堆在那里”，但你运了一万辆车的石头，你也不如一座大山那么高，那么多的石头，是不是？就是这样的道理。所以善业也分为殊胜和低劣的。
对于一个人造下了殊胜的三因善业，在他结生的时候，就能够带来三因的结生心，使他能够投生为三因结生的人或者天人。而在他的生命期间，将能够体验到八大果报的无因心以及八大果报心。这是一个人造下了殊胜的三因善业。如果是在结生成熟的时候，可以使他以三因结生心投生为人、天。三因结生心有多少个？四个。刚刚讲到的悦俱和舍俱各四个，都是智相应的心，这些智相应的果报心使他投生为人或天，都称为三因结生心。
那如果一个人造了低劣的三因善业或者殊胜的二因善业的话，在他结生的时候，将能够带来二因的结生心。也就是说，哪怕你造的业是三因的善业，但是由于你造的是很低劣的，例如：你自赞毁他，或者你在造了之后又后悔，那这样的话，变成你的这种善业会打折扣。由于它的力量没那么强，在结生的时候只能够带来二因的结生。而在生命期间，它能够带来八种善果报的无因心和四种二因的果报心，它连四种三因的果报心都不能够体验，这个是低劣的三因善业和殊胜的二因善业，在结生和生命期间所带来的相应的果报心。
如果一个人在造善业的时候，假如他只是造作很低劣的二因善业，那在结生的时候只能够带来无因的结生心。而在生命期间，只能够体验到八善果报的无因心。
这也就是为什么没有无因的善业，有没有无因的善业？没有。确实由于有一些善果报，它是无因心，比如：有一些人，他结生的时候是属于善果报心，但是却是无因心，而这种无因心，在过去所造的善业就是属于二因的善业。但是二因的善业由于是属于低劣的，所以只能够带来无因的结生心，它并不能够带来二因的结生心。因为本身造的是二因的善业，由于它又是很低劣，它的力量很弱，并不能够带来二因的结生。在生命期间，它们连二因的大果报心都不能够体验，而只能够体验到八种善果报的无因心：即善果报的眼、耳、鼻、舌、身识，还有一个领受心和两个推度心。
这些都是属于欲界的结生，我们再看一看色界的善业和色界的果报心之间的关系。
如果一个人造作了初禅的善心，在结生的时候，它将能够带来初禅的果报心，也就是他能够投生到初禅的梵天界。因为初禅的善心带来的果报，只能够以离心路过程的方式而表现为果报心。初禅的善心在梵天界带来果报的时候，只是相应的而并不会表现为眼、耳、鼻、舌、身这些果报，因为眼、耳、鼻、舌、身这些还是属于什么心？属于欲界的心。所以初禅的善心如果在结生的时候，能够带来初禅的果报心。在生命期间，初禅的善心会不会带来什么果报心呢？会不会？会吗？不会。只有在结生的时候，它不会在生命期间带来其它的果报。
那第二禅和第三禅的善心呢？能够带来第二禅的果报心，使一个人投生到第二禅的梵天界。一个人培养了第四禅的善心，那将可以使他投生到第三禅的梵天界。那么投生到第三禅梵天界的心是第三禅的果报心，也就是说一个第三禅的梵天人的结生心、有分心和死心都是属于第三禅果报心。而如果在一个梵天人的生命期间，在他的心路过程里面所体验到的果报心，都还是属于欲界的果报心。
例如：梵天人也能够看，能够看是什么识？眼识，眼识是果报心吗？是。那眼识作为果报心是属于欲界的还是色界的？欲界的。所以即使是色界的梵天人，他还是可以生起欲界的心。例如：他能够看、能够听，这些都是由欲界心来执行的，而不是色界心来执行的。
但对于第四禅天的投生法则就有点不同。如果是一个凡夫和有学圣者，当他培育了第四禅，在进入第四禅的时候生起的是第四禅的善心。如果在结生的时候这种善心成熟，将可以使他投生到广果天。而对有些修无想定的外道，他们由于这种定，在死了之后，将会投生到无想有情天。
而对于三果不来圣者，如果他们拥有了第四禅的定力，死了之后，将能够往生到五种净居天。往生到五种净居天是根据这些不来圣者所培育的五根而略有不同的，如果是信根最强的不来圣者，他将能够投生到无烦天；精进根最强的不来圣者将能够投生到无热天；念根最强的不来圣者可以投生到善现天；定根最强的不来圣者可以投生到善见天；慧根最强的不来圣者可以投生到色究竟天。
只有三果不来圣者才能够投生到净居天，当然了不来圣者也不一定必然投生到净居天。例如：现在的大梵天人Sahampati，他在过去佛的时代已经证得了第三果，但由于他是特别精通于初禅，所以他在死了之后就投生到初禅的梵天，现在就是初禅的大梵天。
无论如何所有的三果不来圣者，他们必然不会再投生到欲界，他们只会投生在色界，或者也可以投生到无色界。
而对于无色界天的投生法则，当一个人如果培育了空无边处的善心，在结生的时候，将能够使他投生到空无边处天，投生到空无边处天的心是什么心？是空无边处的果报心。空无边处的果报心只会发生在哪一种心上？只会发生于结生、有分和死心，会不会发生在六门心路过程呢？不会。
对于一个证得了识无边处定的人来说，他所生起的是识无边处善心，当这种善心在成熟的时候，可以使他投生到识无边处天。投生到识无边处天的这种结生心，就是由识无边处的果报心执行的。
对于无所有处善心也是这么样，无所有处善心在成熟的时候，可以使一个人带来投生到无所有处梵天的果报，那个时候他的结生心就是无所有处的果报心。
对非想非非想处善心来说也是，当这种善心在成熟的时候，可以使一个人投生到非想非非想处天，执行非想非非想处天的结生的就是非想非非想处的果报心。
因此，四种空无边处善心，它们所带来的果报就是投生到相应的天界。
而对于色界的果报心和无色界的果报心，它们只会生起于离心路过程，而不会表现在心路过程。一个色界的梵天人，他在生命期间，只要他在有意识的状态下，并不能够直接体验到他的果报心。例如：一个初禅的梵天人，他在有意识的状态，并不能够体验到他的初禅的果报心，除非他是修缘起，在取他前一世在临死之前所生起的心，然后他才知道他今生的这种结生心和有分心是属于哪一类的心。而不能够直接的体验到“哦，这个是我的什么心”。
因为色界和无色界的果报心都是表现在离心路过程，在他的生命期间，只是以有分心的情况出现，有分心不能够给我们直接体验，因为它是不活跃的。
我们能够执行看、听、尝、嗅、想，那只是属于心路过程心，特别是意门心路过程心。而所有的六门心路过程，其中前面的五门都是欲界，而在意门心路过程里面的有限速行，包括我们说到的想东西、思维、思考，这些都是属于欲界的心路过程。
一个色界的梵天人，当他在入禅的时候，他生起的还是色界的善心，并不是果报心。一个初禅的梵天人他可以进入初禅，他也可以进入第二禅、可以进入第三禅。当他在入禅的时候，他生起的还是初禅善心、第二禅善心、第三禅善心或者第四禅善心，而不是果报心。初禅的梵天人在他结生的时候，只是属于果报心，而不是善心，因为结生只是属于一种果报。
对于无色界梵天人也是，无色界的梵天人并没有五门心路过程，但是他们还是会有欲界的意门心路过程，就是偶尔他们会思维一下，但是很快的他们基本上都是处于和他们相应的禅那、相应的定心、善心当中。例如：一个空无边处天的梵天人，他们绝大部分的时间都是处于进入空无边处定的状态，他生起的就是空无边处的善心。而一个空无边处的梵天人，他不能够生起色界的禅那心，不能够证得，他只能够证得更高的，但是不能够证得更低的。例如：一个无所有处的梵天人，他只能够生起非想非非想处的善心，而不能够生起空无边处的善心和识无边处的善心，也就是他们不能够证得比他那一界更低的定。这是心生起的法则。
那好我们讲业和果报的关系就讲到这里，明天晚上开始，接着来学习一个比较新的内容，就是死生的法则。死生的法则就是我们的生命是怎么样来的呢？死的时候又是如何发生的呢？在死与生之间它们是如何运作的呢？我们在明天晚上一起来学习了。
下面我们大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü；àsavakkhayaü vahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü；nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàga