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「即明此品总答如来身语意业一切遍周」，这是前面菩萨意念里头有这个疑问，云何是如来身？云何是如来口？云何是如来意？「名号品」答覆这些问题，在这一会答了。这一品「名号品」答身周遍，下面一品「四谛品」答语周遍，「光明觉品」答意周遍，如来身语意业一切遍周。「从此品文殊师利举佛果海身语等一切遍周」，这是在这一品里面，文殊菩萨举出来的最重要的就是下面的开示，「令大众自信己身」，自己的身，「同佛三业」。如来身语意周遍法界，我们的身语意周不周遍法界？这个地方「同佛三业，入如来性海，等如来智」，这个了不起，大乘佛法里面讲信心，这个叫真正信佛。你在这个地方生不起信心，菩提道上你怎么能够进去？你没法子入门，一定要知道生佛不二，众生即佛，佛即众生。
中峰大师在《三时系念》开示里面就讲得很清楚，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这个话讲得多明白！但是问题是这个话你懂不懂？你能听得懂吗？果然听懂了，你为什么会懂？你一定明了唯心所现，唯识所变，这是理论的依据。阿弥陀佛是心现识变的，我们这个身也是心现识变的，极乐世界心现识变的，我们这个地球也是心现识变的，相不一样，性相同，能现能变的性没有两样。然后你再深一层去观察，能变能现的性是一样，所变所现的相，怎么会不一样？你要想不通，你想想古来祖师大德比喻，「以金作器，器器皆金」，你去想这个比喻，慢慢的你就想通了，你就想明白了。
相不一样，那是缘不相同；性一样，因相同。因跟缘两个相比，因真，缘虚妄。从这里细心去体会，然后记住大乘教里头常常讲，「一真一切真，一妄一切妄」，这是事实。一真一切真，觉，一觉一切觉；一妄一切妄，是迷，一迷一切迷。一迷什么？迷了心性，虚空法界十界庄严统统迷了，如果一觉，一觉就一切都觉了，这一觉，众生成佛了。一觉最低的地位是圆教初住菩萨，法身菩萨，分证即佛，他真的觉了。在中国唐朝，惠能大师给我们做了示范，做出样子来给我们看，就是一觉一切觉。如果你很冷静、很细心的观察，不只是宗门，教下也不例外。
净宗法门，祖师大德不是凡人。历史上有传说，永明延寿是阿弥陀佛再来的，净土宗的；宝志公是观音菩萨再来的，他们大概都是属於同时代。善导大师也是阿弥陀佛再来的，天台智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨再来的，丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。近代，大家晓得的印光大师是大势至菩萨再来的。这是讲应化，身分暴露了。要知道还有许许多多身分没有暴露的，他们现什么身分，我们也不知道，男女老少各行各业，他统统示现。像《普门品》里头所说的，像《华严》五十三参所讲的，什么样的身分都有。如果没有这么多佛菩萨在这个世间示现，这世界还得了吗？早就毁灭了。众生邪知邪见，邪说邪行，这个世界还没有毁灭，还能存在，靠什么？诸佛菩萨大慈大悲掺杂在其中，哪个行业里头都有。
实实在在讲，众生跟佛没有差别，差别就是觉迷；佛菩萨觉而不迷，众生迷而不觉，差别在此地。但是诸佛菩萨示现在这个世间，也装糊涂，你要不冷静、不细心，你看不出来，你看他跟普通凡夫没两样，好像也没什么本事。印光大师一生的行谊看到的人很多，你们看到那也是个普通和尚，只晓得这个和尚有道行，这个和尚有学问、有修持，其他的你不知道。他在那里示现，他在那里给我们做榜样，他出现在近代，我们就要特别留意，为什么？是给近代做榜样的。过去我们晓得的这些很多应化的诸佛菩萨，距离我们很远，在那一个时代做榜样的，印光大师在近代。所以我对於他老人家讲的，道场不要大，共修的人不要多，不要超过二十个人，我很重视。你仔细冷静观察和今天世界的局势来看，非常有道理。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看李长者的《合论》。前面我们读到很重要的一句，「令大众自信己身，同佛三业，入如来性海，等如来智」，等是等同，一切众生确确实实是这样子的，现在问题就在信心。希望这个地方带动我们发真诚求法的心、成佛的心，发这个心。下面说「发迹进修，经过十住，十行，十回向，十地，十一地」，十一地就是等觉，「直至如来出现品，是其一终因果」，这一终因果就是差别因果、平等因果。这人他怎么发心的？怎么会发这个心，求无上菩提？发心的真正原因，就是读了《华严经》之后，真正相信自己跟佛的身语意没有两样，为什么他能成佛，我不能成佛？他能成佛，是身语意三业清净了；我们不能成佛，我们的身语意不清净。他们身语意三业，我们讲的纯净纯善，我们的三业不净不善，差别就在此地，除这个之外没有别的。我们怎样把不净不善离开，恢复到纯净纯善，不就成佛了吗？这个就要修行了。
发迹进修，在这一大分里面，现在我们讲这个大单元，第二大单元里面，跟我们说十住。现在我们还没有到十住，现在是十信，十信是发迹进修。学《华严》学到这个地方，应当要发心，要认真干，很有指望。如果真的干，这一部《华严经》学习圆满，就成佛了。随著境界提升，我现在学十信，就是十信位菩萨；十信心满，我学十住，就是十住菩萨，学十行就是十行菩萨，一直到十地，十一地，菩萨这个阶段就圆满了。直到「如来出现品」，自己也成了如来，自己也出现了。一终因果，从初发心到证无上菩提。
「此名号品」，这跟你介绍了。「是始初入信」，从这个地方入信，信位，初信位。「名号遍周，即一切名，总是自佛之果」，如来名号是果上的名号，谁的果？自己的果，不是别人的果。开头给你讲这么多名字。我在讲经的时候，过去也曾经跟诸位说过很多次，因为很多人说，佛的名号很多，特别在中国习俗，过农历年的时候，许许多多的道场拜万佛忏。万佛忏是《万佛名经》，这一部经里面，佛是专门给我们介绍诸佛的名号，总共讲了有一万二千多个名号。佛教里头，佛怎么这么多！佛名号是性德，自性真的是万德万能，菩萨的名号是修德；现在佛的名号你知道了，你没成佛，你没得道，要修，菩萨名号是修德，佛的名号是性德。所以这个地方说得好，名号遍周，即一切名，总是自佛之果，不是别佛，是你自己本来是佛，现在你迷了，叫做众生。「出现品，是己身自修行行满之果」，这一句很重要。第三十七品（我们这个地方是第七品，第三十七品是出现品）「出现品」是己身自修行行满之果，你通过了十住、十行、十回向，一直到十一地圆满了。
我们再继续看他底下的文，「是故如来放眉间光，灌文殊顶」，如来放光。「使令问佛出现果法」，叫文殊菩萨起来发问，佛放光，文殊菩萨就知道了。文殊菩萨代我们问，我们问不出来，问佛出现的果法。「放口中光，灌普贤口，使令说佛果德」，你看看这多有味道？佛自己不说，让文殊菩萨问，让普贤菩萨来解答。后面这一句，问答的是什么？「始明自行因果彻故」。佛自己不说，让文殊普贤来问答，我们听他们两个人讲讲，这恍然大悟，自己修行证果。「明文殊普贤理智妙行，此齐体也」，文殊的智，普贤的行，文殊理智，普贤妙行，体就是自性，不离自性，是性德自然的流露。
「离世间品」，第三十八品，「法界品」，第三十九品，「虽在其后，为文字相排，似有前后，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故」，这个说得好，我们不能不知道。说话、文字，它没有办法完全合在一起，它排列有先后，实际上有没有先后？实际上没有，这个道理要懂。这一部《华严经》三十九品有先后，事实上，就在我们日常生活当中，点点滴滴圆满的「大方广佛华严」。大方广佛华严在哪里？在你起心动念，在你言语动作里，在你日常生活当中，点点滴滴，无一不是圆满的大方广佛华严，哪来的次第！所以经上讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没次第。给你讲解说，那是有次第，实际上没有次第。所以他这两句话说得好，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故，我们要记住，前后相通彻法、一圆满法，这两句话很重要。
后面又说「如法界品」，法界品是第三十九品，「是此一部经之大体，为一切凡圣之本源」。法界品的内容是什么？是如来教善财跟五十三位善知识，把融通圆满的《华严》大法表演出来给我们看。释迦牟尼佛在平常教学当中，常常提醒我们、嘱咐我们「受持读诵，为人演说」，入法界品就是受持读诵、为人演说的具体落实。五十三参也有先后，这是给你解说，文字有先后，实际上没有先后。你要果然明白了，你从早晨起来到晚上睡觉就是五十三参，天天如是。问题在哪里？不会！如果要会的话，哪有不成佛的。
所以成佛要多少时间？一觉悟、一回头，凡夫就成佛了。难在哪里？难在不觉。为什么不觉？你的烦恼习气不肯放下，就是妄想分别执著放不下。为什么放不下？事实真相没搞清楚，就这么回事情。事实真相果然搞清楚，事实真相是什么？《般若经》上讲得最清楚，释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，要知道！最长的时间。给我们说明宇宙人生真相，真相到最后总结就是《般若心经》。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，二百六十个字。这二百六十个字再把它总结，总结成一句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么妄想分别执著！
你要真正了解这个事实真相，妄想分别执著自然放下了。连你的妄想分别执著也是无所有，也是毕竟空，也是不可得。你不要以为你会有所得，错了，完全错了。所以一切众生在这个世间受业报，过去造一点善业，你享一点福报，造的不善业，你享一点苦报。你看看我们这个世间的众生，苦乐间杂，有时候乐，有时候很苦，那是什么？你造的业因是苦乐因杂，报也杂。苦多乐少，是你造的不善的因多，善的因少，就这么回事情。天人福大，乐多苦少，那是什么原因？他过去生中造的善多恶少，他的果报，乐多苦少，就这么回事情。总而言之，毕竟空，不可得。
你果然入这个境界，你就一切放下了，你就过佛华严的生活，佛华严的生活是法身菩萨的生活，我们讲法身菩萨的境界。这个境界没有障碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，本来无碍，碍在哪里？碍在你的分别执著。一有妄想分别执著，障碍就起来了。离妄想分别执著，你们去想想，哪里有障碍？无障碍这是得大自在、大圆满，这个时候你才真正体会到心包太虚，量周沙界，尽虚空遍法界是一个自己。名号周遍、身体周遍、法身周遍、语业周遍、意业周遍，跟毗卢遮那没有两样。到那个时候，毗卢遮那就是自己，自己就是毗卢遮那，就跟中峰禅师在《系念》里面所说的「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，在《华严》里面，「遮那即我心，我心即遮那」，这句话确实很重要。「法界品是这一部经的大体，是一切凡圣的本源」，这两句话讲得好。
再接著往下面看，「前初会信佛果，即以如来并普贤为首，即明已成佛果，及已行之果，生信」，这一段是初会的大意。初会有十一卷经，有六品，不容易，一句话把它总结了。再看「今以自己入信修行门」，佛法学了，这样学法真的管用，完全要会归自己，不会归自己，你念了是佛所说的，与自己毫不相关。长者《合论》是一部很了不起的《华严》的注解，处处会归自己。「今」就是我们现在念的「名号品」，你自己入信修行门。「即以文殊师利，及如来名号，并四谛法门，为所信之因果，即明以妙慧法门，及名言而修学故」，四谛法门是底下一品，所信因果，依这个地方生起的。
即明以妙慧法门，及名言而修学故，我们学习不能离开名言，名言就是经文，不能够执著名言，你执著就错了，为什么？要破分别执著，又不能够离分别执著，这是大乘佛法学习的微妙法门，这叫妙慧法门。不即不离，不即，绝不执著，不分别、不执著；不离，我要用它，我不是不用它。并不是讲我们离言说相、离名字相、离心缘相，好了，那就不要听经了，也不要学了，那你就完全错了，意思错了。有言说、有名字、有心缘，统统有！有不是不离，心里头不要执著，这个重要！开你的智慧，你真正得受用。
一执著就迷了，迷在言说里头，迷在名相里头，迷在心缘，心缘是胡思乱想，你心里想，这是什么意思，那是什么意思。我常说佛经没有意思，你不要去想，它能够帮助你觉悟，悟了的时候，这里头意思不可思议；没有悟的时候，你怎么去想，统统想错了，你把它意思想错了。我们今天如何能体会如来真实义？实在讲没有法子。李老师传给我这个办法，我得利益，他传给我，我也传给你们，我不吝法，「至诚感通」。我们凭什么能够通佛的意思？就是与性德相应，没有别的办法。用诚、用感，求感应，用什么感？诚。真诚到极处，自然就感通。
所以修学，我们是凡夫，凡夫修学的关键就是真心。但是真心，你一定要晓得，我学佛用真心，待人接物就虚情假意，你的心是假的，不是真的。你要记住佛经上「一真一切真，一妄一切妄」，绝对不是说你一半用真，一半用妄，这个你不可能，你没有这个本事。到什么时候有这个本事？到法身菩萨。法身菩萨也许有这个本事，凡夫决定没有这个本事。我们今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺诳对我，我们肯定要吃亏。吃亏不怕，为什么不怕？你想《般若经》上这几句话，我给你讲这句话「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，吃什么亏？无亏可吃，无当可上！你要斤斤计较，妄想分别执著，那真的吃亏了，真的上当了。由此可知，吃亏上当是从你心想生的。没有亏、没有当上的时候，那是什么？你没有这个想。这不是证明佛在经上说的「一切法从心想生」，这哪有错！
世出世间法里头，我们修出世间法，还没出得去，许许多多的障碍，误会、毁谤，甚至於种种陷害，这些事情我们应该怎么个看法？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，烟消云散，海阔天空，什么阴影都没有了，这是般若智慧，这是觉。所以迷就有障碍，觉没有障碍。释迦牟尼佛当年示现在世间，弘法利生、修行证果有没有障碍？魔障很多，八相成道里头有降魔。他用什么方法降魔？定慧。实际上他那是表演给我们看的，确实没有障碍，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的障碍！我们的障碍都出在什么？都出在著了相。你著相，你分别相，障碍就起来了；离一切相，障碍就没有了。由此可知，障碍之生起，是生在自己分别执著；障碍的化解，是自己不分别、不执著。「天下本无事，庸人自扰之」，古人的话很有道理。
下面长者设了一个问答，我们看看，「问曰，何故如来不自说其教，何用放光，令菩萨说」。这是刚才我们看到的，佛放眉间光，叫文殊菩萨问，佛放口中光，叫普贤菩萨解释，为什么如来自己不说？我们先讲从前老师给我说的，然后我们再看李长者的，老师教给我的跟李长者讲的不一样。老师跟我讲，如来是代表本体、代表自性。自性没有言语、没有说法，完全没有妄想分别执著，代表性体，体不说话。菩萨，菩萨是从体起用，起用的时候就可以说了，体本身没有言说的，老师这个说法也很有道理。从体起用，有相、有说。性体没有相，法性理体没有形相，我们六根都缘不到，不要说眼耳鼻舌身缘不到，我们的意识也缘不到，因为它没有相。但是它跟一切众生感应道交，它现相，所以相是唯心所现。心性没有相，如来是代表心性的；菩萨是代表现相，它现了相，相就可以演，可以表演、可以说，就能演说。这个说法好。
我们再看长者他所讲的，「如来意令当位菩萨，说当位法门，令修学者，知分剂易解故」，这个讲法也非常好。佛为什么不说，让菩萨讲？你现在是十信位，信，�