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我们再看长者他所讲的，「如来意令当位菩萨，说当位法门，令修学者，知分剂易解故」，这个讲法也非常好。佛为什么不说，让菩萨讲？你现在是十信位，信，要高度智慧，没有高度智慧，信心生不起来。十信位是文殊、普贤，让他们来启发你的信心，不是这样的大菩萨，你的信心生不起来，让他们来讲，你容易学习。下面说「文殊常与一切诸佛及一切众生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普贤都是古佛再来的，久远劫就已经成佛了，帮助众生启发信心。文殊一般人常讲是七佛之师，在这个地方看，不止七佛；要晓得七是表法的，七代表圆满，一切诸佛之师，一切众生启蒙的老师。智慧启蒙，成就你的妙慧。「普贤菩萨常与一切诸佛众生作修行之因」，你看看这两位菩萨，一个是作信心之因，一个是修行之因，所以启蒙要这两位菩萨来。
这两位菩萨在开始修行的时候看到他，到最后圆满的时候看到他，说明信心跟修行彻始彻终，开头看到这两个人，到最后还是这两个人。「以此二人，成就菩提无作智果大悲之海」，这两个人在一乘法里头，这不是大乘法，这是一佛乘，就是直接教导你成佛的法门。毗卢遮那直接教我们成佛，证无上佛果，文殊、普贤这两个是助教，是毗卢遮那得力的助手，所以这两个人是成就菩提无作智果大悲之海。这是圆顿到极处，作而无作，无作而作，这才到圆满。「令二人自相对问，如来出现品，明是修行者因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体故」。长者这一段开示文并不长，把这一大分的教义提纲挈领的告诉我们，这有很大的好处，什么好处？引发你学《华严》。《华严》那么长，你还没有看完，不知道什么意思。简简单单说，这么好的东西非学不可，大幅度把你学习的兴趣提起来了。
《华严》跟净土通的，到最后十大愿王导归极乐，所以前清彭际清居士说，《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，讲得好。彭际清要是没有入这个境界，这个话说不出来，能说出这个话，他契入了。小本《阿弥陀经》是小《华严》，《无量寿经》是中《华严》，《大方广佛华严经》是大《华严》。如果你说它作《无量寿经》，行，这是大《无量寿经》，《无量寿经》是中《无量寿经》，《阿弥陀经》是小《无量寿经》。都看成《阿弥陀经》也可以，《华严》是大《阿弥陀经》，《无量寿经》是中《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》是小本，一而三，三而一。文字有广略不同，就是多少不同，义理没有一丝毫差别。小本《弥陀经》你不要看很短，跟《大方广佛华严经》的义理完全相等，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。
所以这个地方讲得很好。「如来出现品」是这一会（第二会）最后的一品经，第三十七品，说明修行因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体；圆融，没有先后，一即一切，一切即一。下面说「明从此品」，第七品，这一品是第七品，「至出现品」，出现品是三十七品。「文殊普贤二行因果」，文殊，诸位要知道，他前面也说得很清楚，文殊是给诸佛众生作信心之因，这个信心是理智。文殊是主理智，普贤是主妙行，所以普贤作修行之因。从初发心到如来地，一个信，一个修，不能离开。信是文殊，修是普贤，离开信修，那你就退转，你就堕落了。信帮助修，修帮助信，这两个相辅相成，一直到如来果地。所以文殊、普贤二行因果。
「信心者，修行位满，体用彻故，令后学者易解故，如有两品经，如来自说，前已述讫，明是佛果二愚，至佛方明」。如来名号品就介绍到这个地方。长者这一段开示非常之好，我们有《华严合论》，道霈禅师在《纂要》里头是节录的，不是全文。如果诸位有时间喜欢研究，你就读全文，读《疏钞》的全文，读《合论》的全文。我们讲解用简单的本子、节要的本子，自己要真正学的话，一定要读全文。这个方法，过去方东美先生教给我，要这样学法，李炳南老居士也是这样教我。讲，因为有时间的限制，不能不观机，你还要知道听众的程度，他能够听懂多少。所以深经要浅讲，长经要短讲，他才会有兴趣。道霈禅师大概就是采取这种方式，长经短说，短经长说，《疏钞》、《合论》太长了，他把它节录起来，短说，抓住这个纲领，初学的人能得受用。今天我们就讲到此地，这是「名号品」讲圆满了。
大方广佛华严经 （第一０六四卷） 2003/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1064
诸位同学，请看《大方广佛华严经？四圣谛品》第八。
我们先看清凉大师对於这一品的介绍，「释此一品，五门分别，初来意」。「此品广前种种语业，即答前佛说法问，亦远答前会佛演说海之一问故」，我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前，先给我们提示。
这一品经是广说前面种种语业，也就是正答前面所问的佛说法，佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后，这大家都知道，他老人家说法四十九年，讲经三百余会，他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道，这个解答是从总的纲领、原则上来说的，也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学，我们都还有这个印象，前面四十大问，这四十个问题里头有「佛演说海」。
佛的说法，不仅仅是释迦牟尼佛，可以说十方三世一切诸佛如来，为遍法界虚空界一切众生说法，说什么？总而言之，不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释，就是苦集灭道。苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以佛法是因缘生法，这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果，换句话说，世出世间一切法总不离因果。《华严》，古大德判教，这一部经里面讲「五重因果」，《法华经》讲「一乘因果」，离开因果，佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会，你不相信因果，那就没有佛法，你就决定不能够接受佛菩萨教诲，佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段，我们要细细向诸位做个报告。
接著大师在此地说「上知佛可归，次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果，知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》，经文一开端就有一句话，「知苦乐法」，这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有，六道里面没有人知道。不但六道没有，四圣法界也没有；真正知苦乐法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。
苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法，你一定是趋吉避凶，一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐，特别是佛法，理事无碍、事事无碍，那是真乐，没有障碍。这不是理想，完全是事实。往生经里面讲极乐世界，本经里面讲的华藏世界，这个世界里头没有苦，只有乐。不但没有苦的事，连一切苦的名都没有，何况有事！
为什么人家能够离一切苦，得究竟乐，我们为什么做不到？这个问题的根源，就是我们不知道宇宙事实的真相，所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想，永远没有办法实现，没有办法落实，这是真的。可是这个想法，实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的，可以变成事实，为什么？他做到了，我们没有做到，这个原因就是他觉悟了，我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样，把宇宙之间一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我们就跟诸佛菩萨没有两样，我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问，极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好，就在此处，净土即此方，此方即净土；华藏即此方，此方即华藏。这个话我们很难理解，现在我们借重科学这些工具，确实比从前人要容易理解多了。
苦乐境界之不同，就像我们现在面对著电视萤幕，频道不一样，这我们懂！我们换一个频道，另外一个画面就出现了，但是还是在这个萤光幕上，所以说没有来去。我们按第一个频道，娑婆世界，我们现前这个生活环境；我们按第二个频道，极乐世界；按第三个频道，华藏世界。确确实实是在一个萤光幕，就是在现前，频道不一样。比喻，只能比喻一个彷佛，没有办法比喻得那么逼真，这是不得已用的方法，希望用这种方式，你去思惟，渐渐的你了解事实真相。
现在这电视有一百多个频道，真的是随你选择，但是都不离这个萤光幕。在佛法里面讲，频道多了，多到没有办法计算。现在科学家也发现，所谓是不同维次的空间，空间维次确实是有，是存在的，不相同，就像频道一样，一百多个频道，它存在。可是展现在你面前是哪一个频道？我们今天因为不了解事实真相，没有办法随著自己的意念来调整，只能够在一个频道里面生活，不知道有第二个频道。别人跟我们讲，我们还不相信，所以没有办法更换频道，道理在此地。不像觉悟的人，觉悟的人知道频道无量无边，可以随意变换，他才大自在！就是大乘经上所讲的，佛菩萨有能力现无量无边身，在各个不同的世间，就是各个不同频道里面出现，同时出现。因为他没有时间，他也没有空间，所以可以同时出现，教化一切众生。这就是觉悟得大自在，真的是离苦得乐。
我们如果真正明白这个事实真相，这个道理，才真正懂得佛给我们说些什么？佛教我们些什么？我们应当学习的又是些什么？你就搞清楚、搞明白了，你才会真正对佛法产生兴趣，这门学问一定要学！世间的学术再多，包括今天的尖端科技，要跟这个学问比，我还是要宁愿选择这门学问，为什么？它真的解决问题。为什么？它真的了解事实真相。这个事实真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本来具有的智慧德相。
佛在《华严》上说（我们还没有讲到，在后面），佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个智慧是无所不知，宇宙之间，过去、现在、未来，没有一样你不知道。佛说这是一切众生自性里头，本能！究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这是才艺，多才多艺，没有一样你不会。今天我们的智慧没有了，智慧变成了妄想；才艺、能力没有了，变成了分别、执著；相好，就是我们今天讲的福报，福报没有了，变成现在我们的生活环境，叫五浊恶世。本来我们跟诸佛如来没有两样，我们的生活环境确确实实是极乐世界、是华藏世界，怎么会变成这个样子？佛给我们讲，迷失了自性，也就是迷失了宇宙万有的真相。
这一迷失之后，我们的麻烦就来了，在日常生活当中，谁做主？不是智慧做主；诸佛菩萨是智慧做主，我们今天智慧变成妄想、变成烦恼，所以我们是妄想烦恼做主，这就坏了。妄想里面有对立，妄想里面有善恶，你要随顺善的，那果报还稍微好一点，人天福报；如果你要是随顺不善的思想、不善的行为，这果报就是三途地狱。这是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。
这一品经不长，这一品经是如来说法的总纲领、总原则，多少我们也要说一些。事，不太好懂，但是就像现在人所讲的，真理！学佛的人都知道要开悟，什么叫开悟？悟什么？就是明白这个道理，这叫开悟了。佛在经上讲得清楚，祖师大德注解里头也注得很明了，为什么我们看了、读了还不开悟？我常常在讲席里面劝导同学，你为什么不开悟？以前我的老师，章嘉大师教导我，我在二十六岁的时候听他老人家的教诲。为什么不开悟？你有业障，这是诸佛菩萨都帮不上忙。为什么？业障是你自己造的，你必须把业障消除，你自自然然就能悟入，就这么个道理。
业障是什么？总的来说，就是妄想分别执著。我们从哪里下手？这是我们修行人当前非常重要的一个课题，我们很想消业障，从哪里下手？我自己学习了五十二年了，在讲台上讲经也讲了四十五年了，当然我有一点心得，我有修学的经验奉劝诸位、供养大家，现在人说跟大家分享。其实我分给你，你也享受不到，这个东西就是古人所讲的，各人吃饭各人饱，但是经验确实是可以提供。
从哪里下手？从放下自私自利下手。起心动念都想到自己的利益，这很糟糕，头一关你就过不去了。所以我常常讲十六个字：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字你能够真的放下，肯定你能悟入。为什么？你的障碍没有了。这十六个字里头，是十二桩事情，自私是一个，自利是一个，名是一个，闻，利，养，五欲是一个，六尘是一个，贪、瞋、痴、慢各个是一个。这个东西说起来容易，做起来是难，但是你一定要做。
我在讲席上也常常讲，我们起心动念，对一切人、一切事、一切物，一定要放下控制的念头，要放下占有的念头，你这个心就自在了。为什么？这些东西自性里头没有。六祖惠能大师在《坛经》里讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。自性里头（就是你的真心、你的本性里）没有这些东西，这些东西都是污染。现在大家都晓得环境染污，这个东西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？
学经教的同学不是不知道，知道，他放不下，他起心动念还是自私自利，他对一切人事物还是要控制、还是要占有，那就没法子了。这样学佛，学上三百年，你也不能入大门，别说登堂入室，大门都进不去。说老实话，我们今天有缘接触到大乘佛法，都不是偶然的。过去生中生生世世，你都曾经学过佛，你都曾经在佛门里认真修行过，为什么今天还是这个样子？就是你这十六个字没放下。
虽然你没有放下，当然你还是有些善根，也有人善根还相当深厚。何以知道？你能够接触佛法生欢喜心，你读经，你听讲，你能够听得懂，这就说明你过去生中，阿赖耶识里头储藏的善根福德不少！可是你要知道，你没有契入；佛的境界，一分一毫你都没有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行为、你的生活，还是过著一般世俗的生活，没有办法向上提升。问题出在这里，不能不知道。所以从什么地方入门？怎样来跟诸佛如来学习？首先你要把障碍除掉。真正想入佛门，入佛境界，这入佛境界在《华严经》上讲，就是入一真法界、入华藏世界；修净土的人讲入极乐世界。入极乐世界，不是说死了以后往生才入极乐世界，不是的。你现在如果契入，现在就入极乐世界，真的，这一点都不假。
现代科学家也跟我们提供了一个证明，但是这个证明我们知道，他们做实验的人不知道，他只知道很惊讶。像日本江本胜博士，这些年来做水结晶的实验，我们看到他的报告，我们知道，我们很清楚、很明了，他还不知道。科学帮助我们契入，但是自己还是要排除障碍，障碍不能排除，你还是不能契入。你的入，这叫悟处，古大德讲解悟，科学帮助你解悟，你不能证悟。诸位一定要知道，证悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你没有行证，证悟是行证，行就是真正修行。真正修行，总的纲领、原则是断恶修善，转恶为善，转迷为悟，这是真的，真修！那是在行，那是在证，一转过来就证，证，你得真正的受用。这个受用，确实如古人讲的话，那个形容是很恰当的：脱胎换骨，超凡入圣。
但是虽然入圣了，这个圣的境界也有很多层次。像我们在《华严经》上读到的，圆教初住菩萨就是入圣，这是刚刚脱胎换骨，超凡入圣。圆初住菩萨到究竟圆满佛（佛的果位），还有四十二个阶级！但是他有一个好处，好处在哪里？他不会退转。像读书一样，他很正常的升级，一年一年升级，往上升，他不会留级，他不会退转。但是进步有快、有慢，这是真的。有人很快，他把四十二个阶位就修完了；有人学得很慢，要费很长的时间。这个原因就是你的勤惰，有人勇猛精进，那就快了；有人比较懈怠懒惰，他的进度就比较慢。
我们知道，脱胎换骨是大彻大悟！他必须把见思烦恼断了，把尘沙烦恼断了。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，对世出世间一切法，一切人事物，再也不执著，再也不分别了，无明破一品，这脱胎换骨。我们今天讲修行难，难在哪里？难在放不下。怎么知道放不下？看这个人不错，看那个人不顺眼，这就不行了；看这�