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实真相，当然不是一桩容易事情，这是大学问，但是只要有心肯学，总会有进步。要是长年累劫不断的薰修，我们的智慧、德能肯定是向上提升；如果学习不善的，与性德相违背的，那是快速的堕落。到底是提升、是堕落？总在遇缘不同。我们明白这个道理，这一生当中如果是遇到善缘，自自然然就知道珍惜。知道善缘不是容易遇到的，正因为不容易遇到，遇到之后就会特别珍惜。懂得这个道理、这个事实，往往他在一生当中就有成就了。
最殊胜的成就是念佛求生净土。这桩事情必须要有真实正确的认知，人生只要有目标，只要有方向，只要肯努力精进，恐怖就远离了，不惊不怖。尤其是净宗这个法门，经上给我们讲的「若一日，若二日，若三日」，皆能成就。在往昔我们看到的例子，《往生传》里面记载的，宋朝莹珂法师三天成就的。在近代，这是十几年前，我在美国D。C。，周广大居士也是三天成就的。一生没有接触过佛法，在病重的时候，医生放弃治疗了，最后的三天，他的太太找到净宗学会，问问有没有办法帮助他？当时我们净宗学会的同学去看他，给他开导，说明人世间很苦，极乐世界好，这个地方不值得留恋，应当发心求生净土。周先生有善根，听了之后很欢喜，他就接受了，叫他家里人（他的太太、他的儿女）统统念佛帮助他往生，他的病苦忽然就减轻了。他是癌症很痛苦，这个痛苦马上就减轻，情绪就定下来，三天果然往生。
这是事实给我们证明《弥陀经》上讲的是真话不是假话，「若一日到若七日」，一日、二日、三日、四日、五日、六日，那真的是给你算日子的，七不是的；七不是数字，七代表圆满，就是你的功夫成熟了，往生的缘分到了，阿弥陀佛来接引，不管是哪一天都叫做七，七是圆满日，表这个意思。真的有一天圆满的、两天圆满的，三天圆满，我们见到了。
在这个地方，就是所谓是凡夫有苦无谛，我们今天明白了，有苦有谛。谛是什么？很清楚的认知。这个世间是个恐怖的世间，是个恐怖的世界，对我们学佛的人来说，有没有坏处？没有，决定没有坏处。难道有好处吗？是，是有好处。好处是什么？警策我们，让我们下定决心，早一天求生净土。如果这个世界是太平盛世，安和乐利，我们把往生的意愿就减轻了，不想往生了，「这世界不错，日子过得很好」。没有这么高的警觉心，这一生能不能往生，真的是有问题了。
天天生活在恐怖当中，对於这个世间没有一丝毫留恋，对於西方极乐世界有恳切的向往，这怎么不是好事？这在佛法里面说，这叫逆增上缘。每一天、每一个小时、每一分钟，我们都不放松！我们还有家亲眷属，还有许许多多的亲人，他们未必有这个缘分，未必感觉到这个「恐怖」就迫切在我们的眼前，他没有这个感触。我们在现在，实在讲对他帮不上忙，这个时候怎么办？先成就自己。自己成就了，真正生到西方极乐世界，那个事情就好 办了。往生净土纵然是下下品往生，他的智慧、能力都跟阿惟越致菩萨相同，这还得了！所以你的家亲眷属无论在哪一道，你都能看到。他在那个地方过的什么日子，他是个怎么个想法，怎么个看法，你没有一样不清楚！到缘分成熟的时候，就去帮他了。什么叫缘分成熟？你跟他讲，他能接受、他能听，这就是缘成熟。如果你跟他讲，他不接受，他听不进去，缘没熟。缘没有熟的时候，在旁边等待，缘一成熟立刻就帮助他。所以「恐怖」对修行人来讲没有好坏，真正有智慧，顺境是增上缘，逆境还是增上缘。顺境，抓住机会勇猛精进，顺境的增上缘；逆境，提高警觉，放下万缘，也是勇猛精进，都是好事。所以修行人是有苦有谛，世间人是有苦没有谛，这个道理在前面说过。
第二句『或名分段』。这个「分段」是讲生死，佛在经上常常给我们说，生死有两种：一种是分段、一种是变易。我们可以说，我们的肉体是分段，我们的神识是变易。神识就是现在东西方都是这个说法，叫灵魂，灵魂没有分段生死，它有变易生死。东西方确实有不少人知道灵魂不生不灭，它跟肉体合而为一，我们用人来比喻，这就是个活人，它要是离开肉体这人就死了，它离开肉体之后，它很快又找一个身体。找一个身体，不定找什么身体，它自己不能做主。有很多人以为这个灵魂可以找父母，可以自己找个身体，这个说法是错误的。佛告诉我们，灵魂再去找一个身体，谁做主？业力做主，这个说法说得好。今年一月二十八号，纽约那边有一个新闻报导，一个犹太人死了一年多，投胎变成一条鲤鱼，在被杀之前它说话了。这个犹太人一年前他是人身，一年后他变成个鱼身。他自己愿意去变作鱼吗？我相信决定不可能。什么力量叫他去变成鱼身？业力。前一生喜欢吃鱼，这一生要还债，因果循环，因果相续，佛经里头常讲。
所以六道轮回，那个六道分段的身是有寿量的，就是有寿命的，寿命长短也是业力在支配，自己完全做不了主。那个变易生死，他确实没有生死，不像我们这个肉身这种生死的现象，他没有这个相，那何以叫变易？这就是说，他生生世世造的业，业有善有恶、有染有净，他要造的是净业、是善业，他就往上提升；如果他造的是染业、恶业，他就往下堕落。上升下堕这是变易。佛告诉我们，修学，见思烦恼如果断了，超越六道轮回，证得阿罗汉果，这个时候分段生死没有了，他有变易生死，他不断的向上提升。就正如同我们在学校念书一样，今年念一年级，一年级的课程学完了，明年升二年级，好比是一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实并没有生死，一年级里头没有你的名字，二年级有了，二年级升三年级，就是二年级好比死了，三年级生了，这种叫做变易。
我们凡夫两种生死都有，「变易」我们不太容易感觉到，「分段」是非常明显的感触到。分段生死，心思敏锐的人，我们讲聪明人，他知道人到这个世间来，来干什么的？佛说得好，「人生酬业」。这句话，我们换句话讲大家好懂，是来受果报的，就这个意思，你是来受报应的。你前世造的是善业，你这一生得的是善报，善果善报；你前生造的是不善业，你这一生所受的是苦报，不善的果报，真的人生酬业。美国这个预言家也是一个医生，凯西，他的报告里面肯定这个认知，确确实实是来受报应的。你要是真正明了这个事实真相，我们在这一生当中，远离诸恶，勤修众善，我们的来生后世果报就殊胜。我们还要不要干这个事情？断恶修善，积功累德是应该要做的，还要不要到这个地方来搞轮回？不要了，这傻事情。人天福报是假的，不是真的，不是永恒的。你享福，你造不造业？你迷不迷惑？不要说凡夫，菩萨都有隔阴之迷，一转世，前世的事情忘掉了，马上就迷了，忘掉就迷了，迷了不知不觉的他就造恶业，这个事情麻烦了。
所以聪明人，真正有智慧的人求生净土，为什么？永远不迷了。还来不来这个世间？来，肯定来。来干什么？来提升自己的境界，来教化众生。教化众生，教学相长，到这个世间来锻炼戒定慧，把我们这个戒定慧的等级不断向上提升。菩萨应化在九法界，说老实话，是自利利他，利他就是自利。自利在哪里？自利是把自己戒定慧向上提升，这是自利。利他呢？给一切众生，无论是根熟的、未熟的，无论是有缘、无缘，都示现最好的榜样，示现一个觉悟的榜样。
人与人之间，人与万物之间，没有偶发的事情。这个连凯西他都肯定，决定有前因后果，没有偶发的。你讨厌一个人，你欢喜一个人，与你前世有关系，所以说穿了就是因缘果报，说得不好听，冤冤相报。你讨厌这个人，过去你们两个就处不好，这一世又碰到了，前世余习还在，如果处理不好，怨愈结愈深；如果你真的有智慧，遇到佛菩萨的教诲，一笔勾销，算了，不要再计较，这个帐就没了。
所以真正觉悟的人、真正有智慧的人，肯定是放下身心世界，一向专念阿弥陀佛。这是真的超越了，不需要费很多的力气，也不需要费很长的时间。这个信心可不是容易建立的，这是什么人？大善根、大福德、大因缘。在世间这样的人不是没有，很少！大善根、大福德、大因缘，不见得他是很聪明的人，不见得他是个很伶俐的人，有的时候真的，他不认识字、他没有念过书，非常笨拙；那个笨拙与真实的智慧相应，他真能相信，他真干。在我们自己这一生当中，我们亲眼见到过，亲耳所闻的那更多，那是真实智慧。对这个世间永远不攀缘，随缘自在，不再依靠别人，一心投靠阿弥陀佛。还要靠别人，还要依赖别人、靠别人，这什么原因？信心还不足！信心真足的话，你的思想、心态一百八十度的转变过来了，哪里要靠别人。
大乘经教里头，释迦牟尼佛无数次的赞叹阿弥陀佛是大医王，一切众生八万四千的病苦，要知道生病是从烦恼生的，无量无边的病苦，阿弥陀佛这一句六字洪名总治了。今天用科学的方法都能够解释，为什么？心清净，妄想、杂念没有了，这个境随心转。最贴近的境就是身体，你身体每一个器官、每一个细胞都恢复到正常，正常是健康的；有的出了毛病，出了毛病是反常。
凯西给人治病，美国人都相信那是真的不是假的，他在一生当中给人治病总共有一万四千多个案例。最难得的，他每一份治病的经历、报告都完整的保存到现在，所以他有一个图书馆收藏他的这些资料。一直到现在，他过世大概有半个世纪了，还有许许多多人在他图书馆里研究。他的治病方式是他在深度催眠之下，实在讲他不是自己，是有一个灵附在他身上，藉著他身体来说话。这个灵治病是走到人身体里面去观察，你每一个器官什么都很正常，健康的；哪个地方出了问题他就说出来，你什么地方出了问题，你这个问题是怎么出的，应该怎样治疗，他统统说出来，就是说到你身体内部里面去检查，很不可思议。这就是给我们做最好的证明，依报随著正报转，境随心转，这佛在经上讲的。大家从江本胜博士这个水结晶的实验，你也就能够体会得到。
所以要身体健康，要永远离开病苦，永远不生病，凯西也给我们提供这个意见：你的心理健康，你的心真诚、清净，心里面没有恶念，充满了爱心，为一切众生服务的心，欢喜心，你就能够得到永远健康的身体。说得好！我看了之后，我完全肯定，他跟经上讲的一样。身体健康最重要的是要你保护你身心的清净，注意饮食、穿著；穿著不是华丽，穿著就是寒暑，这是卫生。饮食，实在讲许许多多的疾病都是饮食不正常所造成的心理不正常。这些地方我们要多想想。经典称之为法宝，几个人认识？几个人能够体会到法宝的真实义？所谓「愿解如来真实义」，你要真正知道法宝这两个字的真实义，你就会死心塌地依照这个去学习，再也不会怀疑了，再也不会有别的念头了。
第三个名称叫『可厌恶』。「恶」也是讨厌。世间苦，佛给我们讲生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，还再加上一个坏苦、行苦。所以净宗法门，对於绝大多数的学人提出欣厌二门，厌就是「厌恶」，什么时候你能对这个娑婆世界、六道轮回、十法界感到厌恶了，这是个好事情。因为厌恶之后你才肯勤求出离，勤是勤奋，勇猛精进求出离，对西方极乐世界生起欢喜心、向往心、希求心，我要早一点去，我决定要去。
纵然在这个世界里面，苦难众生很多，你有慈悲心，不忍心看到这些人受苦受难，行！咱们自己先把极乐世界拿到，这话什么意思？至少我在净土的修学，我要真正得到功夫成片，无论在什么状况之下，无论在什么时候，我想到极乐世界去就能去。这个时候有这个条件了，我再留下来为一切苦难众生服务，行，不碍事！如果没有这个条件，祖师大德也教导我们先办自己的事。佛在经论上讲了许许多多遍，「自己未度，而能度人，无有是处」，这个话我们要记住。自己没有度，你想去度人，度不了，不但人度不了，自己也受连累，自己也度不了，这错了。所以要成就别人先成就自己，要度别人先度自己。
我们今天自度的方法，就是认真努力去念佛，「发菩提心，一向专念」，真能成就！自己成就之后，不愿意赶快往生，愿意在这个世界上再多住几年，这就是乘愿再来，不必到西方极乐世界去再回来、再去投胎得一个身体，不必，就利用这个身体就行。这个时候，我们住在这个世间不是业力了，业力那个事情已经告一段落，一笔勾销了，现在在这个世间是愿力，不是业力。业力不自在，愿力自在，这个自在是生死自在、来去自在，为什么不学这个本事？
这一桩事情，从理上讲，一切众生人人都学得到。为什么学不到？是因为你放不下。你放不下自私自利，你放不下名闻利养，你放不下五欲六尘的享受，你放不下贪瞋痴慢，这么一个原因。果然能够放下，你能放下你就能看破，看破就是明了，世出世间一切法，性相、理事、因果统统明了，你就得自在了。生死自在，住在这个世间生活自在、工作自在、度生自在，没有一样不自在。这是真实学问，真实的利益，统统在大乘经教里头。你遇到大乘经教，宝，法宝！这三宝具足，你统统都遇到了，这是要智慧才能够认知；没有智慧，摆在你面前不识货。你还认为它是迷信，认为这个东西废纸，可以丢到垃圾桶里去了。实在讲那是罪过，不仅仅是误会，罪过。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦圣谛第四句：
【或名须承事。】
这是逼不得已，不愿意做也得要做，谚语所谓「既来之，则安之」。你既然来到这个世间，这个世间所有一切你要承受，你必须要顺著这个世间一切人情事故，你才能够活得下去。究竟为的是什么，知道的人确实不多，所以人大多数迷迷糊糊来到这个世间，也是糊里糊涂走了。除了释迦牟尼佛讲的「人生酬业」，我们想想还有什么言语能够把这个事实真相说出来？找不到更好的言词。
真的觉悟、明白了，『须承事』就是随缘。佛门里面常说「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话说得好。随缘消旧业，是我们接受这个果报，接受这个事实，这个事实是往昔造的业因，现在不能不承受果报。承受果报的时候，要有高度的智慧，离妄想分别执著，也就是说决定没有怨恨，当然没有怨言；决定没有报复的念头，最好能生感恩之心，为什么感恩？受报就是消业障，过去造的业，现在受报就是消业。
受报的形式太多太多了，有轻有重、有大有小，在时间上有长有短。身心的病苦是业障，精神上的痛苦也是业障。业障要怎样才真正能够心平气和来对待，让这个业障真正的消除，智慧福德就在这里头增长？除了圣贤教诲之外，我想不出第二个办法。每天接受圣贤教诲，确确实实要远离世间五欲六尘。所以古时候修行人，为什么选择在深山建一个茅蓬，搭三间草屋，与世隔绝，为什么？避免染污。古人讲的话说「知事多时烦恼多」，这烦恼是染污，怎么来的？你知道的事情太多了，你烦恼就多；「识人多处是非多」，你认识的人多了，是非就多，这是古人两句名言。所以真正修行人要想得身心清净，回归自然，反璞归真，最好的方法，你要懂得远离染污。远离染污，你是远离跟人接触，远离是非。
所以我们这么多年来，住山，那是福报！我们没有这个福报，还是要跟都市大众混在一起，那怎么办？唯一的办法，就是绝对不要去看电视、广播，包括现在的网路、新闻杂志，远离，这就跟住山差不多了。这个世间每天发生什么事情，不知道，没事。天天天下太平，天天世间无事，这是一个方法。第二个方法，不是必须要接触的人，不接触，少是非。少烦恼少是非，烦恼少智慧就增长，这是修行的秘诀。所以古德常常教我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。每天我们的生活除了三餐粗茶淡饭之外，我们的生活起居有规律，每天亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？我们家里有个小佛堂，供养佛菩萨形像，我们每天礼拜佛菩萨，听佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲就是经典，每天读诵、思惟，把经论变成自己的思想见解、言语行为，这是生活在世间第一等有福报的人。
生活简单，需求少，这样才能够不求人。尤其我们有这个缘分能够住在澳洲，这个地方地大人少，每一家�