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的，这是法身菩萨才能做到。十法界里头没有办法，做不到。
这种善知识我们世间有没有？有，怎么来的？诸佛如来、法身菩萨应化来的，真善知识。在中国过去每一个宗派里头祖师大德有很多是佛菩萨再来的。在近代，诸位都知道的印光大师，我们细心观察思惟印光大师，《瑜伽师地论》讲的八个条件，他具不具足？具足。清凉大师总结的这五个条件，印光大师也具足。人能够依照这些条件去修学，这个人就是《华严经》上称作善友。善友，实在讲也就是善知识。究竟善友，那就是如来，那是究竟圆满的如来果位；菩萨以下是真善友，他不是究竟圆满，这我们要知道。在《华严经》里面讲善知识，讲得很多很多，「离世间品」，这还在后面，将来我们会详细说到十种善友。
在这个地方，菩萨劝善财，就是教导我们亲近善知识、亲近如法的道场。所以这增上缘的三个条件，老师、同学、学习的道场。这三个条件都殊胜，你在这个地方如理如法的修学，没有不成就。这个地方有好老师，没有好的同参道友，学困难。老师只能指路，你要有疑惑，要想找人研究讨论，你找不到人。所以同学非常重要，同学等於走路，结伴同行，路上互相照顾，同学非常重要。修学的场所、环境影响我们的道业，影响我们的心情，环境也重要；古大德选择的都是在深山人迹不到之处，非常好。但是我们今天的福薄，没有人家那么大福报，我们到澳洲选择这个地方，比上不足比下有余，小城市，离开大都会。但是上，那在深山交通不便，这是上好的修行环境，我们这属於中等的。大都会，人口稠密的地方建道场，那很难，没有法子修行。
至於大师最后教诫，这个大师文殊菩萨，「於善知识善巧方便，但应恭敬」，最后一句「不应该见过失」，这是最难最难的一桩事情。清凉大师告诉我们，就是这个善知识真的有过失，或者是破戒，他没有破见，这还是善知识；如果破见没有破戒，那不是善知识。他见解有问题、思想有问题，戒律好像做得很精很严，叫人家恭敬，他误导众生，这不能亲近。所以你看六和敬里头，见摆在第一，见和同解，第二是戒和同修。佛在大乘经上说得很多，破戒佛能救，破见不能救，这个道理要懂。
他是真的有过失，我们应当不要看他的过失，不要想他的过失，应当要跟他学正法。他的见解正确，他的言论正确，我学这个就行。我见到他不如法的地方，我觉得他不如法，我自己改正过来，那我不就超过他了吗？对，完全正确，所以说青出於蓝而胜於蓝，古今中外学生超过老师的很多，这是我们求学的最好榜样。这个学生何以超过老师？老师的好处他都学到，老师的缺点他都改正，超过老师。这个学习的态度正确，那肯定成功。如果看到老师有过失，不想老师的长处，天天想老师的缺点，你完了。怎么说你完了？你的心不善，你的心能够装老师的过失，你一定装所有一切人的过失，你的心变成垃圾桶，你还会有什么成就。心里面全是恶念、恶意、恶业，你注定到三恶道去，这不是个聪明人。
聪明人，我常常说，我们心里头决定不放一切众生的不善，我要放一切众生的善，把自己的心变成纯净纯善，这就完全正确，何况对老师。对一切恶人，造作五逆十恶之人，他也有善，他那个善行我记住，他的恶行我不要理他。现在世界上都知道二次世界大战希特勒是个恶人，杀害几百万犹太人，但是我听说还有一个犹太人他把他放掉，这是个善行。这个犹太人对德国人非常之好，德国人有苦难的时候他曾经救过，希特勒知道了，特别把这个人放逐，叫他到别的国家去，不杀他，这是他一百桩事情，九十九个恶，这个是善。
记人善，不能记人不善。培养自己的善心、善念、善行，务必做个纯善之人。纯净纯善能离一切世间苦，这是佛在《十善业道经》上说的。清凉大师举了个比喻给我们说，在中国尧舜是大圣人，孔夫子一生当中最尊敬的、最崇拜的，尧舜。这是中国人的先祖，距离现在至少是四千五百年，早孔夫子两千年；孔子距离我们现在是两千五百多年。孔子称他是圣人，大圣人，那要问尧舜有没有过失？尧舜不敢讲他没有过失，你就晓得这个事情难。所以清凉大师讲，除了如来，谁能无过。为什么说如来没有过失？如来最后一品生相无明都断，所以如来没有过。换句话说，等觉菩萨他最后一品生相无明没有断，他还是有过失，等觉尚且如此，何况世间的圣人！
所以，清凉大师非常感叹的说了一句话，「以人废道，那是自欺欺人」。这就是心目当中不能原谅别人过失，试问问他自己有没有过失？他能原谅他自己的过失，他不能原谅别人的过失，这种人是自欺欺人；换句话说，他求学、他求道都不可能有真实成就。为什么？我们想想善导大师的教诲就知道，他的心不真实。善要从真实心中去作，恶要从真实心中把它断掉。你没有真实心，你断恶修善都是虚伪的，换句话说，善你修不成，恶你也断不了，这是事实真相。更何况「权实多端，生熟难测」，这个话说得好。诸佛如来教化众生有很多是善巧方便的表演，你怎么会知道？他也不会跟你说，我们看到他破戒，其实人家根本就没有破。戒律里头有开遮持犯，他在某一种况状之下，那是开缘，他是利益众生的。佛经里面举的有例子，这些例子很浅显、很容易懂，希望你听了在这里觉悟。
妄语是佛戒，阿罗汉在旷野里面走路，遇到一个猎人，猎人追杀一个猎物，这个猎物是只兔子。在三岔路口，猎人不知道兔子往哪里跑去，去问罗汉，问他：你刚才有没有看到一只兔子？罗汉说我看到。它跑到哪里去了？阿罗汉指一下，到那里去了，明明兔子从这去，他指到那边，破戒，这是什么？这是权巧方便，两个人都救了，救了兔子，也救了猎人。猎人杀生他有罪，他没有杀得成，他罪就没有，他只有过，两个都救了。这是一个例子，妄语，这叫善巧方便。
经上还有一个故事，这是菩萨出远门，这是航海，这个船上有五百商人，都是经商的商主，在我们现在就是工商界的这些巨子乘这一条船。这里面有一个人动了恶念，想把这些人都杀掉，把所有财物独吞，这个罪可不得了，谋财害命。菩萨有神通，他一动念头，他就知道。在这种情形之下，菩萨怎么样？菩萨就把动恶念的这个人杀掉了。这是杀生，杀人！菩萨为什么杀掉他？救他。因为他这个念头要是真的做到，他决定堕阿鼻地狱，他杀害这么多人，他要堕阿鼻地狱；他吞没别人这些财物，这是犯盗戒，他生生世世要还债，要还到哪一辈子，可怜得不得了。所以菩萨把他杀了，救了他，也救了那四百多个商主，两面都救了。你看到这个出家杀人。
那菩萨不杀他，劝告他行不行？不行，你劝告他，头一个杀你，为什么？他的秘密泄漏了，你知道了，杀人灭口，这是说什么？这就是权巧方便，有许许多多权巧方便不是你知道的，你看他是破戒，他不是破戒，他是开源，他肯定是利益众生，他不是利益自己。这些地方他不会告诉你，你要问他，他顶多笑笑。我们是凡夫，我们没有这个智慧，我们没有这么高的境界，所以这个道理不能不懂。
亲近善知识绝对不是一个容易事情，这里面除这个之外，还有很深厚的缘分，所谓师生之道，前世的宿缘，没有缘遇不到。遇到之后，那看你的善根福德。文殊菩萨所讲的都是属於善根福德；你要善根福德不具足，纵然遇到了，你不具足学习的态度，遇到等於没有遇到。这我相信大家能体会得到，不难懂，等於没有遇到。甚至於在善知识的会下，亲近很多年，你也什么都没有学会，那是什么原因？正是印光老法师所讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你虽然天天亲近善知识，你对善知识没有诚敬之心，常常念善知识的过失，所以你跟他十几年、几十年，你什么也没得到。由此可知，学习重心态（我讲学习的态度）不重方法。现在许多人求学亲近善知识，重方法不重心态，所以到最后都是一无所成。
我们看到文殊菩萨教善财，准备出去参学这一番开示比什么都重要。你不懂这个道理，不了解这个事实真相，你到处参学还是一无所成。这桩事情古时候有，现在更多。总的说就是尊师重道，学人对老师、善友没有恭敬心，也不知道什么叫重道，重是尊重，道学、道业。他如果真的尊重，必然好学。这我们细心在旁边观察都能观察得到。好学的人重道，重视，那重视就不能让道学在这个世间断绝。
道学是人天眼目，尤其是圣教，它是一切众生断恶修善，了生死出三界，离苦得乐，圆证菩提涅盘唯一的依靠，这个东西多重要。怎样帮助它存在这个世间？第一个方法就是自己认真修学，承传大道，我从上一代接受过来，像接力赛跑一样，我把这个棒子接过来，然后我要把这个棒子传下去，代代相传，正法久住，靠谁来传？你要是靠人，那你就错了，谁愿意干这个？所以你真的明白、觉悟了，直下承当，当仁不让。劝人不如劝自己，劝人靠不住，要靠自己，我自己接下这个棒子，我认真努力修学，给一切修学人做一个好榜样。各人给各人做好样子，道场给一切道场做好榜样，真正做到「学为人师，行为世范」。念念当中，不忘记传人、传法、传道。
但是要知道传人是可遇不可求，你到哪里去找？这是缘分，宿世的缘分，学生求老师不容易，老师找个传人是更不容易。我们讲运气好，缘分不错，有一、两个传人。有许许多多真善知识，一生一个传人都没有，不是他不传，没有人肯跟他学，太多了。这些人怎么办？著书。我们看到许许多多祖师大德的著书，现在收藏在《大藏经》里面。这是他晓得一生当中传人不容易遇到，用书传给后世。也许将来读到他这个书的人，真的是他传人。他能信能解，依教奉行，行而能证，真的传人。孔老夫子的传人是孟子，孟子开始求学的时候，孔老夫子就不在世，靠什么？著作，读孔子的书，真的做了孔夫子的传人，这叫私淑弟子，没有见过面的。在中国孟子开端，以后代代就有这样的人模仿，连佛教里头也不例外。
在现代又多了一个方便，这个方便就是网路电视。我们跟许多真正发心学习的同学们，也是由於许许多多条件不能够在一起学习。但是在网路上，在电视上，在流通这些光碟上，我知道确实有真正在修学的，有真正有成就的，没有见过面；真干的，我每天在这里讲，他真听懂了。所以他具足能信、能解、能行、能证，这是我们莫大的安慰，其余广大的那是旁听众；真正发心学习的，在佛法里讲那是当机众。这是近代科学技术的发明，对於弘法、传法、修学多了一种方便。这是差别方便里面一种，这种方便非常殊胜。半个世纪之前没有，近代才有，近代在远方、偏僻地方有这么一个机缘，他有福。
最近我听说网路可以跟卫星电视连线，这是一个很大的进步。如果说卫星电视跟网路连线，方便太多了，为什么？不必要装一个大的天线（这个圆形盘），不需要。你在家里有电脑都能够接收，这就非常非常方便。我听说陈居士她的这个卫星电视正在做这个工程，我信相很快速她就能做好。做好之后，华藏世界这个节目电脑里面就可以收看，我们就能常常不间断的在一起学习。这一堂课，这个科目，我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第一一二二卷） 2003/10/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1122
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段东北方摄取世界，苦灭道圣谛第七句看起：
【或名如虚空。】
这也是道谛的名称，正如大乘教里面的般若。世尊当年示现在世间，我们都知道八相成道。八相成道里头最主要的一个项目就是转法轮，转法轮就是教学。世尊住世八十年，这个项目用了四十九年，也就是中国人讲连头带尾五十年。我们知道八十年它当中占五十年，主要项目。成熟的教学，这个里头有身教、有言教。在这以前多半是示相，属於身教，利根的人看到有所觉悟，中下人不行，看不出来。所以到讲经说法教学，三根普被，利钝全收，世尊为这个而来。
四十九年讲经教学当中，我们晓得讲般若的时间又占得最长。华严不必说，定中讲的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华涅盘也是八年。这五个阶段我们就晓得般若是主。般若教什么？教我们了解诸法实相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什么问题都解决了，你还会有疑惑，你还会有妄念吗？统统没有了。为什么？一切法不仅是我们这个世间，十法界；不仅仅是娑婆世界，十方无量无边诸佛刹土，用现在科学家的话来说无限不同空间维次，没有一个是例外！
「一切法无所有（这真的），毕竟空，不可得」。你如果真正了解般若讲的事实真相，你还会有妄念吗？没有了，为什么？妄念不可得，妄念是毕竟空。这桩事情就是说刹那生灭。在「世界成就品」，我记得这一句我们用了七、八个小时。所以，这个事情要真的明了，认识清楚，你的心就定了。你还有妄想、还有分别、还有执著，这句话的理你不懂，事也不懂，为什么？你还把这个幻相，梦幻泡影当真。「凡所有相，皆是虚妄」，你把这个虚妄当作真实，你在这个里面起惑造业，受种种果报。种种果报就跟梦幻一样，明白人知道是假的，作梦！但是造作恶梦的人，他梦中真的受苦、受难。几时他梦醒了，他才知道是一场恶梦！
人生是一场梦，天上也是一场梦，三途还是一场梦，麻烦在哪里？麻烦在他这个梦他不醒，还得继续去作梦，苦在这里，这叫迷惑颠倒。诸佛菩萨为我们现身说法，我们都知道，佛教我们什么？教我们破迷开悟，我们的迷执太深太重！佛苦口婆心，用种种方法来诱导我们，我们还是不悟。你就晓得这业障多重，业障多深。为什么我们陷在这么一个境界里头？用什么方法能真正把我们唤醒？这就是佛所说的无量法门。哪个方法都行，关键在契机。
总的来说，佛在《大集经》上说过，正法时期戒律成就，持戒就能开悟。像法时期禅定成就，持戒不能成就。你要问持戒为什么不能成就？烦恼习气比正法时候重，戒持不住，不是戒律没有效果。记住法是平等的，法门没有高下的，众生根性不一样。正法时期，人心行纯厚、守法，所以他很容易成就。像法时期，烦恼比正法要重，所以单用持戒的方法已经收不到效果，加禅定。末法时期，佛灭度两千年之后，这是正法一千年，像法一千年，佛说禅定也不能成就。正如倓虚老法师所说的，那是一个真修真干的人。他说他一生（他活了九十多岁），宗门里面就是学参禅的，得禅定的他见过、听说过，开悟的没见过，也没听说过。
真正得禅定的人将来生色界天，看他禅定功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅里面总有十八层天，这是参禅有成就的人他们的去处，往生的地方。大彻大悟，才了生死出三界，一个也没听说过。真正大彻大悟，明心见性，不但超越六道，超越十法界，古时候有，现在没有了。这是我们听倓老说的。最近，约莫是十年前，我听黄念祖老居士跟我讲，黄老居士参过禅、学过密，而且都很用功。他告诉我，现在这个时代包括往后，释迦牟尼佛末法这个九千年当中，他说禅跟密的根性没有了，只有一个法子可以得度，那就是净土。这是世尊在《大集经》上说的「末法时期，净成就」。我们想想真有道理。
《般若经》讲得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就开悟，你万缘放下，为什么？毕竟空，你还不放下吗？不可得，你还搞什么？这一放下，法性就在面前，那就是明心见性。你放下什么？你放下了障碍。一切众生所以不能见性是有障碍，烦恼障、所知障！你要晓得一切法空，一切法无所有，一切法不可得，你不就统统放下。这一放下，两种障碍没有了，法性现前，这个时候你是法身菩萨。所以《般若经》还要不要讲？讲了没用处。说个老实话，不要说听的人不懂，讲的人也未必懂。
回过头来，我们不能不赞叹印公祖师，他教给我们老实念佛，也得万缘放下，一桩事情放不下就是不老实。我过去常讲，你们听我讲经，还有很多一大堆一大堆的问题来问我，我也给你们答覆，可是我说得很明白，都是不老实。为什么？老实人没有问题，不老实问题就多�