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有一切妄念都归到一句「南无阿弥陀佛」，这句南无阿弥陀佛是性德的名号，这个名号里头具足无量智慧，具足万德万能。所以佛在经上说念一句阿弥陀佛，能消八十万劫生死重罪，这是佛讲的。真的还是假的？这个人天天念，他为什么业障还消不掉？他的念有口无心，所以效果不大。我们常讲念比不念好，为什么？声声佛号他里头有夹杂。这祖师大德、佛菩萨教导我们，念佛最重要的，这大势至菩萨是头一个念佛人，教导我们「都摄六根，净念相继」，这他没做到，依然在声声佛号里面夹杂著妄想分别执著，所以念佛念得再多，古大德也有说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声、二十万声无济於事，不得力。
疑惑、夹杂、间断把你的念佛功夫破坏了。这个破坏不是从外来的，是你自己破坏自己。如果外面环境不好，你可以找一个清净环境去念佛。从前一般人建道场、建茅蓬，建到哪里？深山，人迹罕至，在那里面修行用功，把外缘杜绝功夫容易得力。这是祖祖相传，从释迦牟尼佛那个时代，佛就常常劝导学生们住阿兰若，阿兰若是梵语，意思就是寂静处，没有人事干扰你。在那个时候（这个古书里头有注解）什么样的环境才算清净？牛叫的声音听不到。牛，农民家里养牛，牛叫的声音很大，你住的与这个地方距离很远，农村里头乡村村庄，牛叫的声音都听不到，以这个为标准，远离吵杂。
这个清净道场真的是祖祖相传，到民国初年在中国大陆还是用这个标准选择修学的场所。但是古时候的道场现在都开成马路，汽车可以直通，甚至於还有地方有缆车上山，变成观光旅游的胜地，这就不能修行。真正想修行的人，你还是要效法古时候的这些祖师大德们，还是要找一个清净地方，人迹不到，在那里搭个茅蓬。古人搭茅蓬是自己动手，不是找建筑师。山上砍几棵树做柱子、做梁，上面盖一些茅草能够遮蔽风雨，他就在那里清修；吃的东西非常简单，附近采一点野生的果实野菜，用这个来充饥。时间住久了，自己可以种一点粮食，最普遍的种蕃薯，现在外国这马铃薯很好，营养价值很高；种花生，种玉米，可以做主食，种一点青菜，真正做到於人无争，於世无求，二六时中佛号不中断，你在种植的时候佛号不间断，真的是念累了就休息，休息好了，赶快接著念。
一个人住山，住个几年你的心定了，定生慧，智慧开了。天天读经，经里头意思自然就懂，所谓是自然智，无师智，没有学过的无师智就现前，这是你自性里头的本能。经义通了，你能够说得头头是道，真的法喜充满。在这个时候肯定有人发现你，「某个地方有个人在那里住山，一个人清修，真的有道德、有学问」，就会有人来亲近你，这时候亲近，山的一块，你在旁边再搭个茅蓬，我们一起在一块修行，一个人一个小茅蓬，逐渐逐渐就形成一个道场。人多了，参学的人多了，真是志同道合。凡是来的，慕道而来，这个地方一无所有，决定没有名闻利养，没有五欲六尘享受，慕道而来的，就称为道场。感动诸天善神拥护，有一些修福的斋主来帮你建几间殿堂，让你们有个地方共修，自己的寮房还是自己的小茅蓬，这叫真正道场，这真正叫消业障，真正在修忏悔门。这样的道场，这种修行方式，肯定不是真正发心修行的人，他住不住，太苦了。真正有道行的人，那这就是好道场，无比殊胜的道场，阿兰若。
所以建道场总是尽量避免城市聚落，人口多的地方尽量避免。大的寺院丛林，那都是千百年祖师大德代代相传形成的。住众多了，这一多，古人说得好，龙蛇混杂，这里头有真修的，也有在这里头混日子，龙蛇混杂。在家的佛门同学护持道场，他们出钱出力照顾清修人的生活起居，为报施主恩，所以在城市里面、乡村里面，人聚集的地方建下院，下院是什么？讲堂，也有念佛堂、禅堂，那是什么？接引在家人的，给他们方便。道场在以往每半个月派一个法师到那里去讲经，或者到那个地方去打佛七领众念佛，下院的事情。诸位要知道，下院是报施主恩的。施主对道场有财布施，道场对施主有法布施。
有同修来问我建道场，这是古人建道场的理念，建道场的方式，绝对不是道场建立好了再去找人来，不是的，没有这个道理。总是先搭茅蓬进修，人多了，修行，真的真修，自然会感动护法神，感动地方上的长者大德，他们出来拥护，替你建造殿堂。绝对不是你去化缘、募捐，他们来找你，不是你找他。佛陀在世所作所为是我们永恒的榜样。佛陀为我们示现的，长者、居士供养场所给大众修行，或者是讲经说法，可以接受，接受的是使用权，绝不接受所有权，出家了，出家没有家。如果人家建个房子买了土地都给你，那你不就又回家了吗？你出的是什么家？所以那个家永远是施主的，施主供给我使用，可以，我哪一天不用了，不用是他的，还他，这个行。
世尊当年就是做这个榜样给我们看，出家人决定没有财产，决定没有土地、没有房舍。佛教传到中国，许多道场是国家建的，长者居士建的叫十方丛林，绝对不是个人产业。现在佛门道场来管理的，设立一个董事会或者管理委员会，可以邀请一些在家出家的大德，他们有修有学发心来做护法，来负责管理这个道场，这个对，这是正确的。立的有章程，依照章程行事，没有私心。对待道场里面的大众完全用平等心，绝对不是说你这个出家人，你是方丈，你是当家，对你特别尊重一点。那个出家人是在那里做义工、做打杂，你轻慢一点，那就错。要用平等心、恭敬心对待一切大众，修普贤行！礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，这样你才能真正得到佛法利益，才会真正有成就。
所以要常常想到起心动念所作所为，我们说与经教相应。经教，只能受持一种，不能够涉猎太多。一种，你的心专一，专一就是禅定。涉猎东西太多，你的心散乱，你的杂念妄想很多，你的意志不能集中。换句话说，你的烦恼不能断，烦恼不断肯定是随缘增长，你一生所修的、所学的是佛学常识，你是在搞佛学，你不是在学佛，这两个字一颠倒意思完全不相同。
你把佛法当作一门学术来研究、来看待，这还是恭维你的。李老师曾经讲开示的时候说了一句很不好听的话，「现在确实有不少人在佛门里头消遣佛法」，他没有地方消遣，到佛门来消遣，是来消磨时间，不是学佛，是来凑热闹的。尤其是法会，敲打唱念，热热闹闹，他喜欢搞这个，真正讲经的道场他不去，为什么？听经枯燥无味，也未必听得懂，不来，喜欢搞法会。喜欢搞法会，那真是李老师这个话说绝了，他来消遣佛法的，寺院就跟戏院一样，变成一种娱乐场所，这是错得太离谱，这就是所作诸恶业。根，根还是从贪瞋痴起来的，从身语意发作的。身语意是造作罪业的工具，罪魁祸首是贪瞋痴三毒，三毒细细去追究就是自私自利，这个错误观念把我们害惨了。所以我们今天看到『所作』，感触很深，如何能在往后日常生活当中，一切所作不犯过失。下面一个名词：
【或名取。】
这个『取』，就是十二因缘里头「爱取有」之取。我常常讲控制占有，取就是占有。取什么？总不外名闻利养、五欲六尘，即使在佛门里面也不例外。总而言之一句话，你只要有这个念头在，这个念头是烦恼习气，你决定是自私自利，你决定有分别执著；分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。尘沙烦恼里面有所知障，见思是烦恼障，这二障障碍了你的自性，障碍了你的性德，障碍你的智慧，障碍你一切的善行，你所造的正是忏悔偈头一句所说的「诸恶业」，往昔、现前所造的诸恶业。
《般若经》上佛教导我们「不取於相，如如不动」。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，须菩提在般若会上是我们的代表人，佛教他就是教我们，我们要直下承当，这个事情不能客气，这佛教须菩提的，不是教我的，那你就错了，须菩提是我的代表，教须菩提就是教我。我在一切诸法里头不取，不取就不造业，不取不是不做，这个不取就是不著相的意思，不把它放在心上，是这么个意思。事情要做，做得很圆满，做得很周到，为什么？利益众生，供养众生，广修供养。
在这里面，其实我们哪个人不是天天在修？你修的是功德？还修的是福德？这里头有差别。把它放在心上是福德，不放在心上是功德。不放在心上，你心清净，用清净心供养一切众生，不取於相，如如不动，功德。功德就是什么？你所得的是定慧，如果把它放在心上也有德，那是福报，三界有漏的福报。我们今天在人间，看到人间有很多富贵之人，富是拥有财富，贵是他在社会上有很高的地位，做到帝王、大臣，现在人讲做到总统、部长，贵，这是人间福报，有漏的福报。所以断恶修善，心里面常常忆念著，就变成福报；断恶修善，没有这些念头，不执著，事要做，很认真做，很努力的做，心里头干干净净一尘不染，那就有功德。功德能帮助你了生死出三界，福德不行。《坛经》上能大师有一句话说得很好，「此事福不能救」。此事是什么事？生死大事。六道轮回生死大事，福救不了，功德能救，功德是什么？定慧。定慧能救，能帮助你了生死出三界，这我们不能不懂。但是在这个世间毕竟还是修福的人多，真正修功德的人很少，修功德的人有真实智慧，他的眼光远，他的心量大，他要超越六道，超越十法界。
我们念佛人方向目标正确，这是真正走的成佛之道，但是问题你是真走还是假走？这关系你一生修行证果的成功失败，你要是真干，你成功；你要是还留恋这个世间，对这个世间还有放不下，那你就不是真干，你跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生去不了，还要继续搞六道轮回。这些事实不能不懂得。你要不搞清楚、不搞明白，你就会错了方向、错了目标。心目当中希求的果报达不到，不能怪佛菩萨不灵，要怪自己伏不住烦恼习气，要怪这个。你没有能力降伏烦恼习气，你没有能力不受外面境界的诱惑，不受外面境界的干扰，你没有这个能力，所以你还是取境著相。这是一个念佛人念了一辈子，最后不能往生还搞六道轮回真正的原因。
爱取有，要是从因缘果上来说，爱是因，取是缘，果就是果报，有就是果报，因缘果报，有就是有来世的因缘果报。在惑业苦里面讲，爱是迷惑，贪痴是迷惑，取是造业，有是果报，三途六道，这就有了。所以三途六道本来没有，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。这个幻相、梦境从哪里来的？从迷惑造业那里变现出来的。所以人到什么时候不迷惑了，於一切法没有贪恋，可以受用，决定没有贪恋，也就是说可以受用，但是决定不能放在心上。他不结业，当然就不感果。
顺境，放在心上就是贪爱，逆境，放在心上就是瞋恚，无论是贪爱，无论是瞋恚，他肯定造成生生世世缠绵不断，因果相续。所谓是冤冤相报就这么来的，就这么回事情。这个事情最重要的、最可贵的就是要看破，看破就是真的看透彻，了解事实真相，你才能放下，你才能舍。舍不是在事上，是在心上，心上再不执著，再也不分别，把分别执著舍掉，把分别执著放下。刚才说了，执著是烦恼障，分别有所知障，二障放下，自性就现前，性德也现前。随顺性德，生智慧不生烦恼。世出世间一切法唯有智慧能解决，其他不能解决，这个道理不能不懂。
佛法所修、所证、所成就的，没有别的，般若波罗蜜多而已。《坛经》，禅宗的，他是不是修禅定？不是。他修什么？他修智慧，你看看《坛经》，你打开那经本头一句话，六祖惠能大师说什么？大众总念摩诃般若波罗蜜多。头一句话就把修行的总的纲领、总的目标显示出来。真正的好老师，真正的善知识教化众生，总是第一句话就先把我们学习的方向、目标告诉你，你在这一生当中，念念不离这个方向，念念向著这个目标，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句话就把方向目标说出来，人性本善。佛法里面，这通常习俗大家都说的「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。「一切众生皆有佛性」，第一句话就把它说出来了。平等，真诚清净平等，从哪里生的？就从这里生的，一切众生皆有佛性，真诚平等清净慈悲现前了。所以他什么都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虚空界圆满的性德。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一三０卷） 2003/11/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1130
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛最后一个名词：
【或名意欲。】
这个名号的意思在字面上就很清楚、很显然，你心里面的欲望，就称之为『意欲』。心哪里有什么欲望，《坛经》上讲「本来无一物」，这是真心。心里面的欲望是妄心，这不是真心。那欲望到底是什么？是无量劫来生生世世阿赖耶识里面的落谢种子，用现代的话来讲，就是你心是本来清净的，你心里面落下许许多多的印象，现在人讲印象，佛经里面讲种子。这个印象不会消灭的，佛在经上讲，假使百千劫，这是讲时间之长，这个种子决定不会坏，遇到缘它一定会起现行。六道凡夫为什么那么样不容易超越六道，道理就在此地。我们常讲印象太深刻，六根接触六尘境界自自然然就落印象。我们在佛门常常听到有一句老生常谈，「一历耳根，永为道种」，这是举念佛做例子，我们念「南无阿弥陀佛」，有人不管是有意无意，听到这个音声，他阿赖耶识的印象就落下去。他要是注意听，这印象深，他要是不注意，印象浅。总而言之，统统落了印象，这个印象就变成欲望。
由此可知，我们阿赖耶识里面所落谢的种子无量无边。无量无边的种子、习气就变成无量无边的欲望，这个欲望遇到外面境界一勾引、一诱惑，那是缘，因缘具足就现行，这个现行就是讲的造业。你造业决定要受果报，受果报的时候迷惑颠倒。如果是善业，善的果报现前也起烦恼，起什么？贪瞋痴慢。不善业起现行，逆境恶缘也生烦恼，生瞋恚、生嫉妒，怨天尤人，冤冤相报没完没了，这事情麻烦大了。所以凡夫在六道里头，六道是个深坑，愈陷愈深，六道里面往上提升很难很难，什么样的机缘才能向上提升？遇到真善知识，我们讲的遇到好老师、好同参道友常常会劝你，你也有善根，你能接受，能思惟、能明理，能改过、能迁善，那你才能向上提升。
但是我们细心去观察，在这个社会里头这样的人不多，听劝的人不多，听骗的人很多。听骗的人没有不堕落的，所以往下堕落的人多，往上提升的人少。这种现象我们看清楚、看明白，最重要的是回光返照，照照自己，这才重要。这是两类人，我属於哪一类？你要能从这个地方著眼去思惟，你开智慧了，你觉悟了，肯定你回头了，回头是岸。这一回头，把你阿赖耶识里面落谢的这些种子转变成智慧。法相唯识家所说的转阿赖耶为大圆镜智，就这个意思。所以一觉，不怕烦恼多，不怕习气多，这个不怕，怕的是你不会转，一觉就转。这一迷，把你自性般若智慧德能转成烦恼，转变成烦恼习气；一觉悟，就把烦恼习气又回归到自性本具的般若智慧，这样我们才真正明白般若智慧跟烦恼是一桩事情。所以大乘经教里头讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，觉了，烦恼就变成菩提，迷了，菩提就变成烦恼。
菩提就是佛性，菩提是印度话，意思是觉悟，梵语称菩提萨埵，我们中国人翻译，把它翻成菩萨，中国人喜欢简单，尾音都省略掉，菩提留菩，提舍掉，萨埵，我们用一个萨，埵也省掉，所以菩提萨埵翻成「菩萨」。它的意思，玄奘大师给我们的解释，菩提是觉，萨埵是有情，有情众生。所以菩提萨埵、菩萨是什么意思？觉悟的有情众生，玄奘大师把它翻作「觉有情」。古时候的翻译，那是玄奘大师以前，这些高僧大德他们翻译，他们翻菩提萨埵翻作「大道心众生」。菩提翻作大道心，萨埵是众生。古译跟玄奘大师译，玄奘大师译的这个意思清楚。
大道心，什么叫大道心？发菩提心就叫大道心，所以它要解释，拐弯抹角。玄奘大师译得好，我们一看就明了，觉有情。所以菩提是觉。觉就把烦恼转变成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圆满菩�