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大道心，什么叫大道心？发菩提心就叫大道心，所以它要解释，拐弯抹角。玄奘大师译得好，我们一看就明了，觉有情。所以菩提是觉。觉就把烦恼转变成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圆满菩提，唯有觉才能转，不觉就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧统统变成烦恼，这是事实真相。我们学佛最要紧的就是你会转。「若能转物，则同如来」，物是什么？就是意欲。儒家讲「物」，讲格物致知，格物那个物就是物欲，就是对名闻利养、五欲六尘的欲望。儒家知道！讲的跟佛法没有两样。
对於名闻利养、五欲六尘，你要跟它，现在的话讲斗争，不是跟外头的人斗争，要跟自己内心里面的名闻利养、五欲六尘，做一个真正的斗争，要把它战胜。战胜之后，你这个五欲六尘、名闻利养就服服贴贴的为你服务。它不造乱，它不造反，它就服服贴贴的，转变成智慧。服服贴贴怎么说？智慧应用在生活上，应用在处事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六尘、名闻利养就变成善巧方便，变成你普度众生的一种方式，一种手段，它听话，它不会背叛你。你迷了，它就欺负你；你觉悟了，它对你很忠心。这是自然的法则。
自然的法则就是道，所以佛给我们讲十法界叫十道，佛道，菩萨道，你看畜生道、地狱道、饿鬼道，这都是道，这些名词里头含义很深很广，很有味道，佛门称它作法味，你能不能体会得到？这些道，妙了，它平等的，体、相、作用没有一样不平等，十法界平等。那好，我们讲理上平等，因为理上是法性，唯心所现，十法界都是唯心所现，当然这平等没有话说，体上平等，相不平等。佛菩萨快乐的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎么平等？相是幻相。你有没有听说《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的？「当体即空，了不可得」，所以相也是平等。你觉得不平等，不平等那是你的错觉，换句话说，你看错了。
不但相是平等，再跟你讲，受用平等。这愈讲愈难懂了，地狱天天受苦，苦不堪言；极乐世界快乐无比，这受用根本不相等！凡夫眼睛当中看到的相不平等、不一样；到法身菩萨你就看到是一样；极乐世界的人跟阿鼻地狱人过的生活是一样的。这很不好懂。那一上一下都等同，我们还有什么话说？所以蕅益大师，《灵峰宗论》里头有几句话说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。这个境是什么？物质环境。刚才我讲了，极乐世界跟阿鼻地狱，极乐世界好，阿鼻地狱丑。大师告诉你，没有好丑，那就是说极乐世界的环境跟阿鼻地狱的环境是平等的，这是讲境。缘，缘是人事，极乐世界诸上善人俱会一处，这好；阿鼻地狱是一切恶人俱会一处，彼此都不相信，彼此都怀疑，彼此心里头都提防别人、都斗争，这个人事环境多苦，过得多苦。我们凡夫是觉得极乐世界人事好，三途人事环境不好，太恶劣，法身菩萨看到没有好丑，平等的。
所以祖师讲：世间没有觉悟的这些凡夫，他们思想当中是离开不好的境界，去找一个好的境界，只知道除境，不除心。可是圣人，像法身菩萨他们懂得，他们除心不除境，为什么不除境？境是物质环境跟人事环境，他不要离开这个境，为什么？境里头没有好丑，境里面是平等的，所有一切不平等，所有一切好丑，是我们的心生出来的，我们心好，没有一样不好。所以佛法里头有说「时时是好时，日日是好日」。我又续了两句，我续的两句是「事事是好事，人人是好人」。这四句话，悟的人他会点头，没错；迷的人他摇头，说我们这个话与事实不相符合。这什么原因？心不一样！心好，没有一样不好；心不好，极乐世界也不好。所以佛在经上讲「若能转境，则同如来」，那如来就是法身菩萨以上的。
转境从哪里转？从心上转，不是从境上转。从境上没有法子，转不过来，从心。从心不是从别人心上转，从自己心上转。怎样把你的意欲，这个意欲就是自私自利，转变成大慈大悲；把贪爱转变成大爱，遍法界虚空界一切刹土众生，平等的爱，清净的爱。清净的爱，这里面就是没有偏心、没有染著。什么叫染著？我常讲的控制的念头、占有的念头，这是染著，没有染著；决定没有控制，决定没有占有。像太阳，太阳爱一切众生，给他光明，给他热，给他能量。我们举地球为例子，这是我们亲眼所见的，阳光普照，没有说我爱你我照你，我不爱他，我不照他，没有，平等的，自然的。佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人。这真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整个宇宙合而为一，这个人就叫证果，证得清净法身，这个人明心见性。明心见性是从体上说的，证得法身是从相上说的，慈悲普救是从用上说的，体相用一而三，三而一，圆满具足。
所以有许多初学佛的人听到大经里面甚深义趣，他产生了疑惑，认为佛法理论讲得太高，不切实际，这跟日常生活相违背。我听到这些话听得多，常常有人来问我。我清楚，我明了，为什么？我是过来人，我在初学佛的时候也有这么多疑问。这是自己学习深度不够、广度不够。解决这个问题，祖师大德说得好，你有疑问叫疑情，你不要急著求答案，你要急著求答案，人家跟你讲解，你就是听清楚听明白了也没有用。为什么？你没觉悟。你有没有听说过，佛家有所谓小疑则小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。
所以宗门不讲经，完全叫你自己悟入，你得真实受用。讲解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗门。讲解，把你的悟门堵塞了，你有个问题，人家一讲解好像觉悟了，其实你没有悟入，你听了之后是似懂非懂，好像是懂了实际上没有入境界，所以把你悟门堵死了。这在佛法里面讲，你有疑问不能解决生烦恼，是烦恼障；现在有人跟你讲解之后，好像是听懂了，所知障，从烦恼障变成所知障，还是不能见性。但是对中下人来讲可以满足他，对上根人来讲，那你害他。
佛法教学的善巧方便那是无量无边的，看什么人用什么方法教，不是一个方法。《华严》里头就是无量无边的方法，有人在这一句里头开悟，有人在那一段里头明白，这就根性不相同。所以有疑问是好事，不是坏事，不要求答案，你再深入，你多读经多听经，不定将来在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的问题真的解决。一悟境界就转了，把你的意欲转变成般若智慧。在日常应用里面，就转变成善巧方便。
般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰当的方法，「方便」用现在的话来说，就是对人对事，你帮助他，你开导他，你的方法对他来说是最恰当的。何以说最恰当？他听了你的开示，他真的开悟，他真的能够明白，把他的毛病习气改过来，断恶修善，破迷开悟，这个方法巧妙，这叫方便。方便再加个善巧，巧是巧妙，善是好到极处，这是称扬诸佛如来、法身菩萨教化众生善巧方便，是赞叹他们的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不错了，善巧几乎是不可能；方便两个字要能做到，在今天讲是好老师，他有真正高明的教学方法，能帮助学者觉悟。
所以「意欲」怎么来的我们要晓得，自性里头本来没有！如果我们随顺意欲，你肯定造业。要晓得谚语所谓「欲海难填」，人的欲望没有止境，胃口是愈来愈大；换句话说，你要是随顺意欲，你造的业就愈来愈多、愈来愈重，将来果报是愈陷愈苦。三途，畜生、饿鬼、地狱也不是定法，它从哪里来的？三途六道十法界，佛跟我们说唯识所变，这一切法从心想生。你的欲望愈大，你要满足你的欲望，必然干一些损人利己的事情。我们在历史上，往往看到一个帝王他取得政权之后做了皇帝，夺取政权的时候许许多多的人忠心为他卖命，替他打天下。夺到政权坐上皇帝的宝座，然后怎么样？把这些功臣想尽方法除掉，杀功臣，他为什么要杀功臣？他怕他造反，怕他将来作乱夺取他的政权。这些人替他卖命的，现在用不著了，统统收拾掉，要巩固他自己的政权，这就是损人利己，这个业造的就重，将来的果报有得受。
所以佛在经上常常提醒我们，帝王是世间最大的福报，富有四海，贵为天子。享福的时候念头错了、迷了，造这么大的罪业。这个罪业自自然然就变成三恶道的境界，他死了之后要到那里去受罪。不要说恶的行为，你逃不了因果；恶的念头、语言，恶报都现前，何况行为。所以三途地狱从哪里来的？就是这么来的。换句话说，各人有各人的三恶道，我的三恶道跟你的三恶道不一样，我的三恶道是我的不善业变现出来的，你的三恶道是你的不善业变现出来的，我们大家都有不善业，每个人不善业有轻重广狭不相同，所以每个人他受的也不一样，业因、业缘不相同，果报怎么会相同？同样是变成地狱，你变你的地狱，我变我的地狱，就像作梦一样。梦里明明有六趣，我在梦中的生活，跟你在你梦中的生活不相同。我作梦梦到你，你作梦梦到我，梦中有同分境界，可是各人有各人的感受，这个意思很深。
你总得心地很清净、很平和，你展开经卷才能体会到如来所说真实义。所以愈清净你体会得愈深，你体会得愈广，愈接近如来讲的真实义。如来讲的真实义，实际上就是事实真相。我们的心念很粗，烦恼习气很重，你读经、听讲，你体会的就不深。这也是章嘉大师往年教给我的，他教给我修行一个原则：看破帮助你放下，放下又帮助你看破，看破、放下辗转相辅相成。放下什么？最重要的意欲，放下意欲就是儒家所讲的格物的功夫。我们要把欲望放下，真正做到在这个世间「於人无争，於世无求」。
我们今天有这个色身，这个色身是个负担，你要生活，我们一般讲的你要衣食住行，这是基本的生存条件，也就是说基本的欲望。你只要有贪著，那就是欲望。我们要把欲望降到最低的程度，像释迦牟尼佛为我们示现的三衣一钵，日中一食，树下一宿，他老人家活了八十岁。这个示现就是教导我们，我们是六道凡夫只要保持基本的欲望，不要再发展。我们用现代的话对现代的人说，衣能保暖，食能够不饥饿，住能有一个小房子遮蔽风雨，足矣，就够了。决定不能够把这个生活环境，像世间一般人说，要改善、要提升，你有想改善你的生活环境，想提升你生活品质，你就免不了要造业。
但是改善生活品质，提升生活品质，这是世间人可以说一致的愿求。如果有人讲，要把这个生活品质下降，降到最低，没有一个人愿意，那是什么？那是完全违背了众生的意欲，他不知道这个意欲是苦果的根源，他不知道，完全迷失。佛菩萨晓得，所以佛菩萨用身教，他自己示现给你看。那要会看才行，不会看的看不出来，会看的，他生活虽然很清苦、很淡泊，但是你仔细观察他相貌清秀、身体健康，年岁虽然很大，行动飘飘若仙，令人羡慕，这现身说法：我这个才是过的人生最高的享受。你们天天追求物质生活，提升你的生活品质，生活的水平，但是带给你的是烦恼、是忧虑、是牵挂；没有得到想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，一天到晚提心吊胆。你过的是什么生活？那就是佛在经上讲的极苦的生活。你过的是三苦、八苦的生活；觉悟的人过的是自在随缘的生活，快乐无比。你要是真的把这个事实真相看清楚、看明白，你是个明白人、觉悟的人，你就会选择，选择一个幸福快乐的人生。
方东美先生把佛法介绍给我的时候说，那个时候我不是跟他学佛，他也不是佛门弟子，他是个哲学家，是个名教授，我跟他学哲学。在哲学里面，他给我开了一个单元，佛经哲学。当时我非常讶异，这佛经还是哲学？不知道，以前没有听说过。「佛经不但是哲学，是哲学里面最高峰，学佛是人生最高的享受」，我就被他这两句话打动，这是我学佛的因缘。在这以前，在我心目当中佛教是迷信。所有宗教都是迷信，佛教迷得更深。什么人来给我传教，我都不会接受的。方先生说佛教是哲学，是人生最高的享受，这使我感到非常惊讶，於是就开始留意佛教的经典，找这些经典来看。那个时候在台湾佛教经典没有流通的，找不到，只有到大的寺庙，它里面有藏经，这些藏经那是不能拿出去的，只有在里面看。所以我们星期假日就到藏经楼去看经、抄经，好的东西我们自己抄，不像现在，现在太方便。这是得力於近代科技发达，印刷术发达，所以价格大幅度的下降，品质又非常之好。台湾这几十年当中，多次影印《大藏经》，所以我们这个小道场不同版本的《大藏经》就有十种。我们自己印的，过去印的《大正藏》、印的《龙藏》，我们这里都有好几套，这都是希有的因缘。
怎么样把意欲转化成智慧，转化成善巧方便？还是夏莲居老居士的一句话，读经。一定要读出味道来，要把法味念出来，要把法喜念出来，《论语》头一句话，「学而时习之，不亦悦乎」，这句话比什么都重要，这就是方东美先生讲的人生最高的享受。你要深入经藏，佛在经典里面讲的更好，深解义趣，你对於佛经解得愈深，意思愈透彻愈明了，愈快乐，那才是人生最高的享受。把你的意欲转变成智慧，把你的意欲转变成善巧方便。现在时间到了。
诸位同学，请接著看饶益世界第三段，苦灭圣谛，我们把经文先念一遍：
【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼饶益世界中，或名出狱，或名真实，或名离难，或名覆护，或名离恶，或名随顺，或名根本，或名舍因，或名无为，或名无相续。】
到这个地方是一段。这些略举的名称都是讲的出世间的果报。我们通达明了之后，就变成我们学习的方向目标，所以「灭谛」也是无量无边。我们看第一个名号，『或名出狱』。就像世间触犯法律被判徒刑，去坐监狱，刑期满了出狱，恢复自由，恢复公民的权利，用这个来做比喻。六道中的人，六道是个大监牢狱，六道里头确实有地狱，地狱是六道里面最苦的环境，确实只有苦没有乐。佛告诉我们三界六道总不免三大类的苦，所谓苦苦、坏苦、行苦，这三大类。欲界，这三种苦统统具足，你都要受，欲界是监牢狱。色界，因为欲，我们前面在集谛里面念到的意欲，他有定功，他能把意欲伏住，虽有它不起作用。欲伏住，苦苦没有了，但是他有坏苦、他有行苦，不过他受苦是大幅度的减轻，这是事实。到无色界天，连身体都不要，我们讲灵界，他只有阿赖耶识，他没有色身，因此坏苦没有了。但是他的境界不能够永恒保持，换句话说，他有时间限制的，这个时间限制就是他功夫、他的能力，我们一般人讲是寿量，他的定功能够保持八万大劫，这很了不起，不可思议。八万大劫，他能把他的烦恼习气伏住，但是八万大劫是有时间限制，它总有到的时候，到了他伏不住，烦恼习气自然又起现行，这一起现行之后，他立刻就堕落，因为他上面没有了，他就回头往下堕落。所以叫三界统苦。
世尊在法华会上把三界六道比喻火宅，比喻的是地狱，超越三界才叫「出狱」。这个说法就是小乘的般涅盘，证得阿罗汉果永远脱离六道，出离六道的这个监狱。但是这个名词是在《华严经》上出现，《华严》属於大乘圆教，这个出狱的意思就不只是说的六道，比六道范围更大的是什么？十法界。十法界里头，声闻、缘觉、菩萨、佛，在大乘法里面，法身菩萨境界里头还是监牢狱，不过这个地方所受的苦，比六道那是轻了很多，为什么？就佛法总纲领上来说，出离六道轮回是见思烦恼的苦断掉，可是他还有尘沙烦恼、还有无明烦恼没断，那个尘沙烦恼也像监牢狱一样。所以在四圣法界里修什么？没有别的，破尘沙烦恼而已。见思是烦恼障，所以二乘烦恼障破了，尘沙是所知障，所知障没有破；由此可知，四圣法界他们是破所知障。十法界里头，先在六道，六道破烦恼障，先破烦恼障，再破所知障。
儒家教学亦复如是，儒家教学先格物，格物就是破烦恼障，物是物欲，先要离开这个物欲，对於一切物的欲望，先要把这个东西舍离、看破、放下。再进一步，致知，致知就是破所知障，二障破了，就明心见性。所以格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正。意诚心正就是佛法里面讲的大菩提心，就是真心，真心才现前；跟佛讲的没有两样，完全一样。诚意正心现前了，这个人脱离十法界，法身菩萨。所以意诚而