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实一丝毫迷信都没有。
所以有人说这佛教，佛菩萨太多了，多神教，那是对於佛法不了解产生的误会。如果真的搞明白了，你才晓得他教学的艺术，真的是极高明的艺术教学，你会佩服得五体投地。可以不要说一句话，把这个意思完全都表达清楚。我们在这个大经里面，你看看诸菩萨提出的问题，没有说出来，心里头有这些问题，佛知道。佛怎么答覆？示相答。神通示相，彼此都不要说话，这个教学多高明。我们人间自以为聪明，实在讲，跟这个佛经一比还差很大的距离。
从性修这个地方，我们必须要肯定建立一个正确的观念，这个对於我们的修学，关系非常大。这个正确观念，「一切众生皆有佛性」，我们有没有这个观念？不能说没有，也不能说有。说没有，说这句话你都点头，好像是有，可是碰到事情来的时候，你又没有了，马上这个善恶就对立，就不能包容了。这是你正确的宇宙人生观没有建立。最重要的人事，古人常讲「天时不如地利，地利不如人和」，最重要的是人和。
今天世界所以动乱不安，灾难频繁，什么原因？人不和。谚语大家都知道，谚语常讲「家和万事兴」。你一个公司行号，一个小的团体，上下和睦，哪有不兴旺的道理！你这个国家上下和，朝野和，哪有不强盛兴旺之理！这个地球上一切国家、一切族群、一切宗教都要能和睦相处，这个地球就是天堂，就是极乐世界，这一点都不假。不和就是三途，就是地狱；和睦就是天堂，就是华藏，就是极乐。
「和」从哪里做起？从我自己本身做起，从我这个观念上做起。所以要肯定一切众生皆有佛性，肯定人性本善。儒家讲的「人之初，性本善」，肯定人性本善。他为什么会变成不善？不善，他没有教，他没有学。《三字经》上讲得很清楚，「性相近，习相远」，本性相近都一样的，本性本善，本性在佛法里讲本寂，清净寂灭相，本寂、本善，这相近。习性就把我们拉远了，习性是什么？习惯，后天的，不是本性。本性是真的，习性是假的；本性是不生不灭，习性是无常的，千变万化。会变的就不是真的，不变是真的，本性不生不灭，习性有生有灭。习性是妄想、妄念，有生有灭，我们要认识清楚。认定本性本善，你就能够跟遍法界一切众生和睦相处，对立就不存在了。
我们学佛要不能把这些界限消除，怎么能成正果？我说得再明显一点，怎么能断烦恼？烦恼是什么？妄想、执著，你怎么能断。你把一切人分别为善人恶人，好人坏人，你又很执著，自己造成对立了。这一对立，这个世间纷争，恶业、恶行、恶果永远不能解决。今天全世界许许多多志士仁人，都在想、都在讨论「如何消弭冲突促进和平」，消弭冲突促进和平，可不能跟众生对立，对立永远不能消除冲突，永远达不到和平。所以一定要学佛菩萨，佛菩萨「不念旧恶，不憎恶人」，这讲得非常粗浅，对我们说的。
我们这个经文也常常念，但是为什么境界现前，你就把它忘掉了？善恶要清楚、要明了，如果善恶不分，不明了，你是个糊涂人，你迷惑颠倒，善恶都不分。菩萨怎么？清清楚楚明明白白，心里头没有执著，不但不执著，大慈悲心油然而生，要帮助他转恶为善，要帮助他转迷为悟。你看看这真正是了不起，不能舍弃；「这个恶人无恶不作，算了，我们不要跟他往来」，哪有这种菩萨？「佛氏门中，不舍一人」，你要能舍弃这个恶人的话，你就不是在学佛了，你不是真正佛弟子，佛弟子不会有这种态度。所以一定要晓得，你要把对立化解，我们常讲化敌为友，化怨为亲，这才是解决问题之道。今天这个世间迫切需要你，怎么样教这些苦难众生消灾免难？就靠这个。
今天中午，陈彩琼居士从美国打个电话来告诉我，有一位法师也是讲经的法师，也讲得不错，为大家尊敬赞叹，他希望把他们所讲的录相带放在我们华藏频道播放。我们这个频道是二十四小时专用的。她没有同意，打电话来问我。我说：我们今天有这么一个频道，二十四小时不中断，这是开风气。古人讲「但开风气不为师」，我们只是做一个样子，希望圣贤的教诲能够普及到全世界，让全世界的人都有机会很容易接受到圣贤教育，这就能帮助大家转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。所以应当让这些法师们统统都走这个路子，每一个人都有一个二十四小时播放的频道，一个频道太少了。如果今天我们讲经，对全世界讲经弘法的专用频道能够有几百个，我相信这个世界不到一年人心觉悟了，人性回头了，世间天灾人祸就化解了。
不但是佛教，我希望每一个讲经的法师不要建庙，花那么多钱去建个庙不起作用，为什么不把这个钱去建一个频道？我还希望全世界所有宗教的传教师，每个人都有他自己专用的频道，二十四小时都在那里播放。这个都是大慈大悲救苦救难，永远没有中断在劝告社会大众，这就对了。如果是这一个频道挤满了许许多多法师的东西在里面，这叫夹杂。同学们在一块修学，诸位都知道「一门深入，长时薰修」，他才有成功的希望。我们的烦恼习气太重了，不是长时薰修，不起作用。特别是初学，初学，现在人不懂这个道理。
古时候讲师承，佛法、世法没有不重视师承的。师承是什么？你是跟哪个人学的，跟一个老师。《华严经》就是给我们示现一个榜样，善财童子示现做学生、修学的人。他老师是谁？文殊菩萨。文殊菩萨是他的师承，跟一个人学，不能同时跟两个。跟两个，两个老师他有两个说法，有两个想法，你到底跟哪个？三个老师，我就讲了，三岔路口，四个老师十字街头，你怎么学？所以中国自古以来，两千多年，要算孔子私人办学，以孔子来算是两千五百多年，一脉相承，都是采取这个办法。
在老师这个地方，他有标准，开悟了，以这个为标准。悟了之后，出师了，中国古时叫出师，现在叫毕业。没有开悟不能出师，不能离开老师。开悟是你自己智慧开了，你有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别是非，辨别善恶，辨别利害，你有这个能力了。有这个能力的时候，老师就肯定点头，你毕业了，毕业出去参学。出去参学的时候，什么样的老师都可以亲近，没有限制；什么东西都可以学，法门无量誓愿学。善财童子五十三参，他在文殊菩萨这里成就这个本事，文殊菩萨给他毕业了。好了，你出去吧！出去什么人都是老师，什么样科目他都学，广学多闻。
中国古时候，世出世间法做学问，他是用树来做比喻，你看大树，它的根本是一个，那是它的师承。到它长大了，枝叶花果遍布四方，活的。这西方人观念跟中国人不一样，西方人观念一开头就广学多闻，学许许多多的科目，到最后专精一门，所以他用金字塔来做比喻。开始学，学得很多，到最后到塔尖，你晓得金字塔是死的，到那个顶点之后，没有办法再突破了。中国这是用树来做比喻，他先是一门，到后来开花结果，活的！这是求学的一个理念，我们要多想想。
佛法跟一个老师的成就，是成就什么？戒定慧三学。智慧开了之后才广学多闻，智慧不开，你学得再多，你学的是什么？是知见，不是智慧，那个麻烦就大了。儒佛这个真的是智慧，所以在一个老师成就的是根本智，外面参学到广学多闻的时候，是成就后得智。从前方东美先生讲，这是真实智慧，是经过历事练心，经过现在讲的科学方法的检验。
初学的同学各人根性不同，爱好不同，生活环境不同，所以佛开的科目八万四千法门，法门平等的。「法门平等，无有高下」，大乘经上佛说的。每一个法门都好，但是你想成就，你一定是一门深入。这个绝对不是说我修净土，你们大家统统修净土，不是这个意思。你喜欢天台，一门深入，你喜欢法相也要一门深入。在一门当中智慧开了，在大乘佛法里面这个开智慧的标准是明心见性。禅宗明心见性之后，可以出去参学，广学多闻；教下大开圆解，这是成就，毕业了，你要广学多闻，什么限制都没有了。净土宗理一心不乱，你证得理一心不乱的时候，广学多闻没有限制。世出世间法统统都可以学，对於你只有好处，没有坏处，成就你圆满的后得智，我们要懂这个道理。
许多人问我，我怎么学成的？我跟李老师一门深入。李老师教人，你同时想学两部经，他不教你，一定是一部经，他真是大开方便之门，你一部经学会了，你可以学第二部经。那个学会的标准，他的标准很低，你上讲台讲一遍给他听，他听了点头，觉得满意了，你讲得不错，你可以到外面去讲了，这算是你这一部经学会。学会总得到外面去讲个几遍，然后回来，你想学第二种，他同意让你学。这一部经学会了，你在外面不能讲个几遍，讲的遍数愈多愈好，我们同学当中，老师没有规定，我们同学们在一起，有个默契就是十遍。我学会这部经的时候，我一定要讲十遍，当然都在不同的地方。十遍讲的时候，印象深刻了，两遍、三遍不行。你要是放下，三个月不温习，忘掉了，半年不温习忘得干干净净。常常讲！
讲经的人，要讲到什么程度？大开圆解。经本展开，字字句句都有无量义，这个时候可以了。字字句句看不出无量义，不行。不论是参禅、学教、念佛，或者是持咒，你必须要晓得，你为什么不开悟？为什么不能大开圆解？为什么不能得一心？这里头有障碍，我们讲的业障。业障不外乎两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。而障碍根本的根本，我常常在讲席当中勉励同学，我说基本障碍十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字。
这十六个字你要不把它断掉，你的障碍永远存在，你参禅它障碍你明心见性，你学教它障碍你大开圆解，你念佛它障碍你一心不乱，你还有什么法子？一定要知道这十六个字，无量劫来生生世世害我们害得好惨！过去生生世世都不能成就，被这十六个字害的，今天要想有一点成就，这个东西要断掉。纵然你断不掉，你一定要看得薄，你就会有进步。这十六个字果然一年比一年轻，一年比一年薄，经教上常讲「烦恼轻，智慧长」。你为什么不开智慧？你的烦恼太重，你的烦恼太多，把你自性本具的般若智慧障碍住了，就这么回事情。
我们想断烦恼，从哪里断起？十善、持戒。我也想修十善，也想持戒，总是不干不净。我们要找原因，把原因找到，把原因消除，这个障碍就没有了。原因到底是什么？这是俱生烦恼，不是学来的。我也是常常讲的，我们对世出世法，这学佛的人有出世法，对世出世法，一切人、一切事、一切物总想控制，这念头是根，烦恼的根，要放弃。对世出世间一切人事物总想占有，那叫造业。控制的念头是惑、是迷惑，占有的念头，造业，你有惑有业，后头果报是苦，你怎么会有成就？不可能有成就。
所以，你要想真正有成就，要咬紧牙根，把对一切人事物占有这个念头断掉，控制这个念头断掉。只要把这两个念头断掉，你修十善，你持戒，一点困难都没有。今天你修十善修不成，五戒修不成，总是不干不净，原因在这里。一定要把原因找出来，把它消除，这从根本修。起心动念不想自己，不想我这一个道场，不想我这一个地区，最低限度起心动念要想到整个世界。大乘教里面，你们哪一个不熟悉的，各个人都知道，佛菩萨「心包太虚，量周沙界」。我们这个小心量怎么能成就？心量要拓开，要能包容。上跟诸佛菩萨合成一体，下跟三途地狱众生还是一体，没有分别，没有执著，没有妄想，我们这个菩提道上一帆风顺。
许多同学学教，你为什么有障碍？你没有去研究障碍在哪里，障碍都是在烦恼习气。佛讲得很清楚，只是我们自己太大意，疏忽了。佛讲的烦恼障、所知障、惑障、业障、报障，讲得真的是清楚，是明白。只是我们自己粗心大意，说得不好听的麻木不仁，不懂得佛说法的真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，很有道理。
李长者《论》里面所说的到这个地方是一个大段落，我们说这几句话做这个段落的总结。下面是问答，问答非常精彩，确确实实能够帮助我们破迷开悟。可是我们依旧没有办法破迷，没有办法开悟，就是一定是知道毛病发生在哪里？发生在我们起心动念都想控制、都想占有。实在讲，这就是十二因缘里面讲的「爱、取、有」。经教里面告诉我们，「爱、取、有」这三个字断一个，你就超越六道轮回了。「爱」是惑，「取」是业，「有」是报，就是三障：惑障、业障、报障，这三个断一个，六道轮回就超越了。
我们对这个世出世间法，为什么会有「爱、取、有」？现在总算是明白了，不知道这个世间所有一切相是假的不是真的，我们把这个假相当作真的，所以起惑、造业、受报。佛在这大乘经教里头，把宇宙人生的真相告诉我们，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。世尊二十二年讲般若，般若是真实智慧。六百卷《大般若经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，《心经》，纲要当中的纲要。总结世尊二十二年讲了些什么？无非是跟我们说明一切法的真相，真相是「无所有，毕竟空，不可得」。
我读《大般若》的时候，我总结就是这一句，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这「一切法」包括我的身体，包括我的思想。思想是什么？妄想。你要真正了解之后，你就放下了，为什么？不可得！真的有可得，你要是生起控制占有，那能讲得通，情有可原，佛菩萨通情达理，他也会点头。为什么他不点头他摇头？你迷了，你不了解事实真相，事实真相不可得，所以你生起对一切法控制占有念头错了。不但对世间法不可以，佛法都不可以，所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。对佛法不能起占有的念头，不能起贪著的念头，因为这个念头是什么？这个念头是烦恼，这个念头是习气，这种念头这叫烦恼根本的根本，你要不断掉怎么行。
真正想在这一生当中能有一点成就，我们不要说大成就，我都是把成就降到最低。大乘佛法里头，你能在这一生当中证得《华严经》上所讲的初信位的菩萨，你就了不起；小乘教里面，你证得须陀洹果（这不是我说的，经上讲的），你就超凡入圣，三不退里面你就得位不退。但是你要想真正在这一生当中得这么一个成就，你不把烦恼习气放下不行，它障碍你。
佛在经教里也常常教导我们，「十恶冤家」，哪一个不爱这个冤家？「十善厚友」，谁愿意交这个厚友？不学佛的人我们不说，我们要注意是学佛的同学，尤其是出家的同学，你有没有交十善厚友？这「十善业道」你真正能够依教奉行，最厚道的朋友；反过来十恶是冤家，它害得你什么都不能成就，不但是道业不能成就，世间法也害得你身败名裂。你要说：我们不知道，不认识。没错，佛介绍给你，我们自己的确不认识，蒙佛的恩德，佛的慈悲，把十善十恶给我们介绍清楚了；那是好朋友，这是冤家。你自己要知道取舍，你不知道取舍，你不能怪佛菩萨不慈悲，佛菩萨没教你，不能怨天尤人。我这些话都是跟著「随智佛果，随其行果」而来的，我们读这一段文感慨很深；为什么人家能成就，我们不能成就？
后面他总结的，「五位之上」，有五十个位次，五十个位次就有五十个因，五十个果，合起来一百个因果。所以因有五十，果有五十，共为一百；再加上本来的五位，五位是五个因五个果，共为一百一十，一百一十个因果。所以善财童子参访，经历一百一十个城圆满了，表法的。「百城烟水」，这个掌故，从《华严经》上来的，善财童子五十三参经历一百一十个城。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０一八卷） 2003/4/22 澳洲净宗学院 档名：12…17…1018
诸位同学，我们接著看李长者《论》里面的问答：
「问曰：一切众生，本有不动智，何故不自应真常净，何故随染？」这个问问得很好，这个在佛门里面也是大问题，根本的问题，跟大乘教里面有些地方也提出问题，一切众生既然本来是佛，为什么会变成众生？这个意思一样的。真如本性本来是真常，为什么会起无明？无明什么原因起的？几时起的？这都是大问题，这是根本问题。在楞严会上，富楼那尊者就问过，世尊也有很精彩的答覆。这个地方这一�