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问的意思，说一切众生本有不动智。这是真的，一点也不假，人人都有，真如本性；不动智就是真如，就是本性。本性里面本来具足圆满的智慧，圆满的德相，它是真的，不生不灭，不来不去，它为什么还会迷？「何故不自应真常净」，这个意思就是说，它自己应该是真、常、净，这是不动智的样子，它是真的，它不是假的，它是永恒的，它没有生灭，它不会改变，它是清净的，永远不会染污。「何故随染」，现在在六道里头随染缘。随染缘这就是欲界，或者我们以十法界来讲，三途六道是染缘，四圣法界是净缘，为什么？这个道理真的很难懂，我们也是经过这么多年的学习，现在对这个问题疑惑才算消除了。
在学佛过程当中，这个疑问也存在不少年，现在知道什么？这个染是染不上，不是真的染。我在过去讲经，用太阳眼镜做比喻，外面阳光强的时候我们戴个太阳眼镜，太阳眼镜是有色彩的，有红色的、有绿色的、有蓝色的、有黑色的。试问问：我们这个眼睛，把眼睛比作不动智，确确实实它是真常净，我们戴上这个眼镜，这个眼镜是染缘，我们的眼睛有没有被染污？没有。从这个比喻你去体会，我们的不动智有没有被污染？没有，有没有被障碍？没有。在凡夫看起来好像是有，其实没有。这一念不觉，而有无明；无明就是眼镜，有色眼镜，这个东西全是假的，不是真的，无明是生灭法。就佛学这些名词来说，八识五十一心所是生灭法，是有为法。我们根中之性，六根的根性是真如无为，诸位如果学过《百法明门》你就明白了。一切众生，这不是常说吗？在日常生活当中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的时候就不知道自己有真，妄心作主。什么时候有人给你点破，这佛菩萨给我们点破，我们真的觉悟到，就不迷了。
《楞严经》上佛用的比喻，把妄识比作贼，小偷，把真性比作主人。主人如果认识这个人是小偷，小偷能力就没有了，不敢偷东西了，乖乖听话了。不认识他，他偷了你的，你不晓得东西到哪去了，不知道谁偷去了。你要认识贼，贼就无能了。这个意思就是：你认识无明、尘沙、见思，你认识它了，它不会起负面的作用，它会跟你合作，密切合作，成就你一切愿望，所以就变成成所作智，前五识就变成成所作智，第六意识就变成妙观察智，末那识就变成平等性智，连阿赖耶也转成大圆镜智。觉了，烦恼就是菩提，迷了，菩提就变成烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。所以佛菩萨跟凡夫，说实在话，真的是无二无别，差在哪里？迷悟之间。所以，一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生。
这问得好，我们看长者的答。「答曰：一切众生，以此智故」，这个智就是根本智，「而生三界者」，这根本智随染缘，三界就是六道，随六道了。那个原因呢？下面我们要特别留意，「为智无性」，这一句话很重要，根本智无自性，性是体性，它没有体性，「不能自知是智非智善恶苦乐等法」。为什么？真如本性里头没有这个东西，没有是非，没有善恶。这个心，心是真、是常、是净。古人用镜子做比喻，心像一面镜子一样，镜子照，照得很清楚，它有没有分别智？它没有，所以它是平等的。它照外面境界在镜子里面现相，平等现相，它不会选择，这朵花很美我照你，那一堆牛粪很丑我不照你。不是的，平等。
我们要晓得真性，真性里头有见，它能见、能闻、能觉、能知。这个知，不是此地讲的是智非智、是善非善、是恶非恶，这个叫分别；它灵明觉知，它没有分别，它没有执著，它没有妄想。见闻觉知里面没有妄想分别执著，妄想分别执著是迷。这桩事情我们从哪里看？现代科学家做水结晶的实验，真的对我们了解佛法做了一个很大的帮助。这一滴水，现在我们知道它有见闻觉知，它有没有妄想分别执著？它没有。它如果有妄想分别执著，那就叫它做有情众生，它没有。没有的时候，我们从这个地方看到，你看它法性，这法性里头具足见闻觉知，这个就是根本智。根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，这个无知就是根本智。无知不是什么都不晓得，什么都不晓得那就变成无明，无知跟无明不一样。
佛在经上讲，真性是灵知。大家常常念三时系念，三时系念本子很熟了，中峰禅师讲心，灵知心。世尊在《楞严经》上讲的，真性法尔具足见闻觉知。见闻觉知是我们的真心，这里头绝不掺杂妄想分别执著，掺杂妄想分别执著，就变成妄心，就叫识，就叫做缘虑心。这个地方要把它搞清楚、搞明白，为什么？这就在我们本身，不在外面。灵知心是什么？是我们的见性，我们六根举一根来说，《楞严经》上也是举见性来讲。你一根明了，其他统统都明了。见性，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，不净不垢，它是真的，一念不觉而有无明。一念不觉而有无明怎么起来的？所以佛说，我们睁开眼睛第一念是眼识起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意识起作用，它开始分别，开始有执著。如果你能够保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如来，你就是法身菩萨。六道凡夫包括九法界的众生，他没有办法保住第一念，保持住第一念这就叫定功，甚深禅定功夫。
我们从水结晶的实验，我们能看出来，水没有分别、没有执著，它确实能见、能闻、能觉、能知，所以外面给它的讯息它能接受。善的讯息它自然是善的反应，它没有通过思考，恶的讯息它有恶的反应，这就叫随染净缘。在六道里面，随善恶缘。法性，我们从水的地方看到法性。法性无自性，它要有自性它就不会随缘，正因为它无自性，所以它能随一切缘；虽随一切缘，不能自知，这个不能自知就是它没有妄想分别执著。我们今天讲自知是妄想分别执著，它没有，它只有反应。你给它善的讯息，它自然是善的反应，给它恶的讯息，它自然是恶的反应，这个叫知。所以它这个知的意思跟我们一般概念上知又不一样，我们概念上这个知是意识里头的知，我们讲知识，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反应，不通过妄想分别执著，纯自然的反应。佛经上讲法尔如是，它本来就是这样的。
人心清净，住佛净土，居住在里面的大众，我们在佛经上读过，有些世界（不是多数）纯一清净，那个地方的居民纯一清净，因此他所居住的报土变成净土，一丝毫的染污都没有，物质都结晶为珍宝。无量珍宝庄严，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，纯真的。我们今天所看到的色香味已经变质了，为什么变质？我们的心不净，我们的心不善，变了。
我们这个世间常常有瘟疫流行，现在有一些地区正在流行非典型的肺炎，这个在中国人讲，瘟疫。瘟疫从哪里来的？佛经里面的答覆，你想想有没有道理？「一切法从心想生」、「唯心所现，唯识所变」，这是总的原则、总的原理。瘟疫、传染病真的唯心所现，什么样的心？不善的心，不善的业。先有不善的心，然后才造不善的业，境界现前，这是不善的果报。佛常常跟我们讲这些事实真相。我们回心向善，修自己的净业，所有一切不善的果报自然消除。这个世间，人也知道断恶修善，但是恶断不干净，善修学得很有限度，所以千百年来，这些灾害一波一波，年年都有。哪一年没有瘟疫？年年都有。瘟疫，这讲传染病，最容易发生的季节，一般都是在清明前后，这一次也是在清明前后，它的时间一般大概是一个月，很少数能够延续到两个月。这些道理，经典上给我们说的，确实可以给我们做参考。许多同学问我怎么样防范，我告诉大家，最好的防范是「修清净心、修慈悲心」。清净慈悲能化解一切灾难，把这个世间所有一切物质的结晶，都转变成非常美好，灾难就没有了。
我们看到报告，在实验室里头，两个玻璃管装同样的水，自来水。同样的水，一个贴上「爱、感谢」，一个贴上「恨、讨厌」，都是用英文字母写的，贴在这个玻璃瓶里面，过几个小时，在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶，它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会，会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因，我们想到还是人的意念，「爱、感谢」这是好的正面的一个意念，「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上，这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面，这符号是空的符号，我相信它不会起作用。创造文字的时候，已经在这个文字里头给它意念了，使用文字的时候，跟自己这个意念，符号跟自己意念相结合，把这个讯息传给水，它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？
长者在此地说，「为智无性」，根本智无自性，它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐，它没有这个意念。这个意念我们说过，这统统是妄想分别执著，它没有；它没有，那个智是平等法，智是清净法、是平等法，所以能随一切缘，随缘现一切相。如果扩大来讲，十法界依正庄严都是它现的、都是它变的，它随缘。它随净缘，变现出净土；随染缘，它变成秽土，它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的，随缘随著变。
后面这句话说得好，「为智体无性，但随缘现」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，无自性，无自性的性是真性，但随缘现，随缘现相，就如同我们在显微镜里面看到水的结晶，随缘现相。「如空谷响，应物成音」，这是举个比喻，空谷，响是什么？回音。我们在山谷长啸一声，你立刻就听到回音，为什么它有回音？它无心，它无自性，我们长啸一声是给它的讯息，它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」，这个应是外面有感，它自然就有应，应缘里头要起分别，这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」，知见是应缘，立知是分别，所以跟经合起来看，意思你就明了了。
才有分别，执著跟著来了，什么东西？「痴爱随起」，非常非常微细，动了念头。顺自己意思的，贪爱就起来了，不顺自己的意思，瞋恚就起来了，贪爱、瞋恚统统用个痴爱，全部都概括了。「因痴爱故，即我所病生」。我所是执著，执著愈来愈严重，真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜，所有一切毛病都在镜片上，与眼睛不相干，都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所，比喻作一切有为法，与真如无为真的没有干涉，但是真如无为随著它起作用，随它的缘。它变饿鬼、畜生也好，它变人天也好，它变声闻缘觉也好，它变佛菩萨也好，绝对不会起一个念头。这是讲法界的缘起，世间人讲生命的缘起，这段是讲这个道理。所有一切的病都是妄识，跟自性没关系，自性随缘，自性无性。
「有我所故，自他执业便起」。业是活动，执著有自己、有他，自他对立了，这个念头起来了，而且执著这一个念头；有自有他，分别自、分别他，执著自、执著他。「因执取故，号曰末那」，在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取，我们说得粗一点，就是我常讲的，你对於一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼，不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿，就有这个现象，你细心观察，观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了，不会走路也不会说话，他会爬。两个小孩在一起，你放一个糖，或者放个玩具，你看他就要争；被别人拿去了，你看那一个他就哭，非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他，这是佛法讲俱生烦恼，没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。
无量劫来生生世世在六道里头舍身受身，生生死死、死死生生，搞这个把戏，带著严重的习气。带这个习气，现在有一些科学家证明了，他们用催眠的方法，让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近，这个催眠师在旁边指导他，你看先让他把身体放松，然后把情绪放松，统统放松之后，逐渐逐渐引导他，就是不能让他有妄想，让他的念头跟著指引的人，一个念头，一个念头就是禅定。他能够回到过去世，你问他，他能够把过去世那些事情都给你说出来，他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他，他什么都不知道，你把他东西记录下来，现在记录用录音，这个方法很好，听听确实是他自己说出来的，他并不知道，过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼，不是这一生学的，过去生中的习气，会带到这一生当中来。
「以末那执取故，名之为识」，这就是法相唯识里所立的名词，八识五十一个心所。心所法就是识起用，它起作用称之为心所法。「因识种子，生死相续。以生死故，众苦无量。」阿赖耶识里面含藏著种子，这个种子是什么？种子就是习气，用我们现在的话来说，现在人叫做潜意识，也就是一般人所讲的印象。我看到的，我们常讲你心里落了个印象。印象很深，这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话，你所看到的，你的印象很薄弱；特别注意的话，那个印象就特别深刻、特别强，这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱，真的是存在的时间非常长久，保存的时间太长久了，生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验，梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情，为什么会有这些境界发生？过去生中的事情，你睡眠的时候你控制不了，阿赖耶识的种子随时起现行，梦境是这么回事情。它有道理的，不是没有道理的，没有道理为什么会作梦。
为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样，每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西，它就有生死相续，就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界，恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性，法性无自性，随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的，离开自己没有一法可得，这是事实真相。你有生死，你有轮回，苦来了，三苦八苦统统来了。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接著看下面的文：
「以苦无量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能发心。知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦」，我们看这几句。众生在六道里头，时间久了，受的苦难多，这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境，想求一个没有苦的处所，这个念头就发生了。如果迷得很深，还不知道六道之苦，那他这个念头生不起来，他不能发心。所以芸芸众生当中，有感觉得很苦，求不苦之道那个念头非常勇猛强烈，他就成功了。近代最明显的一个例子，谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦头吃够了，听说有个不苦极乐的地方，他没有第二念，一心希求。三年多，不到四年的时间，他成功了，这个明显的例子。
第二个例子，这都是民国年间的，东北极乐寺，哈尔滨，吉林哈尔滨极乐寺修无师，他在没有出家之前是做泥水匠的，不认识字，生活非常苦，出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，念佛可以往生，他没有怀疑，没有犹豫，一心念佛。你看他在戒坛期间，表演给大家看，自在往生，预知时至，没有病苦。修无师坐著往生的，锅漏匠站著往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的，就这么成功的。有些人学佛念佛，念了几十年，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒，什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前，留给我们的遗教教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去作佛了，好事。现在在这个世间让你天天享福，你就觉得这是好事，来生之后堕三途，才晓得这不是好事。
昨天早晨，行师问我一句话，《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不�