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这些果德上所起的作用，统统是妙药，显示出自己烦恼断尽了。性德，自性本具的德能，智慧、德能自自然然流露出来，流露出来就是这个样子。性德流露，实在讲就是治疗众生，众生违背了自性。我们这些年来，总结大乘经教的教诲，我们提了二十个字。自性本来是真诚的，真诚就是健康，真实、诚恳！一丝毫虚假都没有。现在人怎么样？现在人不真实，不诚恳，现在人虚伪，虚伪就是病，就是病态。法身菩萨清净，身心清净，一尘不染，我们现在的身心染污；染污是病，清净是健康。我们眼见色，被色染污；耳闻声，被声染污；六根接触六尘境界，几乎是念念被外面境界染污，这个病重！
染污，就是引发你的贪瞋痴慢，引发你七情五欲，七情五欲、贪瞋痴慢，重病！这个东西现的现象就是生死轮回，就是三恶道，三途地狱。自性里头本来没有这个东西，本来没有十法界，没有六道，没有三途，没有地狱，这些东西叫做病、病态，不是健康的，病了！我们要明了，健康的人，健康的人是法身菩萨，平等的。不平等，不平等就是有高下，贡高我慢，你不如我，我超过你太多了，你有这种高下心，这是病态。要晓得，健康的人心平气和，心平等，气是和睦；健康的人具足智慧，病人迷惑颠倒；健康的人大慈大悲，迷惑的人自私自利。所以，你从这些地方看，什么叫健康？什么叫有病？我们就很明显了。
印光大师更妙，他老人家说得更妙，他说十六个字，这十六个字也显示出健康、有病的差别现象，你一眼就看穿了。他老人家讲「敦伦尽分」，这是健康的人。什么叫敦伦？伦是伦常、是伦理；换句话说，人与人的关系，人与一切众生的关系，清清楚楚、明明白白。能与一切人、一切众生诚恳和睦相处，叫做敦伦，这是健康的；如果跟这个相反，不就是生病了吗？那就是病人了。尽分就是今天所说的为人民服务，佛法里面讲的为众生服务。尽心尽力为众生，念念为众生，行行为众生，这是佛菩萨，这是健康的人；起心动念都为自己，这个人有病，头一个是你思想病了，知见病了，你的行为与健康完全相反了。
「闲邪存诚」，这是健康的人。闲邪是什么？时时刻刻知道防止邪知邪见，知道防止；知道防止邪说邪行，知道防止，闲是防止的意思。现代这个社会，《楞严经》上说得好「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么？他的思想邪，偏邪不正，他的见解也是偏邪不正，他的言语是花言巧语，都是诱导你走邪路。把你往哪里引导？把你往三途地狱引导，你自己茫然无知，你不是个病人，谁是病人！现在讲病患，患是祸害。心地，对人对事对物一点诚意都没有，这个话印光法师讲的，他老人家常常讲。
「信愿念佛，求生净土」，这个人觉悟了，这就有救了。现在我们看看，净宗法门念佛的这些人，怎么样？你说他不信，好像也挺信的；你说他信，他世缘放不下，他不知道治他的病。所以，信佛真的迷信的多，真信的少！真信才有救，迷信不行！不但迷信不行，正信也不行。这个正是邪正的正，正信虽然不是迷信，为什么？他有理论依据，「我相信释迦牟尼佛的人格，这是个圣人，有道德的人，他不会欺骗人，他不会害人，我相信他」，不是真信！这是对释迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什么叫真信？真信是发了心，「我真正要学佛菩萨，我要把我自己塑造成佛菩萨，跟他一样」，这叫真信。真信的人太少了！我们看看许许多多的佛教徒，充其量是正信，不是真信。为什么？他还不知道他有病，他不知道认真去治他的病。真信的人知道自己有病，下定决心念念不忘要把自己的病治好，那是真信。所以，教你信愿持名，求生净土。
我们今天也是发心，天天念著求生净土，是不是真的？不是真的！怎么知道不是真的？如果佛来说，「我明天就带你到极乐世界去」，那你吓死了。这不得了，明天我就要死了，这还得了吗？赶紧找个地方躲避。假的！说求生净土假的，不是真信，听到明天要走吓坏了，还得了！真的，听到明天要走了，快乐得不得了，我明天解脱了！好像在监牢狱里关著，明天要离开，要出狱了，多么高兴。这就是人迷惑颠倒，不知道六道是个病院，不知道六道是个监狱。能有出离，那是好事，还会对这里头有留恋吗？哪有这种道理！细细看都不是真的，都是搞假的，所以他不能成就。不能成就，搞假的比不搞还是好。为什么？阿赖耶识里头种一点善根，这一生肯定不能成就；这一生要肯定能成就，听说佛明天来接引的时候，那高兴得不得了。
所以，你天天念佛，佛没有感应，佛为什么跟你没有感应？知道你是假的，不是真的。如果佛来的时候，「再过几天，过七天、过三天我就接引你」，把你吓死了；没有能接你往生，把你吓到三途去了，你受不了！所以佛很慈悲，知道你是假的，假的他就不来；你要是真的，真的他就来了。真的，来了你生欢喜心；假的，来了你生恐惧心。佛不害人，不会叫人生恐惧心，诸佛菩萨在这个世间，有个重要的原则，「令一切众生生欢喜心」，绝对不会让你恐惧，妙药！所以我说这两个字看起来好像很容易懂，里头的意思其妙无穷。在我们现前这个阶段，我们认清楚，经教就是法药，是妙药。我们毛病太多了，心理上的、思想上的、见解上的、精神上的、生理上的，无量无边的毛病，没有这个药还得了吗？
佛在楞严会上，把「诸法实相」讲得很清楚、很透彻。但是，那个话里头的意思很深很深，要细心去参究，你才能开智慧，你才能明了。这一明了，许许多多的毛病自自然然就没有了，为什么？那些毛病从无明生的，无明豁然觉了，病根拔除了。所以不需要在枝枝叶叶上治病，在根本上治疗，根本是什么？根本是心，说心很难懂，说老实话，心哪里会有病？心要是有病就不叫做心了，心没有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之体，「如」是心之相。佛法里面常讲的法性、法相，「真」是讲法性，「如」是讲法相；性如其相，相如其性，称之为真如。这个意思很深，你把这两个字真的搞清楚、搞明白，宇宙之间的现象你就通达，你就不迷了。
通达、明了，不迷，产生一个什么现象？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你得到了。如果更深一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你证得了。那你这个大病几乎完全好了，身心清凉自在！我们讲，你自私自利的病没有了，名闻利养的病没有了，贪瞋痴慢的病没有了。病根！这个病根要是拔除，许许多多的病都自自然然就好了，没有了。
古来祖师大德教人，修行从根本修，根本是心，我们怕有些同学们产生误会，不说心，根本是什么？念头、思想，这个不太容易起误会。你的思想错了，你的念头错了，要怎样修正？夏莲居老居士常常讲，读经。依照经典的道理，依照经典的方法，依照经典所说的境界，把你的错误修正过来，读经的用意在此地。你要不读经，说老实话，你不知道你在生病。一读经之后，一想想，「怎么我这也是病，那也是病，没有一样不是病」，你才能发现！你不读经，不会发现。就好像我们平常做人，自己以为是好人，不知道自己有过失。印光大师教人去念《感应篇》，《太上感应篇》你去念念，念念之后对照自己的起心动念，对照自己的言语行为。这一发现，我的身口意统统在造恶业，你要不读、不对照，不晓得。你明白了，知道自己有病，这在佛法里面叫你觉悟了。觉悟之后怎么样？治病！所以叫悟后起修，你要先悟，你不悟怎么修！你不知道病，你怎么会治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什么地方有病，才去找大夫，依照大夫处方我才服药，这个道理世人皆懂。
佛法修学亦复如是，所以你先要觉悟。譬如从来不知道自己自私自利，现在晓得自己自私自利，你把这个病根找出来了。找出来之后怎么样？我要对治它。如何对治？佛告诉我们，起心动念为众生想，不再为自己想。现在我们常说，我们起心动念要为社会想，要为众生想，不要想自己。为众生、为社会就是真正为自己，为什么？自己是众生里头的一分子。把自私自利的念头转变为大公无私，大公无私就是对治自私自利的。牺牲奉献，为一切众生效忠、服务，是对治名闻利养的。佛教我们修布施，布施是对治贪病的，悭贪这是三毒烦恼，治贪毒，布施是治贪毒；持戒、忍辱是对治瞋毒的，瞋恚；禅定、般若是对治痴毒的。贪瞋痴三毒，佛经里头有妙药，你只要搞清楚，你只要会用，药到病除；这个病要是除掉，六道轮回没有了。刚才讲，六道轮回是病院，是监牢狱，你出去了。病好了，这就比喻病院；罪灭了，这就比喻监牢狱，你就出院了，你就出监牢狱了，你说妙不妙！现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛，第四句：
【或名不可坏。】
这个名字的意思好懂。确确实实，真如自性无生无灭，无来无去，不垢不净，不常不断，所以它是真正『不可坏』。佛在经上常常用「法尔如是」，用这一句来形容；「法」是讲这个法，「尔」本来就是这个样子。这里面没有原因，没有理由，你要是说出一个理由，说出一个原因，就不是真的了。是世出世间法的根源、本源。
六道凡夫迷失了自性，有这个疑问的人不少，自古以来。为什么会迷了自性？我们是凡夫，佛说我们迷失自性，我们为什么迷了自性？什么理由迷的？几时迷的？这是大问题，是根本问题。好在释迦牟尼佛当年在世，他的大弟子富楼那尊者，向释迦牟尼佛请教过这个问题，在《楞严经》里头，《楞严经》第四卷。等於说我们的疑问，富楼那尊者替我们问出来了，尊者比我们想得周到，比我们问得详细。你看世尊怎么解答的。这是根本的问题，在哲学上来讲也是大问题，古往今来没有人能够解答，佛解答了。
佛说无明从哪里来的？什么理由来的？佛只用了八个字，「知见立知，即无明本」。我们不能不佩服释迦牟尼佛，这么严重的问题，这么大的问题，轻而易举就帮你解决了。可是佛这句话意思太深，真正懂得的人，没有！什么叫知见立知？知道的人确实不多。知见，举一个简单的例子来给你说，你睁开眼睛你能见，你见得很清楚、很明了，这叫知见。你耳朵听外面音声，也听得很清楚，这叫知见。换句话说，我们眼耳鼻舌身意，这是佛家讲的六根，对外面的境界是色声香味触法，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，你接触的时候清清楚楚、明明了了，这叫知见。
什么叫立知？立知就是你起心动念。我眼见，张开眼睛见，我不起心不动念，不是无知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，这叫知见。这是什么？这叫「自性见」，佛法里面讲「见性见」。可是一起心一动念，那个见性马上就变质，变成什么？变成无明。无明里面生什么东西？生妄想、生分别、生执著；见性里头，可没有分别、没有妄想、没有执著。佛给我们讲，无明是这么来的。无明起得太快了，我们张开眼睛看外面的境界，这是见性见，第一念是见性见，第二念就变了，变得很复杂！这一起心一动念，立刻把自性本具的般若转变成八识；一落在八识里面，「唯识所变」。你看看，不起心不动念这时候是「唯心所现」，性现的；一动念头就变成识变的，识产生变化。变什么？变十法界，变六道，变三途。原本是如如不动佛，这一变就变成凡夫，坏就坏在这个地方。
所以，佛经上常讲「真如不守自性」，这话讲得有道理。前面跟诸位说过，「真」是法性，「如」是法相，都没有问题。什么叫不守自性？违背了性德；性德没有念头，你动了念头，这就叫不守自性。这一动念头迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，从无上的佛道，一个跟斗跌到谷底，掉下来了。虽然迷了，掉下来，给你讲还是「不可坏」，为什么不可坏？你的真如并没有坏。也就是说你的法性，法性所现的法相，没有坏，它不会跟著你的妄想分别执著损坏，但是，它会跟著你的妄想分别执著扭曲、转变，它的本性不坏。
古人讲的比喻，「以金作器，器器皆金」。好像给你一堆黄金，我们现在讲分量，好比说给你一公斤的黄金，这一公斤的黄金塑造一尊佛像，你看得很欢喜，佛像。好比这个像是唯心所现的，可是你一动妄念，你要把佛像改造一下，「我不喜欢这个相，我喜欢菩萨像」。你把它改造成菩萨像，相不一样了，还是这一公斤的黄金，这一公斤的黄金没有变，它的质量没有变，相变了。有人看到这个像不喜欢，他喜欢小猫、小狗，把它造一个小猫的像、小狗的像，好好去欣赏它。相变了，菩萨变成畜生了，但是怎么样？「体」还是这一公斤的黄金，一丝毫没有损坏，不可坏，不可坏讲的是性体。黄金不管怎么样它都有相，所以相不可坏；相可以变，但是相不可坏。诸位细细体会这个意思。
你说佛像不要了，什么也不要了，黄金一块有一块的相，一团有一团的相，它不能没有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什么？虚空是法相，世界是法相，这个世界是佛经上讲的大世界。我们现在讲的星系，现在天文大概最大的单位讲到银河系，但是佛经上讲的星系大单位不是银河系，银河系是最小的单位。一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，星系一层一层向外扩大。所以，银河系是个单位世界，佛经里面讲的天文比我们现在讲的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界里面是一个单位，像这样的大千世界在太空当中无量无边。
佛经里面讲的诸法实相，这是什么？这是法相，这个法相不可坏，可以变。六道随便你怎么变，十法界随便你怎么变，告诉你相不坏，现在这个道理科学家已经发现了。他怎么说？他说物质不灭。不但精神不灭，灵性不灭。灵性不灭，现在世界上一般人都肯定，人有灵性，身会灭，会有生死，灵性没有生死。我们佛法里头不叫灵性，叫阿赖耶识，就是一般人讲的灵性，中国世俗里面讲的灵魂，这个东西不灭。身体坏了，他离开了，他又去找一个身体，我们叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一个身，附在一个身上，灵性附在肉体上，这个人叫活人；灵性走了，这个身体叫死尸。所以，灵性不生不灭，我们要懂这个道理。「不可坏」，我们才有个概念，这个概念对修行证果有一定的影响，这个影响最明显的是建立修行证果的信心。人能够修行成菩萨、成佛，是可能的，不是不可能的，给自己带来无比的信心。再看下面第五句：
【或名无著。】
「著」是执著、是著相。菩提涅盘里头『无著』，你有执著，有著，你就跟菩提涅盘相违背。所以，六根接触六尘境界，我们常讲的，什么叫修行？你六根接触外头六尘境界，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是「无著」。起心动念，著了，著的细微；分别，著的粗；执著，著的是最粗。执著是造业！所以佛教菩萨，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。住就是著，生什么心？生大慈悲心。帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣，这个圣是无上菩提，就是帮助众生成佛，要生这个心，不是自私自利的心，这一点我们不能够不明了。
於是在我们现前这个阶段，我们要把这桩事情当作重要的科目来学习。学什么？学不执著，非常重要。不执著，换句话说，学放弃成见。我们世间人常讲，某人成见太深，成见太深是什么？他很执著。他所想的，他所做的，你不能改动他，你改动他，他受不了。他觉得什么？你对他不太尊重，这就是什么？这就是他执著。这在我们生活当中，时时刻刻你都遇得到的。所以，愈是执著的人很难相处，为什么？他不能随缘，他要别人随顺他，他不能随顺别人。在今天民主自由开放的时代，你这种行为就是古人所讲的专制、跋扈，只有你，没有别人。你没有大福报，�