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我亲近章嘉大师，这佛门里面告诉我，章嘉大师是政治和尚，根本没有道行。我每星期跟他见面，我会比较，章嘉大师跟你比较一下，不说别的吧！就说他那个样子就很庄严，就很值得人尊敬。我看你呢？你轻浮，你跟我差不多，比不上人家！言语简洁，字字句句斩钉断铁，态度严肃，行、住、坐、卧都在定中，我这一生没见过第二个。你说什么样的话，造什么样谣言，我都不相信。为什么？我亲自跟他接触过。
第三个李老师，李老师造谣生事的也是李老师的学生，学生里头也有良莠不齐。你看释迦牟尼佛当年在世，谁毁谤他？谁造他谣？提婆达多。提婆达多是他的堂兄弟，提婆达多也是释迦牟尼佛的学生。实实在在说，提婆达多是菩萨示现的，不是真的恶人。从这些地方显托，像画画一样烘云托月，把释迦牟尼佛大德、大智、大能烘托出来，看看释迦牟尼佛对於极恶的人是什么样的态度？菩萨作略，不是我们凡夫能知道的。大德大能怎么显示出来？正面的、反面的你仔细去观察，他的德能圆满的，没有一丝毫欠缺，在我们佛法里面称之为逆增上缘，都是社会教育里面不能缺少的手段，不能缺少的教学。正反两面都看清楚了，你的智慧才生，你的信心才不会动摇。
信心清净，信心坚定，是你道业学业成就的根本，根自在了。所以我们在这里看到「根自在」，我是从两方面讲，一个从身体，身体六根最重要是意根，意是心，心清净，其他的五根都清净了，眼耳鼻舌身都清净了；心要不清净了，眼耳鼻舌身都不清净。心转境界，一切法从心想生，所以身要清净，心要清净，信进念定慧就清净了，就坚定了。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０五四卷） 2003/5/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1054
诸位同学，请看经文第七段鲜少世界如来名号第八句，第八句看起：
【或名大仙师。】
『仙师』在中国古时候一般人都非常向往，非常尊敬，在中国民间大家都很熟悉的有所谓「八仙」，他们可以说是仙师的代表。佛在他们这族群超胜很多，加一个「大」，『大仙师』这是对佛的尊称。从这地方我们就非常明显看出佛家多元文化的教学，明显的做出了榜样，佛在仙道就变成「大仙师」，为众仙之所敬仰，为众仙之师。从这里我们看出佛法的圆融，佛法的自在，佛法活活泼泼，它能够融入一切众生的社会，跟他们和睦相处，平等教化，一丝毫成见没有，一丝毫分别执著没有。这名号给我们这些教诲，提醒我们，让我们在这里面体会整个宇宙是和谐的。
昨天我们在格里菲斯大学听教授给我们做出的报告，报告里面提出现代人观念当中跟自然脱节了，以为真的是人可以胜过大自然，人似乎不是大自然的，大自然应当由人来主宰，这他说明现代人的意识心态造成了许许多多的错误。其实人也是大自然里面一分子，不能够跟大自然脱节，像大自然当中许许多多的动物、植物、生物一样，人跟他们是平等的，没有什么特殊，要和平共处，这理念是正确的，跟佛法相当接近。这些教授、科学家如果要有缘分来学习《华严经》，我相信对他们的境界肯定有大幅度的提升，会给他们很多很多的启示。
仙人最重要的给我们一个认知，仙人寡欲，仙人少欲，仙人已经把一切欲望断除了，我们一般讲放下了，没有欲望了。老子说「无欲则刚，有容乃大」，可以说仙人就是这八个字的写照，学仙要从这里学，念念为众生著想。道教里面有个传说，八仙里头汉钟离这是已经得道成仙了，有一天遇到吕洞宾，吕洞宾还是个凡夫，钟离跟他讲：学仙要修三千桩善事，这是你的基础，三千桩善事，你才有条件学仙。汉钟离问吕洞宾：你想学什么？吕洞宾说：天下穷苦的人太多了，我想帮助他们，心有余而力不足。钟离就跟他讲：我可以传授你点金术，你就有钱、有财富了。点铁成金，他有这法术，能够把铁变成黄金。吕洞宾就说：这好！他说：这铁变成金，它将来还会不会这金又变成铁？钟离跟他讲：会，但是要五百年之后，这金又会变成铁。吕洞宾一听之后，他说：我不学了。钟离说：为什么？他说：那我不是害了五百年之后的人吗？汉钟离跟他讲：就是你这一念，你的三千桩善事已经圆满，你有资格学仙了。以后吕洞宾也成了八仙之一。这是说明人的善念，一念实在讲不止三千善，一念能够利益一切众生，这善念善功是无法计算的。随著你的心量扩充，你的心量愈大善念就愈大，心量真实，你的善念真实。一般人学仙真的要做三千桩善事，袁了凡接受云谷禅师的教诲，发心修三千桩善事，十年才圆满。吕洞宾是一念，这是很值得我们效法的。
世出世间学道的人，仙没有超越六道。在《楞严经》里面把仙也列入一道，所以《楞严经》里面讲七道，这很少的，六道再加上一个仙道。平常佛不说，不说什么原因？天有在天道里面的，天仙那就合并在天道。人道里头有仙人，人修成的那就在人道。畜生道里头有，畜生道里修炼成功的仙人，他能变化，那就归畜生道，不另外列一道。如同阿修罗一样，阿修罗除地狱没有阿修罗，天道、人道、饿鬼道、畜生道都有阿修罗。所以许许多多经典里面讲五趣轮回，那就是阿修罗在哪一道就归那一道，不另说。把阿修罗算成一道都是讲的天，天阿修罗。我们讲仙通常讲的是天仙、人间的仙人，这是《楞严经》里面把他列入一道。这些都是开合不同，展开来讲七道，归纳起来讲五道，五跟七说法不一样，内容没有差别。
「仙」是心地清净慈悲，只有利益众生，没有想到利益自己，人有这样的心愿可以学仙了。在这里给我们最大的启示，就是今天所讲的多元文化的教学，佛能够融入各个不同的族群。我们把六道、把七道看作七个族群、六个族群，佛能够融入各个族群，完全跟他们同化，这就是「应以什么身得度就现什么身」。佛要教化仙人，观察仙人的根性，他对於宇宙人生的真相，经上讲的「诸法实相」，他能信能解，佛就现身了。能信能解是感，佛自自然然就有应，应作大仙师的身分教化这些仙人，帮助这些仙人提高境界超凡入圣。诸佛菩萨应化在世间就这么一桩事情，《法华经》上讲的「一大事因缘」；佛出现在世间，无论出现在哪个世间，无论出现在哪一道，都是这一桩事情。这一桩事情总的来说，帮助众生破迷开悟，转凡成圣，诸位想想这佛法哪来的迷信？没有迷信。再看下面第九个名号：
【或名开导业。】
『业』是事业，这字它的意义我们要搞清楚，因为在佛法里用得太多了，我们一般人都会以为自己业障很重，到底什么叫业障？能说得清楚、说得明白的人不多，含糊笼统：我业障很重。业障不能消除，你知道为什么不能消除？不知道什么叫业障。警察去抓贼，首先要认识哪一个是贼，你才能抓得到，你要不认识到哪里去抓？我们消业障亦复如是，你首先要晓得什么叫业障，你认识业障，你才能把业障消除。你业障都不认识，你怎么消业障？
业，通常我们用「事业」连起来讲，正在造作的时候叫「事」。起心动念，意业的造作；言语，口业的造作；身体的动作，身业的造作。正在造作的时候叫事，「你在做什么事？」事情做完之后就叫「业」，佛法里面叫「业习种子」，就是你造作的这事。这事有善、有恶、有无记，无记就是说不上善恶，身口意所造的一切业归纳起来也就是三大类，善业、恶业、无记业。这业习种子就藏在阿赖耶识里头，阿赖耶识是你个人的资料库、档案室，不但你这一生的造作统统储存在里面，无量劫来生生世世所造作的业习种子统统储存在阿赖耶识。
阿赖耶像仓库一样，所以翻成中文翻作「藏识」，这藏就是「藏」，说明这识的功能，它是含藏一切业习种子，像仓库一样。这仓库没有形相，含藏的种子也没有形相。佛在经上做了一个比喻，他说如果我们每个人所造的业，不管你是善恶业，如果这种子要是一个体积的话，它有色相，这色相再小，小得像微尘一样，像极微之微一样，每一个人无始劫以来所造的业习种子，尽虚空都容纳不下。佛讲的这话，真话，一点都不假；老实话，一丝毫不过分。好在业习种子没有形相，藏识也没有形相，你要问藏识多大？虚空法界有多大，你的藏识就有多大。这话说得没错，实际上我们很难体会。
为什么说很难体会？我们观念当中，所能够认知体会到的虚空法界是非常非常有限的。虚空法界的真相，我们在《华严经》上得了这么一点讯息，重重无尽，无量无边，这是我们完全不知道！微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界，没有止境。你从这上面去体会、去思惟，阿赖耶识到底有多大，才能得少分的概念。阿赖耶识含藏的种子到底有多少？一切诸佛尘说刹说也说不尽。虽然它不是色法、不是物质，它没有形相，但是它确确实实有，确确实实存在。空在色里面，色在空里面，永远是交融成一体。
我们自己这个身心跟宇宙，宇宙之中所有一切的生物，那叫有情众生，无生物叫无情众生，有情无情是一体，不是二体。有情跟无情，实际上来讲是分不开的，这当中并没有界限。我们今天讲，你能说植物没有情吗？你能说泥沙石头没有情吗？很难讲。到什么时候我们才能真正明了诸法实相，宇宙人生真相？诸佛菩萨所追求的就这一桩事情，经上讲的彻法源底。菩萨之所以能成佛，说老实话，就这个求知的欲望，他要把宇宙的根源真正找到。我们在这世间，你看到科学家、哲学家、宗教家，他们有很了不起的成就，成就智慧德能。什么因素他会成就？我们可以说求知的这愿望，也可以称它为愿望，他除这之外，其他的什么样的欲望都没有，就是求智慧，生生世世锲而不舍，他成就了。这里面帮助他的、引导他的是诸佛如来、法身菩萨，在初学这阶段里面，法身菩萨帮助很多，将要到究竟圆满的时候，诸佛如来一定促成他的究竟圆满。「佛道无上誓愿成」，四弘誓愿里头就这一愿，最真实最圆满的一愿。
你要想成佛道，首先要断烦恼，不能够带丝毫烦恼，你才能成就佛道。你要断烦恼不能不学法门，你不学法门就断不了烦恼，就是上上根人还是要学，还是要求善知识教导。禅宗六祖惠能大师这中国人都知道，他的成就确确实实方东美先生说的「空前绝后」。在中国历史上过去没有见到这种人，惠能大师一直到今天将近一千三百多年，这一千三百多年当中没有发现第二个，往后大概也不会发现，这是方东美先生的话。但是他还是要老师指点，他卖柴听到人念《金刚经》，他心里面有所领悟，还要到黄梅去参礼五祖，接受五祖的教诲，大彻大悟，真搞清楚了，真搞明白了。
上上根人好教，一点就通了，不费力；中下根人教得很辛苦，什么原因？心不清净。你跟他不论讲什么东西，他总是半信半疑，那个疑很糟糕，佛在大乘经上常讲：疑是菩萨最大的障碍。所以把它列在根本烦恼里头，贪瞋痴慢疑，他不相信。老老实实说，对於经教，佛菩萨善知识所讲的这些道理，他真的不懂，他讲的修行方法他一点都不怀疑，依教奉行，这种人成功了。对於理论方法境界彻底通达明了，上上根人！对於理论境界一无所知，对这方法他能够相信，他也不去研究这方法到底是对是不对，他没有这念头，你怎么教他就怎么相信，这是下愚。
我们在《净土圣贤论》、《往生传》里面看到，许许多多往生西方极乐世界的人，下愚之人，他的成就不可思议，就是相信老师讲的这一句阿弥陀佛，他就凭这个成功了。这经教理论太高深，到极乐世界再去请教阿弥陀佛，到极乐世界不一样，修学的环境不相同，我们讲磁场不一样，那个环境是最殊胜最美好的，人入那个环境就开智慧，真的是烦恼轻智慧长。阿弥陀佛、诸上善人，诸上善人是指的等觉菩萨，他们来给你讲经说法，豁然大悟。我们要想在这一生当中成就，必须要像祖师大德讲的死尽偷心。偷心是什么？投机取巧的心理，侥幸成功的心理不能有，这东西是障碍。老老实实依教奉行，一句弥陀念到底。近代给我们示现的，谛闲法师锅漏匠那个念佛徒弟，民国初年哈尔滨极乐寺修无法师，近代许许多多念佛往生的人，他们能成就，成就在什么？信心。人，一个人缘成熟了，甚至於他自己并不晓得，佛菩萨看得清清楚楚明明白白，他成就了；到时候一定来开导他，他见相闻法就能够信受奉行，没有一丝毫怀疑，没有一丝毫犹豫，他成功了。
「开导业」就是佛法里面讲的善巧方便，接引众生，有时候一个人，有时候许多人，一个团体。正如同舞台的表演一样，有人表演独奏，让你欣赏，有些时候必须要合奏，像一个交响乐团一样，几十人在一起表演。到底是独奏是合奏，完全要看众生的根性。佛菩萨「受持读诵，为人演说」不是定法，这是讲原理原则，要看众生的时节因缘。释迦牟尼佛当年在世，那个表演是合奏，像一个交响乐团一样，经典上记载的，他这团体一千二百五十五人。通常讲一千二百五十人是讲整数，那个五就省掉了，实际上是一千二百五十五人，这在一起表演。这里面有表演正面的，有表演负面的，就像舞台唱戏表演一样，有装白脸的，有装黑脸的，白脸是善人，黑脸是恶人。在中国戏剧里头白脸是恶人，黑脸是善人，包公是黑脸的，曹操是白脸的。在佛法里面白代表善，黑代表恶，所谓白业黑业。它总是有正面有反面的，这两个对比，你在这里头开智慧。
没有善的那一面怎么能显出恶，没有恶的那一面怎么能显出善，善恶对比你才了解什么是善？什么是恶？中下根人得利益，上根人在这表演当中，他看得深、看得广，把善恶看成平等，看成一如，高明！善恶都是教化众生。善恶都是善，无有不善，那就契入到「性本善」，性本善在什么地方显示？在善恶对比里头显示。绝对不是说非恶非善，不是这意思，善恶统统是善，这时候你真正体会到的是性本善。你的心平等了，你的心真诚了，知道那是什么？那是用，那是手段，那是启发众生的，帮助众生破迷开悟。真正契入学习境界，那就是善财童子，我学习已经契入学习的境界。孔子在《论语》里面讲「学而时习之」，入境界；没有入境界，你不能把学的东西变成自己的生活，你脱节了，这不行。你所学习到东西跟自己的生活是一体，不但跟生活是一体，跟自然环境是一体，跟整个宇宙是一体。与整个宇宙合成一体，佛境界；跟自然环境融合一体，菩萨境界。
诸位同学，我们还继续看鲜少世界如来名号第九句：
【或名开导业。】
这句前面也说了不少，意思这是字字句句深广无尽，我们应当怎样来学习，在现前这个阶段。『开』是开启，『导』是引导，是诱导。如何开发众生的智慧，引导众生趋向纯净纯善的业习，这是『开导业』。也就是早年我在北京师范大学，看到他们有一块匾额上面写了八个字，「学为人师，身为世范」。以后我是把它改了，听说最近他们学校老师跟我说的时候，确实他们改了，「行为世范」，这八个字就是「开导业」。什么人在造这事业？老师。在这世间从事於教育工作的人，教育工作就是「开导业」。
现在教育界里面有不少的人已经觉悟到，今天教育开导的方向有问题，科学技术、工商营利的这些教学很普遍、很发达；人与人怎么相处，人与自然环境如何相处，这一方面疏忽了，没有做这一方面开导的工作。於是人都变得很自私，变得很无情，没有爱心，只知道自私自利，不知道爱人，包括连他的父母兄弟、师长同学，好像只有个人是个体，其他的与我都没关系。对人与人之间、人与自然环境有很严重的疏远感，不知道自己是人类里面的一分子，不知道自己是大自然里面的一分子，这造成社会的动乱，造成天灾人祸。
於是有一些觉悟的人开始在这里提醒大家，伦理道德人文教育重要！在古老的中国，千百年来中国的教育确确实实疏忽了科学技术，不重视这个，重视伦理，重视教导人与人的关系、人与自然环境的关系。佛教传到中国来之后，把这教学的理念范围扩大了，人与天地鬼神的关系，加上这么一条。大乘法里头最精彩的部分，不是说人，说自己，自己与虚空法界无量无边无尽的刹土众生其中的关系。现代教育真是要恢�