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意识革命，革命将依靠新的力量去完成。其次，哲学观点及流派多样化。
这与战后西方哲学多元化的趋势相一致。除影响最大的法兰克福学派之
外，弗洛伊德主义的马克思主义、存在主义的马克思主义也都出现新的
发展。并且，还出现了新的观点及流派，如日常生活批判理论的马克思
主义、结构主义的马克思主义、新实证主义的马克思主义和新工人阶级
论的马克思主义等。这些观点和流派各从自己的理论视角去观察现代资
本主义社会，各从自己的需要去解释、批判乃至反驳马克思主义，使西
方马克思主义不再是一种统一的观点，也不再是与工人运动相结合的思
想，甚至已不再是马克思主义。
战后西方马克思主义各流派中，萨特的存在主义马克思主义是影响
最大的流派之一。萨特是一位密切关注社会动态并富有社会责任心的思
想家。他在匈牙利事件中与法国共产党断绝关系后，便转向对马克思主
义的积极研究，希望用存在主义补充和革新马克思主义这一“我们时代
的不可超越的哲学”。他认为现时代的马克思主义由一群不愿意承认错
误的官僚主义者强制执行，变成了一种强加于现实的暴力，其思想被“停
滞”了，成了“非人的人学”。为此，要把人本身重新纳入马克思主义，
建立“人学辩证法”，补充辩证唯物主义中心的那块“人学的空场”。
萨特所讲的“人”，当然是存在主义基础上的个人，而不是作为阶级、
群体的人。他认为对具体的个人的研究正是马克思主义所缺乏的内容，
即“人学的空场”。同样，历史唯物主义也应建立在“人”的基础上，
以“历史人学”为理论核心，“历史人学”也就是他建立在“匮乏”概
念及其理论上的存在主义的社会集团论。这一理论到70年代以后，随着
存在主义的衰落一起被忘却。
阿尔都塞的结构主义马克思主义也是西方马克思主义的一个有影响
的流派，他的思想已在前章述及，本章不再重复。
60年代后期，西方国家出现了震荡社会的学潮和工潮，西德、美国、
意大利都有发生。其中，以1968年5月至6月的法国风潮规模和影响最
大，即“五月风暴”。风潮中的一些学生曾是西方马克思主义的热心者，
他们喊出的口号也带有西方马克思主义的鲜明色彩。一些西方马克思主
义的代表也积极地关注、支持、参加了这次风潮，试图印证他们的理论
见解。然而，“五月风暴”的无政治性、无组织性、无目的性和无结果
性，并没能证明太多的东西。因此，70年代以后，西方马克思主义渐趋
消沉下去。
1。德国法兰克福学派的发展及其社会批判理论
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法兰克福学派是指本世纪20年代成立于德国法兰克福城的“社会研
究所”成员的理论观点。研究所隶属于法兰克福大学，以对社会现实进
行经验研究、跨学科综合研究为宗旨，以社会哲学研究为侧重。第二次
世界大战前，研究所经历了两任所长，研究重点有所不同。第一任着重
于工人运动材料的收集，特点是各种理论观点兼容，缺乏深刻、鲜明的
研究成果。第二任起，转向社会现实问题的方向，并且用马克思对资本
主义社会的分析进行研究。但是，战前的研究尚未展开便由于战争的动
荡被迫停止下来。战争中，研究所迁往美国，直到1949年至1950年间
才迁回当时的西德。在美国的十几年间，这一学派着重分析、批判了法
西斯主义，形成其独特的社会批判理论。迁回西德后，学派将研究重点
转向探索发达资本主义社会的新情况和新问题，社会批判理论进一步发
展，其理论锋芒从对马克思主义的肯定转向否定。
法兰克福学派在战后的主要理论家，第一代有阿道尔诺、马尔库塞、
弗洛姆等，第二代有哈贝马斯、施密特（1931—）、涅格特 （1934—）
等，第三代有韦尔姆尔 （1933—）、奥菲 （1940—）等。
“社会批判理论”是法兰克福学派的理论出发点。它最早由社会研
究所第二任所长霍克海默教授（1885—1973）提出，由各主要成员从不
同的方面阐发。霍克海默认为，马克思主义在本质上是一种社会批判理
论，而不是所谓主体对历史客体的反映。“批判”是马克思主义的核心
精神，马克思本人的著作主线就是批判，许多重要著作也是以“批判”
命名的。这种“批判理论”与“传统理论”根本不同，它不把自己放在
现存社会的既定合理性上去帮助现存社会维持秩序，而是对一切既定
的、事实的东西进行重新审视和考察，揭示它们的不真实性，使人们意
识到合理性背后的矛盾性，推翻现存社会的再发展。因此它是一种否定
理论。“批判理论”不属于资本主义时代，而是代表资本主义以后的时
代，代表了把人当作全部历史生活的生产者的人道主义方向，代表了以
人道主义为基础的认识方式。然而，作为认识方式，霍克海默的“批判
理论”却是软弱无力的。因为这一理论没有找到从现存资本主义世界进
入未来人道主义世界的途径，这使它对未来的憧憬只是抽象的。“社会
批判理论”是法兰克福学派对马克思主义的一种评价，代表着他们对现
实的看法和对马克思主义的理解与批评。
（1）阿道尔诺的“否定的辩证法”
泰欧多尔·维森格隆特·阿道尔诺 （1903—1969），德国法兰克福
人，“社会批判理论”的创立者之一，法兰克福社会研究所的第三任所
长。他早年曾学习音乐，主办过《文艺新论》杂志。1924年获哲学博士
学位。1933年进入霍克海默担任所长后的社会研究所。第二次世界大战
期间与研究所一起迁往美国。在美国，他起初研究音乐理论，1940年以
后转向社会学研究，与霍克海默共同创立社会批判理论。战后迁回法兰
克福，与霍克海默同任所长，1953年起独立负责研究所。法兰克福学派
在战后的社会影响，与阿道尔诺的活动分不开。他于60年代前期积极演
讲他的“批判”观点，担任德国社会学协会主席，使社会批判理论在青
年知识分子中广泛流传，甚至成为左翼学生运动的思想养料，他提出的
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“矛盾地思考矛盾”、“非同一性”、“非理性的吸引力”等概念风靡
一时。他的主要著作有：《否定的辩证法》、《专横的个性》，与霍克
海默合著的《启蒙的辩证法》、《认识论的元批判：胡塞尔研究和现象
学的矛盾》、《三棱镜：文化批判和社会》、《真实的妄言：论德意志
意识形态》、《介入：新批判模型》、《社会批判论集》等。
“否定的辩证法”是阿道尔诺最主要的、影响最大的思想。他试图
通过“否定”概念的阐发去表达他的批判观点。
首先，阿道尔诺用“否定”为辩证法定性。他认为，辩证法的根本
是“否定”，但在黑格尔那里所强调的却是“否定的否定”，即调和；
在马克思那里由于强调同一性，因而也不彻底。否定，应当是绝对的否
定，即不带肯定的否定，黑格尔否定另一个否定，所导致的并不是肯定，
而只能证明否定得不彻底。否定不包含肯定，就是说矛盾就是非同一性，
矛盾仅仅是用来证明同一性为不可能的工具。因此，在辩证法中应去掉
同一性和否定之否定，使非同一性和绝对否定突出出来。
其次，阿道尔诺视“否定”为逻辑学、认识论的方法。他认为，辩
证地思考也就是在矛盾中思考，使思维摆脱形式逻辑同一律的限制，解
除一切概念的束缚。因为同一律、概念都仅仅是一种抽象，是虚假的，
其本身是可怀疑的。为此，阿道尔诺反对理论体系，认为包罗万象的体
系是矛盾整体同一性的表现，它扼杀了真理，使本来有生命力的意识结
构屈从于统一尺度，并排斥与它不一致的事物和意见。因此思维必须放
弃建立体系的企图。他自己也坚决不以体系方式表述观点。
再次，阿道尔诺以“否定”表达他的社会历史观。他认为，历史的
发展需要一种绝对否定的理论，这种理论不相信“未来总是包含在现实
之中”，而是承认“在进步面前决不停止批判”，相信“进步就发生在
它结束的地方”。因此，在历史面前，要以“否定的深度”去“割断历
史的连续性”，把否定性推进到时代的中心。阿道尔诺的这一思想被德
国左翼学生接受，并发挥为“拒绝一切”的运动纲领。
（2）马尔库塞的发达资本主义批判理论
海尔伯托·马尔库塞 （1898—1979），德国柏林犹太人，后入美国
国籍。他是法兰克福学派第一代中的重要成员，社会批判理论的主要代
表。他青年时代加入过德国社会民主党，后退出。曾就学于柏林大学、
弗赖堡大学胡塞尔和海德格尔门下，1932年获哲学博士学位。第二次世
界大战中赴美，在美期间参加法兰克福社会研究所工作。战后留在美国，
先后在哥伦比亚大学、哈佛大学、勃兰第斯大学和加利福尼亚大学从事
研究和教学。他的主要著作有：《理性和革命》、《爱欲与文明》、《苏
联的马克思主义，批判的分析》、《单面的人》、《心理分析和政治》、
《论解放》、《反革命和造反》等。
马尔库塞的思想主要有两方面：对当代发达资本主义的批判和对马
克思主义的批判。
哲学的作用是否定现实并指导实践。这是马尔库塞理论的出发点。
他认为，源于古希腊的传统哲学，暗示着对现存现实的颠覆，使哲学成
为批判性的思想，在肯定的“是”中包含着“应该”的指令。黑格尔继
承了这一传统，说出“合理的就是现实的”，要求按理性去安排世界。
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但黑格尔又是保守的，“现实的就是合理的”把哲学的批判性扬弃掉了。
在从黑格尔到费尔巴哈和马克思的哲学发展中，保守的和谐一致转变为
激进的批判行动，哲学走向唯物主义而成为社会和政治实践的理论指
导。这是现实的需要。马尔库塞认为，当代的现实需要抵制现代社会对
人进行的大量压制性思想灌输，现代人需要解放头脑。这种解放是社会
的实践，而非个人的思维，哲学必须给予这一实践以指导，使现实朝着
符合于思想的方向发展。这个过程，就要由哲学批判开路。
批判的马克思主义自身需要批判。马尔库塞认为，马克思主义的批
判性本质使它应当担负起指导实践的任务，但在科学技术已发生巨变的
当代，马克思主义的一些理论已经过时，必须进行现代化更新。首先，
科学技术的发展使生产力中的首要因素不再是劳动者、活劳动，而是机
器、死劳动。自动化发展的趋势使生产率越来越不由人而由机器来决定，
使人与人之间的生产关系日渐变得与生产无关，成了人与人的单纯交往
关系。于是，要推动生产力发展，就不必再通过生产关系的革命，而是
可以直接由科学技术进步来完成。其次，科学技术的发展使资本主义国
家在职能上不再主要是进行阶级关系的协调，而是进行经济与技术的管
理，通过发展公共福利来巩固统治。这使资本主义国家在性质上从过去
的政治性越来越向技术性、生产性、福利性变化，这使经济基础和上层
建筑关系的理论也面临着修改。再次，政治上层建筑由于科学技术的迅
速发展正在失掉其政治特征，同样，意识上层建筑也将从政治意识形态
变为科技意识形态，技术作为潜在的意识形态正在侵入那些不问政治的
群体意识之中。意识形态范畴需要限定。最后，科学技术的发展也改变
了社会阶级结构，高度的工业化和福利化，使统治阶级中出现了管理者
组成的经理集团，所有权与经营权分离，资产阶级不再是原来意义上的
剥削阶级；工人阶级也不再是资本主义制度的对立面，而是融合到资本
主义现存制度中变得一体化了。这已经表现在工人阶级的贫困化消失、
工人阶级中大部分已不再是重体力劳动者、自动化的技术组织使工人与
企业相互依赖等方面。在消费方面，工人也已能够达到与老板同等的水
平。因此，社会阶级已经同化，无产阶级绝对贫困化理论和阶级斗争理
论需要修改。
对发达资本主义社会的批判。马尔库塞认为，第二次世界大战后的
当代工业社会，是物质上富裕的社会，同时又是“最病态的社会”。这
个社会不同于以往的特点是：工业技术高度发达，生活水平普遍提高，
经济和政治权力高度集中，个人和集团行为被控制操纵。这个社会使人
们摆脱了物质的贫困，却陷入了人性的被压抑。其病态表现为二：首先，
人变成了单面的人。科学技术的先进使社会物质生产的一切过程都被控
制起来，使得人生存在一种被控制的环境里，人的精神世界变得只能与
现存制度一体化，变得只会追求物质，丧失了追求精神自由的能力，丧
失了对现存社会进行批判的能力。这种单面的人，不会把现存的一切去
和应该存在的“真正世界”相对照，而只会接受并非合理中的合理性，
丧失了寻求理性、自由、美、欢乐的习惯。这是人性的被摧残。其次，
社会变成了攻击性社会。科学技术和物质财富的增长，使个人日益麻木，
而使社会日益残酷。军事化程度的加强，既表现为军火工业和军费开支
的扩大，也表现为社会宣传中以恐怖为内容的感官刺激引导。高科技应
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用于杀人武器，不仅增加了杀伤力，而且使杀人犯不必弄脏双手，不必
承担精神负担，这无疑鼓励并促进了人与人的相互残杀。科学技术的进
步，使生态环境成了人类攻击对象，生态环境失去了本来的自然面目，
人类自身也失去了生活本能的自然心态。在商业侵害面前，大自然的美
景被污染、被破坏，人类富有生命力的本能也被压抑和扭曲。马尔库塞
说：“这个社会具有一种自杀的倾向，而且我们可以在个人的本能结构
①
里找到彻底毁灭全球这场游戏的根子。” 马尔库塞认为，造成这种社会
病态的根本原因是人的本能结构被毁坏了，当代工业文明对人性的压抑
破坏了人的本能结构。按照弗洛伊德的本能理论，人有两种本能欲望：
生的本能——性爱、团结、正义等；死的本能——攻击、贪焚、残忍、
利己等。生的本能被过分压抑，死的本能被扩张开来，就是当代人的心
理结构状况。马尔库塞认为，解决这一问题的出路在于进行“本能革命”，
改变被压抑的心理结构，建立以快乐原则为基础的社会体制。这一革命
要靠心理压抑最深的青年知识分子来完成。这是一切包括政治变革和社
会关系变革在内的社会运动，因而也将包含着必要的暴力。
（3）弗洛姆的新人道主义
埃里希·弗洛姆 （1900—1980），德国法兰克福犹太人，后入美国
国籍。1922年获海德堡大学哲学博士学位。二战前在法兰克福心理分析
研究所和社会研究所工作。战争期间随研究所迁往美国，战后留在美国，
任教于耶鲁大学、墨西哥大学、密执安大学、纽约大学等校，主要从事
心理分析研究，创立了美国新弗洛伊德学派。他的主要著作有：《逃避
自由》、《健全的社会》、《现代人及其未来》、《爱的艺术》、《马
克思关于人的概念》、《自为的人》、《心理分析和宗教》、《心理分
析的危机》、《分析的社会心理学和社会理论》、《对人的怀疑情绪的
剖析》等。
弗洛姆的研究主要在心理分析与马克思主�