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第五戒：畏难不度，退失菩提心
此条讲遇违缘时，便会舍弃菩提心，生起众生难度我不度，佛果难成我不想成佛等念头，便犯此戒。
有些弟子进入佛门，发了大愿，为自他共成佛道而修持，但在修学的道路上，遇到了违缘，就开始退失信心。而不知自己发了大愿之后，不仅是你自己的业障，还有众生的业障都会显现在你的身上。谁没有违缘？就是上师们在弘法过程中都会有许多违缘。问题不在于有没有违缘，而在于如何去克服。遇到违缘时，应想到这是自己业力所致，更应生起精进心，靠你修持的定力去克服。
有的弟子学密之后，拜了很多上师，接了很多法，可后来看到密乘行者的难行苦行，开始对密乘退失了信心，不想学密法，这也属犯戒。
第六条：轻显重密，诽谤显密经典非佛说
密以显为基础，两者是相辅相成的。如果没有显的基础，密亦无所谓密，而在末法时代，单修显乘的教法是难成究竟果位的。一个密乘行者不应该用分别心去轻视、诽谤显乘。比如说：心里想着密乘即身成佛殊胜，显教要修三大阿僧胝劫不殊胜。或者说修道果的认为大圆满不殊胜，修大手印认为中观不殊胜等等。这样想都犯此条戒。如把这些想法跟其他人说，那就更严重犯戒。另外，上师是佛法僧的代表，如果认为只有你自己的上师殊胜，而说其他任何上师如何的过失亦犯此戒。为度化众生应该讲自己的传承和上师的殊胜，但你若排斥和诽谤了其他的传承就犯此戒。
第七条：泄露密法引起诽谤密乘
此条讲未经上师许可，轻易把密法公开泄露出去。在汉地，我也曾经遇到这样的人，他们为了做善事，便把上师传给他们的法到处象传单一样传啊，发啊，让别人修，既不知法的律仪，亦不知上师传法的严密，还自以为在弘法利生，殊不知已严重犯戒，遇到业障现前还怨天尤人，说自己做了这么多好事还不得好报。
我们说密法注重的是传承。在没有传承灌顶的情况下，你把密法给了他们不是在帮他们，而是在害他们。而且每一个法都有他的护法。你这样做，护法能原谅你吗？
第八戒：损害自己的肉体，影响修行
在显乘中的四念处中，曾有“观身不净”这一念处，世尊在经典中也曾多次开示这个身体是一切痛苦的根本，如何不清净，以此来消除众生对身体的执着和爱恋。然而在胜义谛的见解中，一切法本自清净，一切法皆是佛的坛城。
而密乘是属于果位的修法，其见地自然有别于属于因位的显乘修法。密乘上说，我们的身体即是佛的坛城，五蕴即是五佛，都是清净的。进了密乘之后，你如果对这个见解不但不相信，反而加以轻毁，并且用种种方式来损害自己的肉体，使自身五蕴受了不必要的苦，就犯此条戒。
有些密乘行者为了表达自己的虔诚，以燃指，燃臂，燃身等等方式来供佛，都是犯此条戒。为什么不可以使自己的身体受损害呢？因为在密乘中要修气脉、明点，自身的气脉受到损害，将对修气，脉，明点有严重的影响。
这样一说，有些人又会说那我以后的修行再也不用吃苦了。这种讲法对吗？当然不对！修法中一点苦都不吃就可以成就，那是上上等根器。因为他们多生累劫积累了许多资粮，许多福报，所以这一生不必吃苦就可以成就。对于我们一般的凡夫来说，为修法而吃苦是应该的，而且应视为庄严的事。因为这是在消除你的业障，积累你的资粮。（为了修法而过午不食，断食等等都不犯此戒。）
许多人说学佛很苦很难，可是不要说比起你无始以来所受的苦，就是比起你今生几十年来追求世间所受的苦，这些苦算得了什么？而我们学佛以前为了追求世间名利不择手段，东南西北去拼、去闯，这些苦你想过没有？再想想无始以来在地狱、饿鬼、畜生道吃的苦，这样比较起来，学佛所受的苦又有多少呢？可是我们的弟子就是做不到，闭上二，三天关就喊苦，喊累。跑来问上师有没有什么更方便的方法，一个咒，一个灌顶就让我马上成就。
有些弟子会说：上师那您的意思就是不要吃饭，只管修法了？不是说不要吃饭，而是说不要过分去贪著，去追求世间法；有些弟子他的财富一辈子都吃不完，可是还是要去赚钱，却不肯好好学法，这就不对了。
为了学法而吃苦是非常幸运的。我们无始以来在六道中枉受了无数的苦，造了无数的业，因为没有遇到佛法这个善知识。如今遇上了，只要吃一点苦，就可以解脱轮回的苦，最终成就佛果，这样的苦为什么不吃呢？所以不可以误解此戒的含义。
第九戒：怀疑自性清净，持邪见性空正法
这条戒主要是说对缘起性空的错误认识。从真谛上讲，一切法都是清净的，众生与佛无二。一切法究竟都是空性的，无二的；轮回与涅盘无二，一切音声都是清净的梵音，极乐净土就在心中等等。对于这些境界虽然你还没有证悟，但不能怀疑这些不存在，甚至毁谤它，就犯了此戒。应该提醒自己虽然还没有达到那种境界，但那是佛所说的，一定是正确的，并且不可对自性的清净产生怀疑，而应发愿自己能早日证悟真谛。
从俗谛上讲，众生与佛是不一样的。众生是无明杂染，而佛却是觉悟清净的。当众生处在不净现分的时候，轮回和业果都是真实的。你如果否定俗谛的道理，认为无因无果等等，也是犯此条戒。
第十戒：与毁谤上师、三宝者为友
一个毁谤上师、三宝的人，已经不是你的金刚道友了。因为他已经犯了皈依戒，破了戒体，他不仅不能算密乘弟子，甚至不能算佛弟子。不可与这种人为友，一些秘密的东西和上师的因缘等等都不能对他讲。你如果知道他毁谤了上师三宝，就应当躲开他，不再与他交往。甚至你不可以再对他说任何友善的话，他所讲的话你都不能听受。而你如果与他为友，那是不尊重上师三宝的表现，同样是犯戒。为什么不能与他为友呢？因为这种众生往往会得到魔的加持，一般的行者不仅无力度化他们，反而会被他们染污，退失对上师三宝的信心。不与他们为友并不是说要嗔恨他们，应当想到他们可怕的果报，更生起悲心，并祈愿上师三宝加持他们不要再造这样的恶业。当听他毁谤时，就应阻止他们，阻止不了时，就不应该再与之为友了。
第十一戒：对不变乐所生慧的妙法以分别心去揣测
密乘是果位的修法。这个果位的修法就好比说：这个苹果已经成熟了，你把它摘下来就可以吃了。而你如果要从开荒、撒种、育苗、施肥开始，直到树长大，经过辛勤地培育，结出苹果，再来吃，需要等待很厂的时间。果位的修法就是说这个“苹果”上师（佛）已经帮你培育好了，就摆在那里。你现在只要一张口就可以吃到。正因为密乘是果位的修法，所以许多的修行方法是比较殊胜的，用凡夫的心是无法揣测的。许多密乘的修行方法是不可用言语来解释的，你真正去实修了才知道其中的奥秘。而你自己不去吃“苹果”，却用凡夫心来揣测上师给你的这个“苹果”会不会有毒，这个“苹果”是大是小，就犯了此条戒。
许多大成就者说：“极乐世界我现在已经到了。”许多人就不相信了，开始揣测了。其实大成就者的心与佛的心是无二的，这难道不是到了极乐世界吗？所以用低层次的眼光去揣测高层次是不行的。
第十二条：诽谤密行者不符合世俗的行为
（注：这一条戒，也有说“不说真密法，障破善根”。但在本传承中此条被归入八粗堕中。）
这里不符合世俗的行为是指如：闭关不务劳动，使用一些特殊的法器，甘露，还有密行者为度化众生而显现的疯癫行等善巧方便。
第十三条：不如法使用法器，把密供物视为不洁而拒绝食用
这条戒是说对于密乘法器（金刚铃，杵，骨饰，璎珞，头盖骨，手鼓等）不如法使用，以及对于五肉五甘露，应当用时而不享用，对于会供的酒肉，视为不洁而拒绝食用。就是犯此条戒。
不可误解的是这里并不是叫你非要吃肉，非要饮酒不可。在不影响身体的情况下，不吃肉是允许而且是值得提倡的。显乘不能喝酒，密乘也不允许。作为刚开始学密宗者，饮酒决不允许。修行到一定程度的瑜伽士为了打破自己对清净与不清净的分别心，就专门使用这些。现在我们还没到达这个境界，不应该去打破，也不允许打破。就现在而言，我们可以分别也应该分别，清净的就是清净的，不清净的就是不清净的。若说一切都清净就什么事都去做，那就是堕入金刚地狱的一个重要因缘。没有到那个层次是不允许，到了那个层次就应该做。这是一个修行的次第问题。
阿底峡尊者专门找脾气大，不讲道理的人来当他的侍者，做为自己的修行方便，这样来修忍辱。可是如果没达到那个层次的人找一个生气的人在身边，一天到晚肯定会火烧功德林的。就是这个道理。
但是我们心里一定要知道一切法的本性都是清净、平等的，这是没什么可怀疑的，并且应当发愿自己能早日受用这些殊胜的法器及甘露，因为这些都是打破自己执著的很巧妙，方便的方法。如果没达到就饮酒是犯戒的行为。密宗上讲喝酒，你就整天拿着一瓶酒摇摇晃晃的，那不是犯戒又是什么呢？
第十四条：诽谤女性，怀疑女性不能即身成佛
本性原本空性，这就是空行母之意。在本性上没有什么男女之分。在密乘中女性一样可以即身成就，所以不可以轻视修行的女性，对不学佛的女性也不能有偏见，把她们看成是最低级和肮脏的，如果心里这么想，并对人说：女性如何不好，女性不能即身成佛，就犯此戒。
这十四条戒以第一条为最严重，然后依次排列到十四戒。你破了第一戒，其余十三戒守得再好也无济无事。
由于我们无始以来的习气，要做到完全不犯戒是不大可能的。犯了戒之后，应及时地向上师忏悔，或金刚道友之间互相忏悔。在犯戒的四个小时内，忏悔是比较容易而且不算破戒。一天一夜，就失戒了。但还是容易忏悔，忏悔后再受灌顶，一年，二年就严重，忏悔起来就不大容易了。过了三年之后，依金刚萨垛的修法，也许不会堕入金刚地狱，但已经破了三昧耶戒，是会有因果的。
希望大家好好守戒，犯了戒应及时忏悔！应依四力而行忏悔。
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关于修持佛法的开示
在厦门万石莲寺的开示
（九八年十二月三十一日，仁波且在厦门众弟子的祈请下，前往万石莲寺加持此殊胜道场，并在中寺为众比丘尼开示。）
刚才你们这里道场的负责人要我给大家“开示”。在这里，我只是将自己知道的提出来与大家共同探讨。
我们说，密是以显为基础的。显也好，密也好，各宗各派之间并不互相矛盾，而是相辅相成的。各派之间只是修法不同，目的却是一样的。在藏传佛教的红（宁玛）、白（噶举）、花（萨迦）、黄（格鲁），就好比汉传佛教的禅、净、律、天台等等，都是佛教，但修行的方法有所不同。宁玛——大圆满；噶举——大手印；萨迦——道果（大圆胜慧）；格鲁——中观（有人说大威德，其实不然）。其目的都是如何能在今生之内把《心经》如实圆满地觉悟。在座的当中可能有些人曾经听过《菩提道次第广论》，也了解到修行的次第。许多人往往忽略了修行的次第。其实这个次第是很重要的。在进入密乘的不共前行之前，必须先修好共同的前行：
·人身难得；
·生死无常；
·业报因果；
·轮回痛苦；、解脱之殊胜特质；、追随上师的必要。
而这些共同的前行并不是嘴上讲讲就可以的，一定要在心里生起如量的相应才行。譬如说“生死无常”，一提“无常”两个字你我心里马上会有心惊胆颤的感觉才行；想着明天就要死了，要赶快修学佛法！这样你的共同前行才算可以了。
我们说“人身难得”，得到这人身真是我们不幸之中的万幸。已经得到人身，又得闻佛法，进入了佛门。这是我们生生世世累积下来的福报——不管你是什么原因进入佛门的。但我们应当怎样好好利用这难得的人身，怎样真正地修习佛法呢？末法时代，佛法没有人信、没有人修。大家只顾追求那些无意义的琐事，而对佛法这个真正的善知识却置之不理。在佛世我们穿这身衣服是最高尚的。而现在，大家一看我们，就说：“这些人肯定生活过不下去了才会走上这条路。”我们作为佛弟子，是佛的代表，有责任让世间的人改变对佛法的误解。所以我们一定要好好地修持，今生之内就要修出名堂来——最起码往生，而在密乘中我们即生就要觉悟。这一生如果不觉悟，在死的那一瞬间产生了贪、嗔、痴，你还是会堕入轮回的。你现在有没有自在的心，这是关键。修学佛法不仅仅是一天到晚拿着经书不停地念，念了半天里面的意思不理解还是不行。想要单靠念经文而产生觉悟是很难的，除非你的根器特别好。否则，你必须找到真正的觉悟者来引导自己。所以在密乘中要依止上师。
什么是金刚上师呢？金刚上师就是觉悟者。他最起码，具备清净的戒律、精通显密，传承清净、具足定慧，并由传承中的大成就者认定且授与金刚阿奢黎位才行。为什么要依止上师？因为我们虽然有经文，但却没办法修行。我们要走的是一条我们从未走过的路，我们又是瞎子，如果没有引路人，我们难免要走错走偏。而上师就好比是过来人，这条路他已经走过，而且非常熟悉这条路，我们跟着他，自然会带领我们以最快的速度达到目的地。
没有善知识引导，你怎么修呢？天天念经好不好？当然好！但你能真正体悟经书的意思，并且真正融入到自性中吗？《心经》大家都会念，但你真正懂得里面的内涵吗？你又怎么样去达到《心经》所讲的境界？本身我们每一个人都有的，只是要怎么去达到？念诵当然可以得到一定的加持，但怎么修能体悟“色不异空、空不异色”。有的人说那就是什么都没有，可是你我他都是有的呀！
我们无始以来由于无明的缘故，由业力所造作这颗执着的心。这颗执着的心怎么样去破除？在密乘中，上师就让你观想。怎么观想？以前你这颗心执着贪、嗔、痴，现在就让你执着好的，你就执着地观想佛如何的清净庄严。为什么我们要树立这些泥塑、木雕的佛像呢？就是要在你的心目中树立起对佛的信心。本身《心经》中的佛没办法表达，所以要立一个形象对众生说：这就是佛，他能帮助我们解脱轮回，他有无量的智慧让众生从心里生起信心生起恭敬心然后再引导他们去证悟《心经》中的佛，让更多的众生能解脱。所以我们要建寺立塔。有人说建寺立塔是为了大家在一起念经、吃斋、敲钟。单靠这样念经、吃斋、敲钟，就可以成就（往生）吗？这些如人饮水，是冷是暖，大家自己心里清楚。
我今天来到这个道场，心里是很欢喜的，因为有许多的上师在这里开示过，这里还供养着晋美彭措法王的像，这说明大家对密法有信心，对善知识有信心，这样众生就有希望了。我本身主张是无派别的修持。无论大小显密，只要能挽救众生摆脱轮回，都是真正的佛法。显密之间应当是圆融的，不能说密乘如何殊胜而排斥显乘，各人的因缘不同，有的人就相应显乘，有的人就相应密乘。密乘中的许多修行的窍门要依止上师才能得到。在座的诸位现在还存有两种心理：一种觉得密乘没什么大不了；还有一种觉得自己本身的条件根基上不够达到进入密乘的根基。认为进入密乘需要上上的根基。上上的根基是佛的根基，不用修就可以成佛，这种根基我们大家都没有，而进入密乘的根基有没有，取决于你对上师、佛法僧的信心。对上师三宝信心的大小决定了你根基的大小。你能够对上师产生象密勒日巴尊者对玛尔巴那样的信心，那你就是真正的大根基！
我来汉地已经有五年的时间了，这五年当中我从没有化过缘。来汉地的目的不是为了化缘建某一个寺，是见到汉地有许多的人追求佛法，而我跟汉地又有比较特殊的因缘。许多人对密法是盲目追求，也有的人对密法存有偏见、邪见。所以我要来汉地让更多的人接触、了解真正的密法。许多人在做皈依的时候说得很好听：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”可是进入了密乘之后便开始轻视显乘，认为显乘是很低的修法，请问你皈依法是十方一切之法，还是只皈依密法不皈依显教的法？而显乘的行者反过来又说密乘吃肉、不守戒律、不殊胜。这些都一样是违犯皈依戒，是谤佛谤