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多月。我心里想寿命到了，所以没有看医生，也没有吃药，念佛求往生。念了一个多月，身体好起来，那一年平安度过了。我没有求寿命，我也没有求财富，什么都不求，一切都是随缘。只知道佛法这么好，没有人认识非常可惜，我觉得我知道了应当要尽一分责任，自己认真学习，把佛法介绍给大众，就这么一个愿心。
我第一次到香港来讲经是三十年前，那一年好像是五十岁，第一次到香港，也是第一次离开台湾。以后法缘就愈来愈胜，都是发展到海外，皆从香港结的缘。日本、韩国，然后就到美国、加拿大，缘就愈来愈殊胜。讲经的时间也增加了，最多的时候一天讲九个小时，精神真好。所以在差不多也是三十年前，我从香港回去之后，我们才有个图书馆，有个道场，韩馆长建立的。我们开始有录音，以后也有录相，所以保存录音、录相到现在，这三十年当中就保存得相当多。过去机器设备差，效果不好，可是同学们还是非常珍惜。用现在高科技的方法，听说依旧保存差不多将近有一万五千多个小时。所以，华藏卫星电视拿这个东西出来播，如果没有长年的累积，电视台每天播放，播几天就没有了。现在看到还不错，这个电视已经四年了，还在继续播。
这就是我们明了之后，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，你就要懂得财施、法施、无畏施。布施会非常快乐，尤其是布施不求回报，回报是自然的，根本不要有个念头，我求回报。所以我到了晚年，特别是最近的十年，真的像佛法讲的有求必应，可是决定不能妄求，那就错了。我所求的不为自己，为众生。今天世界动乱，我所求的是社会安定、世界和平，佛法能够发扬光大，佛法的发扬光大就能够落实化解冲突、和谐社会、和谐世界。
学佛必须要学释迦牟尼佛，这是我一开头章嘉大师教导我的。他教我读《释迦谱》、《释迦方志》，我们才知道、真正了解释迦牟尼佛的为人。学佛就是要学释迦牟尼佛，佛真放下了。释迦牟尼佛一生没有建过道场，他的僧团人数真不少，我们在经典里面常常看到，一千二百五十五人常随众。这么多人住在哪里？住在旷野，没有房子，树下一宿，日中一食，你看人家过这种生活。每天吃饭到外面去托钵，沿门托钵，别人给什么吃什么，学习不执著、不分别，随缘而不攀缘。当时有国王大臣供养的道场，只树给孤独园、竹林精舍，这都是历史上有记载的。佛接受，不是不接受，接受怎么样？借给他用。他不要所有权，我们今天讲产权，他不要。这个土地、房屋、财产是斋主的，佛跟弟子们借用在这边讲经教学，哪一天别的地方缘成熟了，佛就离开，道场还给斋主。心多清净！弟子们心也清净。有道场就有染污，为什么？你一定要操心去经营道场，这一经营就染污。
在今天这个时代，你没有道场不行，我们现在人的身体，现在讲免疫系统、抵抗的能力，不能跟古人比。佛带著大众天天在树下坐就行了，我们今天要在树下坐的时候，我想坐不到三天就要到加护病房去，体力不如古人。你从这里想，古时候的修行人身体多健康，日晒、风吹、雨打不在乎，他不生病。穿著那么样单薄、那么简单，没有鞋袜，都打赤脚。所以世尊给我们做了好样子。
中国祖师大德教我们，特别是印光法师，教我们在现在这个时代修行应该怎么做法。他老人家教导我们建小道场，住众不超过二十人，非常有道理。小道场不超过二十人，你维护很简单，在现在这个社会，能够有三、四个护法护持你，力量他们就做得到。来照顾你，来供养你，你可以不要去化缘，不要去看别人脸色，身心安稳，一心向道。生活的需要并不多，尤其心到清净了，我们的饮食纵然不能做到日中一食，过午不食是决定可以做得到的，晚餐可以断掉，省很多事情。早晨喝一碗粥就够了，中午这一餐行了。烦恼愈少，我们能量消耗也就减少，你需要补充的当然就不多。
所以二十个人这个标准祖师订的，我们感到在现前这个时代实在是太好了，我们要依教奉行，不能搞大道场。换句话说，我们这一生当中决定要成就，我这二十个人在一起，二十个人个个都能往生。就像当年慧远大师，他福报大，他道场不小，有一百二十三个人，个个成就，这个叫殊胜，这叫庄严。道场再大，人再多，一个往生的都没有，那就错了，大错！所以这些道理不能不知道。
总而言之一句话，学佛，先要做到这个世间要看透，章嘉大师讲要看破，清清楚楚、明明白白。对这个世间决定没有一丝毫贪恋，时时刻刻想走，到极乐世界去，对这里还有什么贪恋的？你才真正能放下。放下愈多愈自在，放下愈多愈轻安，身心安稳。无论我们的环境，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都没有关系，像佛经上所说的，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，就是看你怎么看法。你要能够真正把分别执著看淡，你才能看到人人是好人，事事是好事。如果分别执著严重，你看不出来，只要心里淡了之后就看出来。坏事未必真的是坏事，好事也未必真的是好事，善恶好坏二边统统都离开，真正是好事，真正是好人好事。
此地讲的光是我们的心光，是我们的行为表现在外面这个光，「学为人师，行为世范」，你说多快乐！现在人毛病在哪里？总要清楚，毛病在贪婪，我们示现什么？示现不贪。现在人傲慢，我们示现谦虚恭敬。要做出来，决不要想著别人什么感受，我只要这样做，时间久了，他就起感化的作用。你看人对待我们没有礼貌，我们对人有礼貌。我们接触到许多的信徒，常常写东西给我看，很少有一篇文字是写得工工整整的，都写得很潦草，都写得很随便。我们要晓得，我写给他的是工工整整，一点都不潦草，规规矩矩，这是教育。
你对我的，我了解你没有学过，连《弟子规》都没学过，你不懂得孝亲，你不懂得尊师，我要用行动来帮助你。口说没有用，我要用行动帮助你。把孝、把敬，把对人的尊重、爱护、帮助，要用行为表现出来。也不要希求他真的改过来，不用，我只一昧去做，只知道我这个做法是正确的、是正常的，应该这样做法，他能不能领悟，那是他的善根福德因缘，我们对这桩事情不起心、不动念。为什么？诸佛菩萨应化在这个世间，应化在十法界、在六道，就是这么做的。
我们学佛要学诸佛菩萨，诸佛菩萨如何教化众生，要落实在我们自己身上，出家学佛如是，在家学佛亦如是。我出家的老师是章嘉大师，在家的老师是李炳南老居士，我亲近李老居士十年，我看他起心动念、言语造作与佛经教相应，我在这里学会了。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，出家人要给社会大众做榜样，在家人亦如是，没有两样。只是形相不相同，实质完全一样，这个不能不知道。
就像释迦牟尼佛当年在世，世尊示现的是出家佛，同时有一位在家的居士，维摩诘居士示现的是在家佛。而世尊的弟子，像目犍连、舍利弗、阿难、迦叶，跟释迦牟尼佛学，也同时跟维摩居士学。他们见维摩居士都是顶礼三拜，右绕三匝，这给我们说明什么？佛法是师道，师道要尊师重道。你虽然是出家人，但是维摩居士是你的老师，释迦牟尼佛是你的老师，你对於维摩居士要跟对释迦牟尼佛一样，不能够厚此薄彼，平等的。世尊当年在世已经教我们了，我们今天用平等心看所有弘法利生的在家、出家的这些老师，这就对了。要不然佛陀跟维摩的示现，我们什么都没学到。现在时间到了，我们今天学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六五五卷） 2006/11/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1655
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位，偈颂第五首看起：
【示现十方靡不遍。悉能调伏诸众生。若能如是调众生。则现无量神通力。】
这两首是说「身业大用」。昨天我们学习了第一首。在第一首里面，光，光中有莲花，莲花上有佛，我们在「赞佛偈」里面讲「光中化佛无数亿」，就是这个意思。贤首菩萨是十信位，信满菩萨确实有这个能力，这不是普通人，比阿罗汉高多了。阿罗汉的神通德用我们很清楚，阿罗汉相当於七信位，你看这里八信、九信、十信，智慧德相高出阿罗汉非常之多。所以贤首位菩萨来学习，境界我们无法想像。现在我们学这部经，最重要的，我们怎样学法？如何落实在我们现实生活当中？这个才重要。
前面三首讲「身体德殊胜」，从理上讲，众生跟佛平等没有两样，在事上讲差别太大了。我们凡夫业障、习气一品都没有断，就像《华严经》上所说的，妄想分别执著真是圆满具足，这不是好事情，所以没有方法脱离六道轮回。一乘信位菩萨，《华严》是一乘教，十信位的初信菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等；换句话说，初信菩萨在小乘就是证初果须陀洹。佛给我们说，三界八十八品见惑他断尽了，证须陀洹果。在这个果位上，他所要学习的是断习气，习气要是断尽，他就提升，他就证二果，这是我们不能不知道的。但是智慧、神通、道力绝对不是初果能相比的，不但初果不能比，说老实话，四果罗汉都比不上。
这个话从哪里说起？《楞严经》上佛告诉我们，在楞严会上，阿难尊者是初果，富楼那尊者是四果阿罗汉。你看世尊为大家开演《楞严》这部大经，在第三卷，《楞严》十卷，就算是三分之一，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛，而富楼那尊者是完全不明了，所以提出一些问题向释迦牟尼佛请教。这什么原因？我们在楞严会上才听到，阿难尊者烦恼障重，所以只能证得初果；但所知障轻，所以他一听佛说这些大乘法，他能开悟。富楼那尊者跟阿难尊者恰恰相反，他烦恼障轻，所以他能证四果。不但八十八品见惑断尽，连八十一品思惑也断了，超越六道轮回，他证果相当於十信位里七信位的菩萨。但是所知障重，对於世尊讲这些大乘法，他听不懂。
所以人，这是经上常常告诉我们，障碍有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障，这总得要晓得。两大类，我们的轻重，各个人都不相同。当然根最利的，两种都轻，那个就根利；两种都重，就非常麻烦，那真正是非常之苦。我们佛门里面，过去大德们常常谦虚自己是「苦恼比丘」，苦恼比丘就是说两种都重，烦恼障也重，所知障也重。烦恼障重，不能断惑；所知障重，没有法子理解，对於经教不理解，两种都重。这个问题怎么解决？我想这都是我们非常关心的事情，可是佛慈悲，都教了我们。我们真的是这两种障都重，不能理解，听很多遍还不悟。
《华严经》给我们很大的启示，「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生包括你，包括我，也包括他，每个人都一样，平等平等，没有差别，这是我们首先要能够接受。纵然是两种障都重，佛这一句话我们听清楚了，佛说我们自己本来是佛。那就要想想，本来是佛，现在为什么会变成这个样子？佛菩萨大慈大悲应化在十法界来教导我们，教什么？佛用什么来教我们？教我们无非是帮助我们回归自性，也就是说把我们自己的本来佛找回来而已！本来是佛，我们本来是佛，现在变成这个样子，佛只是把这个原因一语道破，就是因为我们有妄想分别执著。这个东西害死人，生生世世无量劫来，在六道里面搞生死轮回。如果真正明白了，才晓得这才是自己真正的耻辱，为什么别人都成佛了，我还干这个？
哪些人成佛了？我们不看过去，我们只看现在。现在在这个时代，倓虚法师讲得很好，他说修禅的、修密的真正有成就的，他一生当中没听说。真正有成就，禅宗里面是大彻大悟、明心见性，密宗里头真正是三密相应、即身成佛。倓老讲，没听说过。可是修定，禅宗修定得定的见过，有得定的，没有开悟的；没有开悟，出不了六道轮回。没有开悟，修定有成就的，有定功的，初禅、二禅、三禅、四禅，他将来到哪里去？到四禅天去。禅定功夫深，到四禅，到四空天；功夫浅一点，在初禅、二禅。你就晓得这不是一桩容易事。但是念佛往生是另一种方法获得成就，他说这个可多了。倓老讲他一生看到的有二、三十个，亲眼看到的，听说的那就太多了，没法子计算，亲眼看到的有二、三十个。只要是往生净土，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都成佛了，都回归自性，这不是假的。所以净土的殊胜，十方诸佛没有不赞叹的，原因在此地。
《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以《华严经》是不是净土的经典？是！净土五经一论里面，这是流通很广了，就有《普贤菩萨行愿品》。而清朝干隆年间彭际清居士，这也是佛门了不起的一位大德，通宗通教。他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《大方广佛华严经》就是大本《阿弥陀经》。他这几句话，我们历代这些祖师都赞叹，他讲得对。所以我曾经跟一些同学们说，你要想把《无量寿经》讲得好，你一定要读《华严》，为什么？《华严》是大本，《无量寿经》是中本，大本通达了，讲中本就跟吃冰淇淋一样，轻而易举。一定讲得非常令人欢喜，会把《无量寿经》的义趣讲透了，讲小本《弥陀经》就更没有问题。小本《弥陀经》用《华严经》来讲，在古时候头一个是莲池大师。你们看莲池大师《弥陀经疏钞》，完全用的是《华严》。
所以，今天我们应该怎样学，你要记住这总的纲领，要淡化我们对於一切人事物的分别执著；换句话说，无论是在顺境、逆境，无论在什么时候，对人对事对物都不要太计较，所谓是得过且过，我们的烦恼障就轻了。至於所知障，要求佛加持，求佛加持怎么求法？要用真诚心，要忏除业障，以前老师教我拜佛，有效！
倓虚老法师讲了一个拜佛的故事，这是他老人家亲自见到的。这个法师比他资格老一点，跟他师父是同一辈的，他的师父是谛闲老和尚。清末民初，这个故事在《影尘回忆录》里面，晒蜡烛的持律法师，是一个寺院里面的香灯师，不认识字，没有念过书，人非常老实，老实人就有人给他开玩笑。夏天天热，有人给他开玩笑，说香灯师，你看天这么热，我们很多东西都拿去晒，经书都搬到外面去晒，你的蜡烛也要拿去晒。他真听话，就把蜡烛搬出去晒，晒了几个钟点，蜡烛全化掉了。
晚上上晚课的时候，佛前面要点蜡烛，点蜡烛的时候，只有蜡烛芯，蜡烛全融化了，没有了。他没有办法，找不到，只有把这个拿来点。维那师看了就很烦恼，说到底怎么回事情？他说今天蜡烛搬到外面去晒，没有想到全化掉了。大家都笑他。维那师就把这个事情向方丈和尚报告，方丈和尚第二天就找他。你这个香灯交给别人，就叫他到阿育王寺，那里供的有佛的舍利，你到阿育王寺去拜舍利，一天拜三千拜，你会有成就的。这个方丈和尚很了不起，学道没有别的，就是真诚，这个太可贵了，老实人。老实人会成就，这是个老实人，就叫他去拜舍利。一天拜三千拜，他就真老老实实决定是一拜都不会少的，拜了三年，他开悟了。业障消了，他心是定的，这是老和尚成就了他。智慧开了之后，他能作诗，他能作偈，他会讲经，就跟惠能大师一样，你把经念给他听，他就会讲给你听。这个例子给我们一个启示，怎样求佛加持，消自己的所知障。
烦恼障一定要在人事里面去磨炼，生活、工作，待人接物都要跟人事接触。就是不要再像以前那样过分的计较，什么事情都看淡一点，这是断烦恼障的方法。断所知障的方法则是拜佛，这个非常有效。可是晒蜡烛师那是老实，他成就了。如果我们不老实那就很难，但是还是有效，效果没有他那么大，总归还是有效。我在早年初学佛的时候，老师教我拜佛，规定我一天拜八百拜。我在那个小道场里面住五个半月，拜了十几万拜，真的消业障、长智慧。佛法里面的方法很多，最可贵的就是老实。
今天这首偈接著前面来的，我们的学习，怎么样学习光明遍照、光中化佛？这个光就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，日常生活当中要用这个心。远离虚伪，远离染污，远离贡高我慢，远离自私自利，要把一切众生都看作诸佛如来，这就是『示现十方靡不遍』。在哪里示现？在我们心里示现，我们对一切众生决定不敢怠慢。所以莲花是我们的清净心，心上现诸佛。�