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我们明白这个道理了，我们想帮助这个世界化解众生的这些灾难，怎么做？从自己内心做起，修清净心，断一切恶，修一切善，自然就有感应。这个世界所有一切灾难都会化解，都会恢复正常，这是解决问题的真因。外面，科学家凭藉的依据是环境的染污，环境染污是缘，不是因，因比缘还重要，当然缘也很重要。先要修清净心，心清净了，外面环境就很容易清净，我们就不再造这些染污了。
真正修清净心，自然会找到没有染污的能源。我们现在的能源，最普遍的是石油、煤气，都有严重的染污。可是我们在科学报告里面读到的，五万年前我们这个地球上科技非常发达，也许有很多人都知道，亚特兰提斯，有这么个国家存在。这个国家里面的交通工具，飞机、轮船、汽车，所使用的能源是从太空当中取来的，没有一点染污，没有声音。不像我们现在，你看飞机、汽车都有噪音。一点声音都没有，一点染污都没有。那时候的人比现在的人聪明，可是物质生活走到最高峰，科技达到高峰的时候，人堕落了，伦理道德没有了，完全追求物质上的欲望。这种不善的意念造成灾难，这个灾难就是整个大地沉到海里去，这个地方就是现在的大西洋。
美国有个预言家凯西，这是很多人也知道的，他说过这个大西国，就是亚特兰提斯，还会浮上来。可是这块地方浮上来之后，美国东岸沉到海底，欧洲沉到海底，所以大家也不喜欢它再浮起来。凯西说什么时候浮起来？这个浮不是突然的，逐渐逐渐慢慢的。现在已经有一点迹象，因为在海底已经发现有人类居住的遗迹，发现了，大概是在古巴地区的海底下。他说将来我们这个世界会改变，有个新的地图。我们十楼那边挂了一个，将来世界就变成那个样子。变成那个样子，这个世界现在的文明全部消失，一切从头开始。科学家告诉我们，地球上像这种情形已经有好几次，科技发达到最高峰的时候就是世界末日。所以中国人不追求科技，中国人不是不懂，不朝这个方向走，我们现在明白了。中国人有道德，不追求个人的幸福，考虑到人类整体的福祉。那就是说科学技术的发展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德规范之下，这科技是有利於人类的。我们现在看到，科技是远远超越了道德，现在道德没有了。道德没有了，人类就堕落，人类堕落就要走向末日，道理在此地。
到最近我们才看到一些，包括联合国也都呼吁，我们要和平，我们需要伦理道德，甚至於需要因果的教育。这是今天世界上的一线光明，一念生机。怎样能够把它发展、能够光大，我们的灾难会减轻，速度会缓慢。如果继续不断这样堕落下去，不得了，加速度的走向灭亡，很可怕。所以我们知道度自己，我们一定要帮助别人，我们自己为什么要学好？是希望别人都学好，我们要做带头。我们为什么一定要把《弟子规》落实，百分之百的落实？希望社会好。如果只希望自己好，是小乘，我要做个最好的榜样去影响别人，这是菩萨，大小乘差别在此地。两个人都是百分之百的落实弟子规，一个是表演，做样子给人看，这菩萨；一个是独善其身，我自己应该做好，小乘。心量不一样，果报也不相同。
不但要影响人，而且也要影响一切众生，你眼睛看得见的，动物、植物、矿物，眼睛看不见的，不同维次空间的生物，就是我们讲的六道里面的天道、其他道的众生。我们起心动念他们统统都有感受，为什么？佛经上有句话说，「十方三世佛，共同一法身」，就这个道理。用现在科学的话来说，整个宇宙是共同一个原点生的，它怎么会不影响？这个原点就是佛经上讲的微尘世界，微尘世界是刹那生灭的。所以我们今天所看到的这些现象，你一定要知道，不是真的，《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到的，实际上是什么现象？相似相续相，前面要加相似，为什么？它不是真的相续相，是相似相续相；换句话说，每个刹那的相都不一样，只可以说大同小异，不会完全相同，所以相似相续相。你才把宇宙真相认识清楚。
佛菩萨教导我们，要恢复自己本来面目，本来面目是什么？佛。释迦牟尼是佛，阿弥陀是佛，《华严经》上毗卢遮那是佛，你也是佛，你跟他们没有两样，只是你现在有妄想分别执著。妄想分别执著有没有伤害你？没有，你一定要知道。妄想分别执著是一个极其抽象的概念，不是事实，所以叫它妄，妄就不是事实。起心动念不是事实，分别不是事实，执著不是事实，既不妨碍自己的心性，也不妨碍法相，心性是法性。为什么不肯放下？
释迦牟尼佛慈悲，为我们做出好榜样。我们人不是都要求智慧吗？要去上学、去读书吗？释迦牟尼佛干了十二年。那个人是聪明绝顶，又是王子身分，当时印度各个教派里面这些高僧大德他统统亲近。亲近到最后，所学的这些东西不能解决问题，所以到恒河边上菩提树下打坐，彻底放下，这一放下就明心见性了。十二年学是代表，代表妄想分别执著没有放下；菩提树下这一坐，把妄想分别执著统统放下，一放下就大彻大悟，自性里面本有的智慧德相统统现前了。四十九年所说的一切经是从自性流露，不是思惟想像。你来问我一个问题，我想想怎么回答你，不是。你一提出来，自然就答覆了，真的把你问题解决了，自性流露。无量无边的德能，我们今天讲的技能，无量无边的相好，相好是讲福报，统统现前。
在中国又有一个示现的，惠能大师，不用学，释迦牟尼佛还学了十二年，他不要学，也立刻放下。惠能大师放下的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演给我们看。你想学，你就学释迦牟尼佛，你不要学，你就学惠能大师，实际上最后明心见性是同一个方法，放下。所以佛在经教里头告诉我们，放下执著就证阿罗汉果，执著变现的境界就是六道轮回，执著放下，六道轮回没有了。分别是菩萨，你还有分别，就有四圣法界，就是十法界；分别没有了，四圣法界没有了，就证到一真法界，回到本来是佛了。虽然成佛，习气没断，这是无明习气没断，那是没法子断的，随著时间慢慢长了，自然就消失，所以用不著去管它，你的智慧能力都恢复了。自自然然，没有一丝毫勉强，在十法界里面，众生有感你自然就有应，跟观音菩萨一样，随类化身，随机说法。
随类化身，随机说法，就是方便多门。这种示现说法，作而无作，无作而作。完全用的，这是我们来讲，真诚清净平等正觉慈悲，他用的是这个。度脱的众生是九法界众生。我们明白这个道理，我们对鬼神不能不尊敬，对鬼神不恭敬就是对自性不恭敬。这个话很难懂。你为什么修行学得那么困难、学得那么苦？你很努力在那里学，你不开悟，什么原因？你对鬼神不恭敬，鬼神在扰乱你，鬼神让你胡思乱想。你有一个妄念，他会把你这一个妄念变成十个妄念，他加持你，你得不到佛菩萨加持，你得到的是鬼神加持，所以你开不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的护法，不但不干扰你，他护持你，那你没有一样不兴旺。可是现在人怎么样？现在人他说那是迷信。好，我迷信，你不迷信，过几年看看，看我比你过得好，还是你比我过得好。
我刚刚学佛的时候二十六岁，我的一些老师，从前在学校念书一些老师，长官、朋友，都说我迷信，年纪轻轻的，怎么会去当和尚，干这行去了？批评的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十岁之后我们碰到之后，都点头，你这一生走的对，我们错了。错了怎么样？来不及了。所以我很感谢老师，要没有老师指导，我们也糊涂一辈子。七十岁之后退休，一生已经走过了，这时候跟我不能比了；不要说其他的，身体就不能比。看到我得大自在，全世界到处跑，这就看出来了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面一句，第五句：
【智慧自在不思议。】
这一句是非常重要的，哪个人不希望自己有智慧？智慧从哪里来的？决定不是读书读得多来的，这是以前我们不知道，总以为要读很多书。读书才会有知识，这是正确的，不是智慧，智慧不是从读书来的，知识是的，你要有很多常识，你的确要读很多书。什么是智慧？慧是明了，接触就明了，眼见外面的境界，眼见色，色是色相，一见就明了，耳听、鼻嗅、舌尝，六根接触外面六尘境界，一接触就明了，这叫慧。智是什么？智是决断，明了之后你就决断，这是智，通常是连在一起用。你真正懂得这两个字的意思，你就晓得它不是常识，为什么？常识再多的人，往往判断错误，甚至於看错、想错了，决断错了。
世间人我们读历史，历史上许多的伟人，有几个人在一生当中处事待人接物真看清楚，真正有正确的判断？不多。那种智慧算什么？在佛法里面讲，叫世智辩聪。这是世间学得来的，你读很多书，所谓是记问之学，你记得很多，你到处向人请教，你懂得很多，记问之学，佛家叫世智辩聪，世间的，不是出世间的，世间的。所谓世间的，你要记住，佛家讲世间跟出世间，有没有界限？没有界限。什么叫世间、什么叫出世间？你烦恼没有断叫世间，烦恼断了叫出世间，是这么个意思。烦恼就是妄想分别执著，妄想分别执著没有断叫世间。
你看看把执著断掉，不再执著，你就超越六道了，这是出世了。但是出世间还有三个界限，这是头一个界限，六道超越了。把分别断掉，不但不执著，分别心都没有了，分别心没有，这个世界真的平等了。跟诸位说，执著没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前，那十法界没有了，你超过第二个关。然后再不起心不动念，就超越第三个关。超越第三个就是本来是佛了，你回归到自性，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了。到不起心不动念，三个关超越了，禅宗叫三关，你才能见性，见性成佛，你本来是佛。
第一个关口破掉了，就是说你不执著，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你还在六道，你的执著没有完全放下，你哪来的智慧？佛经上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，这是我们常用的，早晚洗脸都是洗脸盆一盆水。水干净，没有染污，那就是执著没有，执著是染污；分别没有，心平等的，水是平的，没有波浪。你看水，平、干净，它起什么作用？就像镜子一样，它里面能照，照就是智慧。所以一定到心里头没有染污、没有波动，才起觉照的作用，觉照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外头来的。有分别就有波浪，有执著就是染污。染污，一潭混水，又有波动，它怎么能照？照的作用没有，就是智慧没有了。智慧变成什么？变成烦恼。所以混浊、有波浪的水你去看，那叫烦恼，那不叫智慧。它如果是平静、没有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如镜。山河大地倒映在里面，就像镜子照的一样，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，烦恼不自在。
智慧，佛告诉我们，是我们自性里本有的。「出现品」里面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性里头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。
我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什么？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什么用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工制造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。
生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什么衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什么？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什么东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，干干净净，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什么？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那里已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。
旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这里，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什么？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等於零；空间等於零就是距离没有了，时间等於零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。
这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什么障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什么？起心动念。议是什么？议是议论，换句话说，没有议论就没有执著，议论从执著里生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执著，不思议就是告诉你，把分别执著放下，大自在就现前。科学家怎么样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。
佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎么做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，里头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经里头字字句句都有很深的意思在。
我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清净平等。清净，你就明了了，执著少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什么？分别执著是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校里逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。
中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆�