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你能够把执著放下，你就成阿罗汉；然后你再把分别放下，你就成菩萨；再进一步把妄想也舍掉，你就恢复你本来面目，你就是佛。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那是什么？佛！哪个不是佛！你信不信？你要相信，你就会很认真努力把这三种烦恼舍掉。舍掉之后，那个好处，我们今天不是用这个好处来诱惑人，它是自然的，它本来就是这样的。佛在这个经后面跟我们说的，「一切众生」，这一切众生是九法界的众生，「皆有如来智慧德相」，这是好处。佛的智慧无量无边，佛的德能、佛的相好无穷无尽，而是什么？而是你自己本来具足的，你现在为什么变成这个样子？你要知道！
如果真的知道，你说惭不惭愧？真正知道了，羞不羞耻？看到诸佛，你看他没有妄想分别执著；看到菩萨，菩萨虽有妄想，没有分别执著。我们为什么放不下？首先要学习在日常生活当中，不跟人斤斤计较，这是我们头一个非常不好的习性。看到别人做了善事，适当的加以赞叹，这是什么？这是度众生，鼓励他行善。他要造作恶事，你要观察他能不能接受？不能接受，不可以说，说了结冤仇。所以若真修道人，不见世间过，见世间过是自己的过失。为什么？我心里有烦恼，我心地要清净，见不到过失，这个要知道。看到人家过失，自己要有高度的警觉心。
说过，在中国传统教学里头，不是随便的人，三种人。第一个是父母，儿女有过失，这是一定要教的，你不教对不起他；第二是老师，学生有过失，老师一定要说；第三个是知交，知心的朋友，规过劝善！普通人不行，普通人你要小心，你说人家过失，人家记仇，将来就冤冤相报，那个麻烦可就大了。所以，不可以随便批评人。《弟子规》里头都有，都说到！尤其不能在大庭广众说人过失，规过劝善是没有第三者在旁，可以说，有第三个人在旁的时候，人家要爱面子。往往在这个地方结下深仇大恨，这不能怪别人，怪自己无知。这个深仇大恨若是要化解，要很长的时间，很不容易！结怨容易，化解就太难了。结怨有有意无意，都是自己不善的习气造成的。
如果知道我自己本来是佛，一切众生本来是佛，心就平了。我们修学、学习终极的目标，恢复本来面目，大家都是一样的。什么时候恢复？就是早晚问题，有人时间很短就恢复，有人时间很长，最后一定恢复。这一生行持不好，堕到三恶道，三恶道也在那里学习。人在没有恢复本来面目之前，生生世世都在学习，所以说是同一个目标，同一个方向。你说这个关系多亲密！你懂得这个道理，进退不二。
佛是什么？佛是法性，法性就跟虚空一样，法性遍一切时，法性遍一切处，这里头只有迷悟的差别。我们讲悟了就进，迷了就退。其实，悟了进，进到哪里去？迷了退，退到哪里去？这个道理难懂。我们还从比喻上来说，就像我们现在在电视机面前看这个画面一样。电视机频道很多，有善有恶，这个画面是佛的画面，从凡夫一下看到佛的画面，这成佛了，进了。进了怎么样？还是这个萤光幕。另外按一个频道，地狱画面现前，这退了；退了，还是这个画面，还是在这个萤光幕上。觉、迷的画面不一样，一迷一切迷，一觉一切觉，觉迷不二。在言语里面跟你讲，有进有退，你要知道佛说话的真实义，开经偈讲得好，「愿解如来真实义」。有没有进退？有，进退到哪里？等法界虚空界，没有差别。这是从理上讲的。
晓得这个理，你才知道自己跟一切众生真正的关系是一体，一个法性、一个法身，法身是法相。我不比别人高一等，诸佛菩萨应化在世间，绝对没有这个观念，我是佛，我比你们高，你们是众生。虽然天天教化众生，绝对没有高下的念头，一有高下怎么样？堕到二里头去了，就是掉到二、三里面去了，那就真的退转了。佛菩萨应化在十法界，绝对没有堕落在十法界，他的境界就是《华严经》上所说的不思议解脱境界，我们不懂，不能够理解。为什么？这说不出来的，言语道断，心行处灭，唯证方知，你能够证得、契入，你就知道；你知道，你也说不出。虽说不出，佛有善巧方便的方法引导你，给你启示。启示有显有冥，冥是暗中的启示，佛菩萨的启示，对一切众生的启示，从来没有中断过。众生愚昧，不知道！
我们在《金刚经》上看到须菩提体会到了，你看须菩提跟释迦牟尼佛多少年？释迦牟尼佛开始传道就跟他了，一直到金刚般若会上，你说多少年？佛讲「阿含」十二年，讲「方等」八年，就二十年，然后讲「般若」。《金刚经》是在般若中间讲的；换句话说，三十年了。跟佛三十年，佛天天是这样表示，他才恍然大悟。天天看，看三十年才看出门道出来，才赞叹备至。以须菩提那种聪明智慧，释迦牟尼佛会上还要看三十年。天天是那个示现，出去穿衣、持钵，外面乞食，回来之后洗足，天天搞这个。《金刚般若》是这个发起，你就晓得，佛天天给我们示现的，我们懵懵懂懂，不觉悟。好，现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还看「本来是佛」这一句。「本来是佛，更无所进，如在虚空，退至何所」。大乘圆教，又何况《华严》，圆中之圆。圆教所讲的是不二，是无作，在哲学里面讲，宇宙的本体、现象与作用，也就是《般若经》上所说的诸法实相，真相，宇宙人生的真相。法性理体本来具足十法界，十法界没有生灭，但是这个里头确实有迷有悟。我们前面讲的四缘、四因、四力，所现的森罗万象，任何一桩事物、一个现象，统统具足如来智慧德相。佛在经上讲的是一切众生，诸位要晓得众生的范围广，不是纯粹指的人。众生的本义，众缘和合而生起的现象叫众生。你想想，哪一种现象不是众缘和合而生的？众缘，现在人讲它具足许多的条件，才发生这个现象，动物是的，植物也是的，矿物也是的，虚空也是的，所有一切现象无一不是的；一切众生皆有如来智慧德相，这些当然都有。
我们从日本江本博士做的水实验，真正测试出来，水是矿物，水有见闻觉知，水能够跟人的心情起感应。我们以爱心、感恩的心对著这个水，它在结晶里面显示出来的样子非常的美观。如果我们以恶意，讨厌、我不喜欢你、我恨你，这个意念对它，反应结晶的相就非常的丑陋，很难看。这个测验试出什么东西？试出佛讲的话没错，一切众生皆有如来智慧德相，水是众缘和合而生的。所以我跟江本博士见面，我就告诉他，佛经里说的，不只是水，泥土、沙石、花草树木，统统都有。我说你再好好实验，把实验的范围扩大。
我们的经书也是一物，也是众缘和合而生的现象，他拿了一本《心经》去做实验，给水看。把这杯水放在《心经》上面，一个小时之后看它结晶；把水放在《法华经》上、放在咒语上，结晶都非常好；放在基督教《圣经》上，放在《古兰经》上，都是美好的。他还做了个实验，找一张希特勒的相片，把水放在那里，结晶就很难看，好像它真认识一样，它的反应。这个实验当中就说明，一一众生，诸位一定要懂得众生的本义，所有众缘和合而生的现象，没有一个现象不是众缘和合而生的，统统具足！别无造作，自性本具的。
从这个地方我们就体会前面讲的烦恼、菩提不二，也能够领会到，现在许多科学家讲的大自然的法则、大自然的规律。它是本来就有的，不是人为的，不是哪一个造作的，没人造作。所以西方宗教把这个看作是神，它太不可思议，太神奇了，神造的。在佛法里讲叫法性，法性能现能变，能变是从众生的心想，十法界依正庄严从心想生。一切众生的心想，我们起个念头，你看水变的结晶就不相同，真的是随人的念头在变，千变万化。所以一切事相的理体，在佛法里讲就叫中道实相。
下面清凉大师还详细给我们讲解「三观、四弘」，天台家所讲的空观、假观、中观。那就是说真正接受佛陀教诲的这些学生们，他们的观念改变了，对宇宙人生的想法、看法跟从前不同，开始觉悟了，懂得应当怎样看法。空假中的三观也有浅深次第不同，最高的层次是对於一切诸法他不起心不动念。不起心不动念才真正叫无作无为，起心动念就是有作有为。凡是起心动念的就落在二里头，二就有始有终、有生有灭、有来有去，就有了。不起心不动念的时候，不生不灭，不来不去，《中观论》上讲了八个不，不常不断、不一不异，那是什么境界？不起心不动念，圆教初住菩萨以上的。
无为无作，本来是佛！一切众生哪个不是！这才叫做大圆满，才叫做大自在。自在到什么程度？任何地方众生有感，你就有应，感应道交不可思议！这是大自在。像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，决不是随自己意思，自己没有意思。现什么身，是众生心想生，众生想什么就现什么，众生需要什么就说什么、就表演什么，自己全没有一点意思在里头。这是佛，这是法身菩萨！阿罗汉虽然没有执著，阿罗汉还有分别的意思在里头，菩萨还有一点妄想在里头。这是十法界里的佛菩萨，他有妄想；一真法界的菩萨倒驾慈航来帮助一切众生，决定没有妄想分别执著，没有，完全就跟江本博士水实验一样。
菩萨就好比水，随著众生心现相，众生什么个意念，他就现什么相，每个人都不一样，没有一个相同的。江本博士做了大概有十三年，没有一个现相相同的。为什么？念头不一样，就是我们一个人，一个人前念跟后念都不一样。同是一个念头，那个意念有强弱不一样，有广狭不一样。你从这个地方细心去体会，佛菩萨感应道交不可思议。但是无论现什么相，无论说什么法，他的方向、目标、宗旨决定是相同，无非是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，终极的目标一定帮助一切众生找到自己本来面目，回归到法性。法性才是真正的自己，真正的自己不是灵魂，是法性。
我们再看底下一段文，「慨众生之迷此，起同体大悲，悼昔不知，誓期当证」，到这里是一段。「慨」是感慨、叹息，这个众生是指六道众生，把事实真相迷了，完全不知道。不知道自己本来是佛，不知道烦恼即菩提，不知道生死即涅盘，不知道宇宙万有跟自己是一体，迷了，「此」就是这桩事情，迷了！他如果要觉了的话，他在生活当中待人接物，他的真诚清净平等正觉慈悲全都显示出来。为什么？这是自性本有的智慧德能，清净、平等是德，正觉是智，慈悲里头有能。那就是大乘教里面所说的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。
「起同体大悲」，大悲心，就是菩提心起来了，真心，不是假的。看到众生迷惑，不知道事实真相。大悲心，加上个同体，遍法界虚空界跟自己是一体，所以这个大悲叫同体大悲，没有任何条件。可是这里头还有一点要晓得，佛菩萨不度无缘之人，什么叫无缘？不接受。所以有缘无缘不在佛菩萨这边，佛菩萨有缘无缘是一不是二；有缘无缘是二不是一，是众生的事情。众生不觉，众生在迷，佛菩萨对他怎么样好，不知道，不晓得感恩，不能受教，甚至还毁谤、还糟蹋，这是迷之太甚！
「悼」是哀悼，「昔」是过去，哀悼以往的「不知」。这句是说众生，众生一下觉悟了，知道佛菩萨对自己这么好，来帮助我回头，惭愧的心、忏悔的心生起来了。无量劫来，我都不知道这个事实真相，现在知道了。「誓」是发誓愿，「期」是期望，发大誓愿，前面讲的四弘誓愿，我应当要求证。证菩萨道、证佛道，你才能发起这个心，众生就发的这个愿。所以前面一句是法身菩萨，是说的佛，怜悯众生迷此，起同体大悲；与法性相应的同体，与法性不相应的就不是同体。你还执著有你我他，就不是同体。同体里面没有执著，没有分别，你还有分别、有执著，不是同体。离分别执著，真的是爱人如己。自己做错事情，自己原谅自己，看到别人做错事情，你自然就原谅别人，自他不二。怎么对自己就是怎么对别人，决定里面没有分别、没有执著，这个叫同体。
「誓期当证」，怎么证法？这是众生，这八个字是讲众生，觉悟了。悟有小悟、有大悟、有彻悟。虽然是小悟，都有利益，为什么？他真的生惭愧心，知道自己错了，这个事实真相怎么不知道？不知道自己是佛，不知道一切众生是佛。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，一切有情众生是佛，无情众生也是佛。所以佛何尝离开我们，我们六根所接触的境界全是佛境界，从来没有离开过。时时刻刻都给我们启示，显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应，我们在《华严经》前面读过，从来没有断过。
前面我举的例子，须菩提尊者跟释迦佛三十年，才看到每一天穿衣、持钵乞食，回来吃完饭，洗足，敷坐而座，天天这个样子，都没有看出门道。这么看了三十年，有一天豁然大悟，看出门道，才赞叹希有世尊，善护念诸菩萨，他看出来了。我们这些现象不都在面前？谁看出来？所有一切人做这个示现，这些人本来是佛，不都是佛在做示现？你要真正明白这个道理，真正肯定这个事实，你的诚敬心就生起来，那个了不起！一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。你骄慢的心就没有了，痴迷的心就没有了。所以恭敬很厉害，它能够对治痴迷、骄慢。这一转过来，才真正能思惟。你入的是什么境界？跟五十三参善财童子境界没有两样，那恭喜你，你这一生肯定成佛。是不是真的成佛？不是，为什么？你本来是佛。所以《楞严》上讲，「圆满菩提，归无所得」，你是真的把本来面目找到了，这就是真常。成佛是成佛了，成佛不是新成佛，本来成佛。
我们今天在《华严经》上听到佛说的，听到清凉大师给我们详细来讲解，我们知道了。问题是知道的这个「知」有多少的深度，这个关系很大。有人知的很浅，问起来，我听过、听说过；有人知道得深，深能理解，再深他就落实了。落实的现象是什么？菩提心生起来，从今而后生活工作、待人接物，心不一样。真诚现起来，清净平等正觉慈悲的心现起来；在事相上，看破放下，自在随缘，慢慢他都落实了。得失没有了，忧患没有了，烦恼没有了，恐怖没有了，这就叫了生死、出三界，这就叫真正得大自在。
在这个世间，你细心观察，无时无处不是随缘，决定没有攀缘。所作所为都给世间还没有觉悟的人做最好的榜样，这个样子什么？这个样子就是令众生觉悟，不觉，慢慢来，时间没到。释迦牟尼佛天天这种生活，须菩提还要三十年才看破，才看出来。我们做的这个样子，我们不是佛，跟我们接触的不是须菩提，不止三十年，你得有耐心。但是这个里头也很可能有再来人，过去生生世世修学的善根深厚，他看个十年、八年，也许一下就看明白，就开悟了。不可一概而论，不可以轻慢别人。所以在日常生活当中，我们看他人很痴、很呆、很笨，说不定他开悟在我先，他成就在我上，这都非常可能。所以真正修行人不敢轻慢人。我们在《坛经》里面看到，你看惠能大师的谦虚、礼让，真正修行人。最初的典型、好样子就是本师释迦牟尼佛，他给我们留下来的。
下面就说到，发心了，真正发心，「有悲故，不为无边所寂。有智故，不为有边所动」，悲智双运。小乘人慈悲心不足，「无边」就是空，空寂，空寂就是小乘的涅盘。所以阿罗汉常在定中，众生迷，他不理会，不会主动的去帮助他，除非你找到他。找到他，他看得顺眼，有缘，他帮助你；找到他，看到不顺眼，理都不理你。这就是他为无边所寂，他欢喜空寂，缺少悲心，缺少慈悲！菩萨有慈悲心，所以菩萨不住涅盘，无边就是涅盘，有边就是生死，生死就是在十法界活动。我们举个例子，无边是�