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是极乐世界，无忧无虑了；在《华严经》里面讲就是华藏世界，这就超越十法界了。诸佛菩萨示现在世间，他做样子给我们看，真的，他无忧无虑，他跟世出世间决定没有对立，决定没有自私自利的念头。没有自私自利的念头，就没有身见；没有对立，就没有边见，这才能够与性德相应，这是我们学佛第一步应当要做的。起心动念想到我，这个很糟糕。
我在年轻的时候，早年学佛听老师讲《金刚经》，总以为《金刚经》的境界是初住菩萨境界，《起信论》的境界也如是。《金刚经》我讲过几遍，最后一遍讲得很详细，好像讲了两百多个小时，我记得是讲了四个月。才真正知道《金刚经》上的破四相是须陀洹，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不是初住菩萨，在《华严经》里面讲就是初信位的菩萨，这才真正明了。须陀洹就能够放下，不再执著身是自己，真正能做到三轮体空，三轮体空就是破了四相。法身菩萨破了四见，那是大幅度向上提升，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。《金刚经》上下两部分，前半部是讲离四相，后半部是讲离四见，境界浅深不相同。所以诸佛菩萨、祖师大德给我们做榜样，示导就是做榜样。
无忧解脱最浅显的、最明显的，是他遇到患难没有恐怖，我们世间人遇到患难就恐怖，他没有。灾难现前他也没有恐怖，为什么？离四相。你为什么会有恐怖？你以为有我，执著这身是我，所以你有恐怖。你要认为这个身不是我，哪来的恐怖！就是灵魂来说也是不生不灭，不过灵魂有苦乐，它没有生灭；如果灵魂向上提升，提升到灵性，灵性没有苦乐。苦乐忧喜舍都没有，那叫极乐，那叫真乐，真的得大自在。真正得大自在，他有没有「我得大自在了」，有没有这个念头？没有。如果有这个念头他还是凡夫，他没有真的得到，为什么？他起心动念了，他有分别、有执著。确实离妄想分别执著，那是无忧解脱城。
经典里面讲的理论、方法、境界都要明了，我们自己修学现在到哪个层次，清清楚楚、明明白白，你会生欢喜心。从现前层次再向上提升，那就什么？再放下。提升上去之后，还觉得还有，还要放下，到最后「放下」也要放下。你还有个放下还不行，放下还背在身上，没放下。真放下了！真放下就没有起心动念，没有起心动念就圆满回归自性。回归自性之后是什么样子？众生有感，自然有应。绝对不是说起心动念去应，起心动念你不就退转了吗？没这个道理，自然的感应。这种自然感应里头不但没有起心动念，也没有分别执著，这妙！这叫深密。大乘教里面讲的深密，不是秘密，深密，理太深，「唯佛与佛方能究竟」。大菩萨还不清楚，为什么还不清楚？因为他无始无明的习气没断干净。
这一点我们在讲席做过多次报告，无始无明习气没断，不妨碍与虚空法界一切众生感应道交，这个不妨碍。如果说他有妨碍，那就讲到深密了，这个深密的理、深密的事他不是不知道，知道得不圆满，知道得不透彻。这个道理我们并不难想像得到，譬如我们学经教，或者在世间念书也一样，你念大学、念研究所，通过考试，博士学位拿到，这就等於成佛了。可是你对这门学问究不究竟？都知道，都明了了，还是不究竟。如果你从事这门工作去研究，在你的工作岗位上，在你的生活上，通过十年、二十年、三十年的历练，你把你学校学的课程愈来愈精髓了，就这么个道理。圆教初住菩萨就等於说拿到博士学位，他还要经过许多的历练才真正到究竟圆满，就这么回事！他所学的跟如来果地上所得的没有两样，但是讲到纯熟，应用到自然，初拿到学位的人比不上老博士。我们把究竟圆满的佛果比喻作老博士，三贤十圣是初拿到学位的博士，不一样，道理就在此地。
但是，那是要经过历练的，是学不到的，学校学不到的，课本里头学不到的，这就好比大乘教里面讲「无功用道」。佛在大乘经里面讲需要多少时间去磨炼？三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫并不是凡夫修行成佛，不是的，凡夫修行成佛是无量劫。三大阿僧只劫是你从破无明那一天开始，证法身，也就是说好像你拿到博士学位，拿到了，从这一天开始。真正到德行、学问的圆满，那还要经过几十年的历练。法身菩萨们他们到哪里历练？就是在九法界。众生有感，他就有应，应以什么身得度，他自然就现什么身，绝对不是自己有意思要现什么身，有意思就错了，有意思是凡夫。他没有意思，就像水结晶的实验一样，我们对水是有心，它的反应是无意。诸佛菩萨应化在世间，决定没有妄想分别执著，这个诸位不能不知道。所以，他不是凡夫，他不是天人，天人有意思，佛菩萨没有意思。连阿罗汉见思烦恼都断尽，有分别，没执著，执著就是意思。
这个对於学佛的人来讲，不可以不清楚，不可以不明了。明白之后，我们对於诸佛菩萨的、祖师大德的示现就要重视，那是真正在教学，我们的话就是「学为人师，行为世范」。他到世间来就是做榜样，那个身一举一动都是在教学。会的，见到、听到、接触到他就开悟了；不开悟，继续看，一直看到你开悟。你不开悟，他也不跟你说，为什么？说了你也不开悟。悟是智慧现前，智慧是从清净心生的，只有你到那个开悟将悟未悟的边缘上，他会帮助你。用什么方法帮助你？没有一定，不是他的意思，是你的机缘。所以，佛菩萨总是应机说法，那个机缘一触动，你就豁然大悟。言语决定不多，一句两句，甚至於一声大喝，就省悟过来，这我们在古大德教学典范当中读到。基本的，确实还是锲而不舍的好学，你才能够遇缘；缘不成熟，是我们功夫不到。你要记住佛没有妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛是五眼圆明。我们没有遇到真善知识，我们自己程度不够，自己程度真够就碰到；自己程度不够，碰到也跟没碰到一样，没有两样。
孔子弟子三千人，真正有成就的七十二个人，这名字留下来，其他的都不知道。释迦牟尼佛的学生不知道有多少人，太多了，现在大家所熟知的，经典上所记载的，一千二百五十五人。另外还有在家、出家的菩萨众，那人数可多了。这里面绝大多数，我们能想像得到，都是诸佛菩萨来示现的。所谓是「一佛出世，千佛拥护」，像唱戏一样，这一个人唱主角，很多来帮他做配角，这个戏才唱得成功。佛跟佛没有界限，他跟这个地方人有缘，他来做主，我们都来做他的配角，帮助他。把这个地方有缘的众生，一个个都帮助他回头，帮助他觉悟，「众生无边誓愿度」。我们再看末后这一首，末后这首是讲因：
【於诸行路大水处。造立桥梁及船筏。毁訾有为赞寂静。是故得成此光明。】
这个文在一般经教里头看不到，这就是什么？「众生无边誓愿度」这个愿的因，说得好！经文是举例子说，『於诸行路大水处』，古代旅行遇到水，尤其遇到大水，这个河很宽，水很深，要不是好的游泳技术，你就没有办法过去。怎样帮助人？造桥或者是造船，最简单的是编个竹筏，竹筏行，木筏也行，帮助人渡过。我们学《华严》学到这个时候都了解，佛都是用比喻、用暗示。人生的旅途上，遇到些困难可以说是太多了，佛菩萨会帮助你度过。佛菩萨用什么？佛菩萨用智慧、用善巧方便帮助你化解，帮助你平安度过。
这个「大水处」是什么？烦恼，比喻作大水，贪瞋痴慢疑。当你贫穷的时候，佛菩萨帮助你度过饥馑、饥饿，帮助你得到饮食，饮食虽然不是很丰盛，能让你得温饱。你有疾病，帮助你得到医药；你有痛苦，来安慰你，帮助你化解。可是这里头有最重要的，帮助你明了前因后果。真的，就像中国古德所说，现在外国人也讲，人生在世，你一生当中一切遭遇，中国人讲「一饮一啄，莫非前定」，这个前定就是因果。外国人也发现，人在这一生当中所发生一切事情，无论是大是小，绝对没有一桩事情是没有前因而突然发生的，没有，统统都是有前因，前因后果。
知道有前因后果，无论是共业、无论是别业，灾难现前，他也不惊不怖，没有恐怖。为什么？过去造的不善的因，现在不善的果现前，应当要承受。这就能化解问题，为什么？他没有恐怖。没有恐怖，心是定的，定生慧，他自然就懂得如何趋吉避凶，他就知道了，不需要人教，正是所谓心安理得。所以，心不能慌乱，心一慌乱，智慧就失掉，烦恼就现前，佛菩萨来帮你也帮不上忙。最重要要保持心平气和，愈是在苦难的时候愈要保持宁静。这是真正的在『造立桥梁及船筏』。
特别是下面一句，明显的告诉我们，『毁訾有为赞寂静』，这就很明显了。人生旅途上，修行的道路上，魔障多！魔障好比什么？好比考试。好像我们念书，一个学年里面有大考、有期考、有月考，老师严格的时候，每个星期都要考你一次，周考。这重重的关卡你都必须要安全的通过，这些关卡你说是善还是恶？明白的人知道无有不善，真的是「人人是善人，事事是好事」。境界现前，你要是会，你要是懂得，没有不善，第一个怎么样？消自己的业障，提升自己的境界。如果不会怎么样？不会就生怨，埋怨。或者生起贪爱，顺境贪爱，逆境埋怨，那你就下降、就堕落，那就不善。所以，外面境界没有善也没有恶，善恶在自己心。蕅益大师讲得好，蕅益大师讲「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，好丑就是善恶，没有善恶；「好丑在於心」，善恶在哪里？善恶在自己心，自己心善没有一样不善，自己心不善没有一样是善的，这讲得好！
「有为」跟「寂静」就是对立的，有为的对面是无为。有为，我们简单的讲，有意去造作的，这是有为；无为，随顺自然，这是无为。寂静那就更高一层，寂静是自性，自性本无动摇、本自清净，就是寂静的说明。这是佛告诉我们，放下妄想、分别、执著，这就是「毁訾有为」，妄想分别执著是有为法；寂静是无为法，无为法是性德，随顺性德。性德里面有真实智慧，有真实的德能，那还有什么问题不能解决！自然都回归到圆满，这个好。所以，佛菩萨帮助九法界众生，普度众生，众生无边誓愿度。你怎么度他？这一句是总的原则、总的纲领，放下有为，示现寂静，这就得度了。
古时候布袋和尚在世间，以后我们晓得这是弥勒菩萨化身。中国的弥勒菩萨都造布袋和尚的像，欢欢喜喜，满面笑容，背个大布袋。他真正的名字没人晓得，因为大家都称他布袋和尚，布袋和尚就出名了。有人向他请教，什么是佛法？他一句话不说，把他的布袋拿下来放在地上，两个手一伸，做出这个样子。什么是佛法？放下。别人一看也能体会，放下，放下之后怎么办？他把布袋拿起来，背著就走了，也一句话不说。对，放下之后提起，放下是把自己烦恼习气统统放下了，提起是什么？帮助众生。这种种示现做给别人看，这不就是提起吗？没有说一句话，让人家自己去想，自己去悟。所以放得下，提得起，放得下是自己成就，提得起是普度众生，那个提得起就是要做样子给别人看。
菩萨到世间来就干这个事情，不是为自己，他自己没事，所示现的样子都是众生迫切要学习的。众生迷在六道里头，迷在所谓尘劳之中，尘劳是烦恼代名词，怎么帮他解脱？一定要做样子给他看。跟他讲他未必能明白，身教比言教还重要。大乘法里面常常说「三轮教诲」，三轮是身口意。诸佛菩萨应化在世间，身口意都是示现的，示同凡夫，前面我们讲的「同事摄」，四摄法里头的同事摄，这个我们读得很多了。他自己，自己永远是清净寂灭，为什么？他没有起心动念，哪有分别执著！我们凡夫有起心动念、有分别执著，他示现跟我们一样。我们有疑问向他请教，他立刻就回答你；你不问他，他什么都不知道。真的像一面镜子一样，你不问他的时候，他无知，般若无知；问他的时候，无所不知。
这是性德，这不是学来的，自性本具的，人人都有。不是佛有，众生可怜，众生没有，错了，众生有。到什么时候你能够像诸佛如来一样的起这个用处？只要你真正能做到无念、无知，就是说你把妄想放下，这个能力就恢复了。不起作用的时候你的心像一面镜子一样，照见。照见里头有没有分别？没有，没有分别、没有执著，照见。起作用是众生来向你请教，你样样给他说明，为什么？他没有能力照见，你统统照见。过去、现在、未来，遍法界虚空界，别人问你，你真的是无所不知，无所不能。你才能帮助那些没有见性的众生，我们通常讲九法界众生，没见性，帮助他们。
『是故得成此光明』，这就是众生无边誓愿度的光明。这个光明我们不能够忘记，光明就是今天讲的氛围。你真的发了这个愿，无论你在什么地方，这个气氛它有，有这种气氛。如果修行功夫真的是得力，影响就很深，人家进入你居住的地区就看到。我们在这一生当中，还没有看到这样的现象，我们所看到的现象，是老师居住的环境。他居住的地方有院子，像我们现在讲的别墅花园洋房，你进入那个范围有这个气氛。如果到他居住的房子里面，他的客厅、他的书房，那个气氛就非常之浓，有强烈的感触。如果真的是大德，教化一方的人民，你走进这个区域就感觉不一样。
我们也做了实验，我们在汤池做的实验。这一年，这么多好老师，不是一个人，不是一个人的氛围，一百多个人在那边教。进入汤池镇，你就感到这个地方跟其他地方不一样，证明佛在经上说的「境随心转」，这个地方的人心都变善了，都能够转恶为善。读书变化气质，这教学就是产生了变化，社会风气跟过去几乎是一百八十度的转变。由此我们就能想像得到，孔子当年在世，释迦牟尼佛在世的时候，他的僧团一千二百五十五人，都能够认真学习释迦牟尼佛的教诲。所以，他们居住的地区，在我们能想像到至少方圆一、二百里，你进入那个范围你就觉得气氛不一样。我们世间人讲风水，也是说这个道理，不相同。所以风水从哪里来的？风水还是人为的，人有好心就有好环境，境随心转。
我们总的来说，大概在整个宇宙里面，氛围最好的、最佳的、影响最大的是极乐世界，为什么？十方诸佛赞叹。这个地方我们就特别要注意到，十方诸佛赞叹，遍法界虚空界里无比殊胜的修学道场，我们要想去往生，有没有想到凭什么？这个地方我们能去吗？能去得了吗？是能去，必须要心同佛心，跟阿弥陀佛是一个心。阿弥陀佛是什么心？就是众生无边誓愿度。他是真发这个心，他要帮助遍法界虚空界一切众生同成佛道。我们是不是这个心？发了，发这个心了！真的吗？你还有讨厌的人吗？你还有不喜欢的吗？那就不行，这跟阿弥陀佛的心不一样。阿弥陀佛没有分别，阿弥陀佛没有执著，阿弥陀佛没有自私自利，阿弥陀佛没有是非人我。你从这里去想，我们跟佛是不是一个心？我们跟佛是不是同一个愿？
阿弥陀佛的愿在哪里？这诸位都看到，《无量寿经》的四十八愿。细心去念，自己有没有？有的人念了之后，我也发了这个愿，然后要细细去检验，是真的是假的？到底一样不一样？心同、愿同、德同、行同，这个人决定得生。西方极乐世界的人，身心清净，一尘不染；我们还有染污，不行，就跟他不相应。所以，《无量寿经》不能不念，《无量寿经》不能不理解，你能够把你所理解的全部都应用在生活上。我们过去把《无量寿经》重要的经文节录下来，节录七十多条，印在《净宗同修手册》上头，便利於我们同修们天天去反省，天天去对照，做到没有？难，不容易做到。为什么不容易做到？我们疏忽基础教育。
基础是什么？净业三福，这是净宗总的指导原则。说到净业三福，诸位就晓得，「孝养父母，奉事师长」。怎么孝养父母？怎样奉事师长？落实《弟子规》就是，小孝；落实《感应篇》有两个，有《感应篇》，有《弟子规》，中孝；再能够有《十善业道》，大孝；大孝三个根，中孝两个根，小孝一个根。如果说你《弟子规》都做不到，我们这一生念佛能不能往生？是一点把握都没有，这不能不知道。学佛不能不认真，这是大事，不是小事，要非常认真，要全心全力的投入，我们这一生才能得度，成就自己，成就众生，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。
《华严经》就是《无量寿经》的详细说明，�