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下！我们今天念佛连个消息都没有，毛病究竟出在哪里？放不下。鸡毛蒜皮的小事还放在心上，还要去操心，怎么能往生？道理在此地。众生太苦，为了怜悯众生，为众生多操一点心，这是不是正当理由？不是。为什么不是？你所操心的那是佛菩萨的事情，不是你的事情。我们今天正规的事情是什么？先成就自己，然后倒驾慈航来度众生，这就对了。要不然这是爱欲没有断的慈悲心，不但度不了众生，也度不了自己，这就错了，害得这一生不能成就。
谛闲老和尚说得好，「名山宝刹的方丈住持，弘宗演教的大善知识比不上你」，这是他对锅漏匠的赞叹。我们冷静想想，谛老的话对不对？锅漏匠念了三年，站著往生，到西方极乐世界作佛去了。我们今天只知道帮助别人，不知道帮助自己，帮助一辈子得的什么结果？得的是一点有漏的福报。有漏，漏是烦恼，烦恼没有断，你修一点福报，果报在哪里？出不了六道轮回。这一生修得很好，出不了欲界天；修得不好，三恶道去了。你想你这一生是做对了，还是做错了？要冷静去思惟。
如果你是法身菩萨再来的，可以，一生照顾苦难众生。如果自己真的是凡夫，不是法身菩萨再来的，你要先把自己变成法身菩萨，这要排在第一。把护持正法、弘法利生要排在第二，不能排在第一，你就对了，就正确。先求自己解脱，然后再帮助苦难众生。好像你看到众生掉在水里面，快淹死了，自己不会游泳，你怎么救人？你下水，白白的赔一条命，无济於事。怎么办？赶快去学游泳，变成游泳的高手，你才能到河边去救人，这个道理不难懂！那么要成就，烦恼无尽誓愿断，不能不在这上下功夫，你要能够抓到总的纲领、总的原则，你的进步非常快速。那就是放下分别执著，这是总纲领、总原则，於一切法，自己的日常生活、工作、待人接物，世法、佛法统统不执著，你的心定下来了。
心地清净了，没有染污，心地平等了，没有高下。《无量寿经》的经题，把修学的纲领显示给我们，「清净、平等、觉」。这三句就是三学，清净是戒，平等是定，觉是就慧，戒定慧三学；也是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。你看经题上三学、三宝三个纲领具足，抓住这个纲领去修学，你不会偏差，不会出轨，你永远在菩萨道上行走。所以要常常记住，我从早到晚起心动念与清净平等觉相不相应？相应，恭喜你你走的菩萨道，你走的是佛道，成佛之道。如果与这五个字相违背，你是轮回心，你行的是轮回里面的六道。如果你心善行善，你走的是三善道；心行不善，掺杂自私自利、名闻利养、五欲六尘，你走的是三恶道。自己要清清楚楚、明明白白，不能迷失方向，不能走上歧途。绝顶聪明的人，诸佛如来赞叹的人，是什么人？放下万缘，专修净业。佛为什么赞叹你？因为你在这一生当中决定成佛，就这回事情，没有比这个更殊胜了。这些理事要透彻！
护持正法，广度众生，那个精义都在成就自己。锅漏匠念佛成就了，虽然他不认识字，不但不会讲经，他一生一堂经也没听过。但是他往生这个表演对多少人产生影响，多少人得到鼓励，多少修行人看他这个样子觉悟了，这就是他广度众生。像《华严经》上讲的示现，他用这个来教人，示现的时间虽然很短暂，只有几天，影响的面很广，影响的时间很长。倓虚法师把他写在《影尘回忆录》上，让大家看到他这段的公案，佛家叫公案，现在人讲事迹，看到这个事迹都会振奋起来。真正明白透彻，他就能一切放下，像印光大师所说的专修净业，哪有不成就的！后面两句：
【则能以佛甘露雨。普灭世间诸渴爱。】
这是说前面两句能做到，就产生后面这两句的效果。『甘露』是比喻，上天最好的饮料叫不死药，称之为「甘露」。这个『雨』要念去声，念浴，不念雨，念浴，动词用，我们讲普洒甘露，这个雨就当洒一样。在我们现前，我们在这个地方学习《华严》，同步用网路播出、用卫星播出，全世界都能够看到，这叫「甘露雨」，这叫遍洒甘露。现在的话来说，弘法利生，这你才能做得到。
弘法利生的目的在哪里？目的要纯、要正，『普灭世间诸渴爱』，帮助人从爱欲里面觉悟，从爱欲里面回头。为什么？佛在经教上常讲，「爱不重不生娑婆」，你为什么脱离不了六道轮回？你的爱欲太重，你不肯放下。灵魂来投胎，怎么来的？贪爱。他跟父母有缘，过去生中有缘，这佛在经上讲得很清楚，为什么来投胎。有人想儿女，一生都没有，有人不想儿女，生了一大堆，什么原因？缘分！缘有四种，四大类，缘实在讲很复杂，归纳起来不外乎四大类，报恩、报怨、讨债、还债，就这四种，没有这四种缘不会成为一家人。这个佛讲得清楚，讲得很透彻，学了佛明白了，如何把世缘，这个世间恩怨、债务的这种缘把它转变成法缘？学佛的人都可以做到。转变成法缘好！菩提道上做同伴、做伴侣，互相勉励，一起成就。如果不觉，不觉真的报恩、报怨、讨债、还债就很明显。
这几天我们也看到钟居士母子的报告，谈他们三十年家庭教育，我也听了。你看他们的转变，最后遇到佛法，明白了、觉悟了，母子的关系变成法侣，真正觉悟，把世法放下了，这非常不容易。尤其是年岁这么轻，在大学教书，最年轻的教授，品德、学术都受到人最高的尊敬。他能够放下、能够舍弃，来护持正法，来学经教，不是真正觉悟做不到。我们看到欢喜，也欢迎，佛法，尤其净宗，后继有人。他真正发大心，我们也真心的来护持，来帮助他、来成就他，弘护是一体。他怎么能成就？为什么能放下？这就是「普灭世间诸渴爱」。终於把这个事情看清楚、看明白了，世法里面的渴爱舍弃了，教化众生的目的才能达到。
在事上我们必须要明白，不是每个人听经闻法都能达到这个目标，为什么？每个人业障习气不一样。过去生中修学的善根深厚，业习烦恼比较轻，这一生遇到善缘，没有受到严重的染污，他才有可能听经觉悟，真的觉悟了，觉悟之后决定放下。凡是没有放下的，没觉悟；觉悟，没有放不下的。释迦牟尼佛觉悟了，所以他才能放下，觉悟之后出去十二年修学，这是我们在讲席里跟诸位做了详细报告，那是示现，是教学的手段，我们从这个地方要能够领悟。我们要求智慧，我们要求技能，我们要求福慧双修，从什么地方才能获得？从放下才能获得。原来世间人所追求的，都是自性里头本来具足的，不知道向自性里面求，向外面追求，错了。向外面去求，你所获得的是有限，亿万财富还是有限，你得到的太少了。你向自性里面去求，那是无限的，真正所谓是取之不尽，用之不竭。智慧、德行、技能、相好，统统是自性里头本来具足的，而且大家都是圆满的，没有一个人是有欠缺的。六道众生迷了，不知道本有，这是佛在经教里面常常讲「可怜悯者」。他是迷失，他不是真的失掉，什么时候觉悟，什么时候就现前。所以，你还有什么放不下？你还有什么好贪的？
这桩事情只有佛法，上面四个字「佛甘露雨」就是佛法，能帮助我们觉悟，能帮助我们回头，能帮助我们建立信心。释迦牟尼佛做出来给我们看，在中国惠能大师也是慈悲，做出样子给我们看，历代的高僧大德、在家的长者居士，都给我们做了最好的示范，我们要细心去观察、细心去体会才能觉悟。经文里面只提一个贪爱，爱欲是世间六道轮回无量无边烦恼的根，说这一个，把无量无边烦恼都包括了，根断掉了，一切烦恼都没有了。所以菩萨修行的六个纲领，六波罗蜜，第一个就是布施，布施度悭贪，就是此地讲的渴爱。布施是什么？能舍，也就是我们常讲的放下。要舍得干净，从内心里面去舍，自性清净心里面干干净净、一尘不染。有一个妄念就是障碍，就是垃圾，要把它舍得干干净净。
末后一首这是讲因，清凉大师注解里头也说到，「因中兴有为而赞禅定，上二皆事理兼修」，这句话说得好。「烦恼无尽誓愿断」怎么修法？修布施。我们回忆章嘉大师教我，我们第一天见面，五十六年前，他教我「看破、放下」，我向他老人家请教从哪里下手？布施。这里的经文寓意很深：
【惠施池井及泉流。专求无上菩提道。毁訾五欲赞禅定。是故得成此光明。】
『池』是池塘，『井』是水井，『泉流』，都是比喻启发众生本具的智慧德相，这个意思就是说我们要布施给一切众生。布施什么？不是说众生今天贫穷没有财富，我们送吃的、送穿的、送一些金钱，这些东西是社会大众所重视的。在全世界缺少衣食的人有很多，全世界慈善救济的组织也多，大家都在做。能有多少效果？在佛法里面来说，效果不大。为什么？这种救济没有找到根本，没有从根本上下手。根本是什么？是教育！人总不能一辈子靠救济来生活，你必须要启发他的智慧，要教学他谋生的技能，这是真正的救济。他有智慧，他有一技之长，他在社会上可以工作，可以谋生，这就对了。
早些年我在新加坡，新加坡的一个回教组织，他们办一个职业补习班，是慈善救济。里面开了十几个科目，有缝纫，教人做衣服，缝衣服；有烹饪，教人烧菜，培养出来可以到旅馆、餐厅里面去做厨师，十几个科目，很好！有些中年的工人，因为现在科学技术进步，他们赶不上，这就找不到工作。所以有技术方面的提升，你再来上学，再来学习，你学习了新的科技，你都能够懂得的时候，你在社会上找工作就容易，这个好事情。
这个学校校舍是租的，主人要把它卖掉，这个回教组织没有这么多钱，来找我。我问他需要多少？他说需要七十多万，这是相当大的一个数字。我说我们想方法帮助你，搞了个义卖会，新加坡的佛教、新加坡的回教我们那天义走，走路宣传。新加坡的外交部副部长跟我一道，我们两个带头，队伍很长，走了差不多有五公里的样子。那个地方设立一个义卖场，佛教徒跟伊斯兰教徒卖些点心、小吃品。居然一天卖下来之后，出乎我意料之外，那天卖了一百多万，这个钱全部给他，他的问题解决了。这是好事情，应该要这样做法，让人烦恼轻智慧长，有爱心、有能力贡献给社会，这是正确的。使人人都能有工作，人人都能够过著幸福美满的生活，这个布施是功德，也是福德。
底下一句，『专求无上菩提道』，总不能够缺少这个方向、目标，一定要帮助人认识世间苦。世尊最早出来教化众生，他的主题就是「苦集灭道」，最早的主题，认识世间苦。苦从哪里来的？从烦恼来的，烦恼是自己招集的。如何能够离开苦难？那就得要懂得灭，灭烦恼就没有苦，烦恼没有了，苦就没有。我们还是用《华严经》的话说，执著没有，苦就没有了，六道里面的苦就没有了。分别要是放下，六道之外的苦就没有了，四圣法界的苦就没有了，你要在这上下功夫。这里面有次第，先学不执著，自行化他，我不执著了，旁边那些执著的人他看到我，看久了他就会明白，也觉悟了。为什么？我的生活快乐，他的生活很苦。我不比他富有，可能他的地位比我高，他拥有很多的财富，他富贵而不快乐。我所给他看到的，我贫贱而快乐，他看久了他会觉悟。
人活在世间是要快乐，还是要痛苦？这是个很值得思考的问题。释迦牟尼佛把物质环境舍尽了，他快乐；孔子清贫，一生快乐。这人生在世，是追求快乐，还是愿意受这些苦难？世间法要随缘，不要多事，我讲得很多，讲得很清楚。选择行业，我这一生干的这个行业是章嘉大师替我选择的，我欢喜接受。方老师只是告诉我，学佛是人生最高的享受，我对这个认识不深，没有很深的意愿。章嘉大师劝我，我认真去思考，最后我接受，一门深入，长时薰修。我那时候想到，接受这个行业是有好处，什么好处？一生当中读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的工作，讲学！讲经教学喜欢做的工作，於人无争，於世无求，你说多快乐。晚年这几年参加国际和平会议，这是缘，不是我求他的，是他来找我。昆士兰大学跟格里菲斯大学来找我，我们看看这个事情是很重要，也乐意尽一点绵薄帮助他们。要没有这个缘，我们想不到这个事情，从来也没有动过这个念头。
我们确实是佛的好学生，尊师重道，就像《观经．上品上生章》上所讲的，佛叫我们做的，认真努力去做；佛叫我们不要做的，我们从来不起心动念。遇到别人提出这个工作，这个工作确实帮助社会、帮助许多苦难众生化解冲突，真正能生活在和谐的社会，和谐的世界，这也是佛法的慈悲度众，众生无边誓愿度！所以我们也就随缘参与了。把佛陀、中国古圣先贤的理念介绍给大家，而且我们也做了个示范，做得很成功，让他们真正相信，古圣先贤的教诲在现代这个时代还是有殊胜的效果。我们就让他们去推动了，回到本位，我们的本位是念佛，讲经教学，其他的不是我们的事情。我们的生活很简单，我们的工作很单纯，现在我们善於运用这些高科技，纵然是独善其身，同时可以兼善天下，这个生活确实是方东美先生所说的。「专求无上菩提道」，我们专求无上菩提道就是用持名念佛，一定要发四弘誓愿的心，度众生，断烦恼，学法门，成佛道。
下一句说『毁訾五欲赞禅定』，「毁訾」在此地就是放弃、放下，不是叫别人放下，是叫自己放下，这个道理一定要懂。世尊一生所讲的教诲对谁说的？我如果说皈依了，就是真正拜他做老师了，给我说的，不是给别人说的，我才能学到东西。现在有很多学生，天天在学习，学不到东西，原因在哪里？他想错了。讲到不好的地方，「这个老师不是对我说的，是对他们说的，与我不相干」，那他什么都没学到。真正会学的人，听到老师的话，「对我说的」，我才真正得受用。不能批评别人，不能要求别人，为什么？缘不成熟。我能听懂、我能接受、我能回头，我就是这个法门的当机者。那个人他听不懂，虽然我们一起听，他听不懂，他不能依教奉行，他不是当机者，他是旁听生，他是到这儿来听听玩的，他不是真正接受教导的。我们是正规的学生，是来接受教诲的，所以字字句句为我说的，不为别人说，是为真正佛弟子说的。
受过三皈五戒、受过菩萨戒，不一定是真正弟子。这个从前李老师给我讲得很多，章嘉大师也给我讲得很多，非常慈悲，佛法重实质不重形式。形式上受的三皈五戒、具足戒，不一定是真的；没有受过戒的，听到佛的教诲，认真努力把它落实在生活上，依教奉行的，这是真正佛弟子。所以，我们的学习从哪里学起？首先从放下五欲六尘。我们在这么多年当中常常勉励同学，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我讲了十六个字，四四十六。这十六个字真正能放得下，你才能入大乘之门，你才能入净宗之门。
这十六个字放不下，你永远在门外，没入门；换句话说，没入门你还是轮回心，你还是造轮回业，你离不开六道轮回，念佛不能往生，护持净宗道场也不能往生，为什么？你这个没放下。但是虽没有放下，不能往生，你护持道场，你一生念佛，这是福报，变成有漏福报。无论你在哪一道，你享福，人道也享福，畜生也享福，饿鬼也享福。饿鬼什么？做土地公、做城隍、做山神，有很多信徒去拜拜你，去祭祀你，鬼道里面叫多财鬼。只有在地狱里面受苦，那是一点福报都没有。可是你要晓得，地狱的果报受满，他离开地狱，离开地狱或是到饿鬼道、或是到畜生道、或是到人道，他还有余福。过去修的福在，福不会丢掉。
「赞禅定」，禅定在净宗是什么？一心不乱，浅一点的，功夫成片。功夫成片是定，未到定，就是你修这个定不及格，考试只能有二、三十分，未到。但是未到定求生净土管用，生凡圣同居土。这个未到定是什么？我讲的十六个字就是未到定，可不能轻视，为什么？你有这十六个字不能往生，没有这十六个字，往生凡圣同居土，品位不高。所以你常常想著，我还有没有自私自利？我还有没有名闻利养？我还有没有五欲六尘？还有没有贪瞋痴慢？要认真去想。如果有，赶快放下，否则的话，这一生念佛往生受了障碍，不是别人障碍我，自己障碍自己。
真的放下了，你自己会有信心，这一生决定得生。再加一点努力，像锅漏匠他们一样，成一个自在往生。