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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第50部分

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,你看《华严经》上,前面我们读过「顺违皆顺」,顺境顺、逆境也顺,善人顺、恶人也顺,为什么?性德,性德本来就是这样的。
  性德是你不迷。环境为什么不好?人为什么不善?他迷。你要懂这个道理。不迷的人要随顺迷的,这就对了。好比喝酒醉了,发酒疯,你要不要随顺他?你知道这个人是好人,不发酒疯时人非常好,发酒疯好像变了一个人的样子,你也会很好的照顾他,让他慢慢的清醒过来,诸佛菩萨对一切众生就是这样的态度。诸佛菩萨知道这一切六道众生都是迷惑颠倒,那不是本性,是他的习性。佛菩萨看众生是看本性,本性都是佛,本性就跟《坛经》上所说的本来无一物,决定没有妄想分别执著。所以中国古人讲本性本善,值得人尊敬,值得人赞叹。佛菩萨对六道众生,对地狱、饿鬼都像对待诸佛如来一样的尊敬,一样的礼敬,这我们做不到,为什么?我们有分别、有执著。我比他高,他不如我,他要尊敬我才对,我怎么可以去尊敬他?这是烦恼习气,这不是本性。所以凡夫不知道自己错,只知道别人错;佛菩萨跟我们相反,只知道自己错,没有看到别人错,专看别人的性德,哪来的错?看自己是什么?看自己的习性,毛病就太多了,看别人的本性。
  所以《坛经》上讲「若真修道人,不见世间过」。这个话怎么可能?世间一切人事物,过失是无量无边,说之不尽,怎么会没有过?看本性就没有过,看习性就有过,所以看别人要看本性,看自己要看习性。看习性自己才真正知道知过能改,这是佛菩萨跟凡夫观念上不一样的地方。善财为什么一生就证得圆满的佛果?在中国禅宗六祖惠能为什么一生成佛?他是真成佛不是假成佛,大乘教里常说的明心见性、见性成佛。没有别的,就是会看、会学。会看就是看人本性、看物本性,物是什么?九法界众生。我们今天或者是讲,现在这些名词,动物、植物、矿物,自然现象,你看本性就没有过失。所以对自己不能看本性,对自己要看习性,你才能发现自己的过失。
  圣人还有一个很巧妙的方法,看到一切众生的过失,是我的过失!这个方法高明,中国古代的圣贤都是这样子修身。「万方有罪,罪在朕躬」,朕躬是自己,古人称自己称朕躬。朕是我,躬是身。万方有罪,罪在我身,我做错了,所以他天天改过,天天自新,提升自己的德行,提升自己的灵性,转凡成圣,秘诀就在此地。你看看我们今天所做的,起心动念完全跟这个相反,我们只看到别人过失,从来没有看到自己过失,所以永远搞六道轮回。这就是经教里面常常讲的可怜悯者,我们要觉悟。现在时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著再看下面的两句:
  【信於境界无所著。远离诸难得无难。】
  这两句,清凉大师在注解里面跟我们说的,「信境本空,故无所著」。这句话说得好,是事实,可是一般世人不能够理解。一般世人著了相,总是认为这一切现相是真有,怎么能说没有?身体有,真有,我们的家亲眷属真有,名闻利养真有,这个世界也是真有,你怎么能说是空的?怎么能说是假的?如果你这种说法,世间人一定认为你头脑有问题。确实是如此。这是事实真相,没有人知道,所以佛要把这个真相讲出来,谈何容易。
  我们从佛的教学体会到佛的耐心,这是要学的。佛陀出现在世间没有别的,就是要把这个事实真相向大家说明白,介绍清楚。可是六道众生迷得太深,迷得太久,把妄心当作真心。你看看西方的哲学家,算很聪明,他认为什么是我?他知道身不是我,我思故我在,我们存在,我能思惟所以我存在,这是什么?把妄心当作自己,我思是第六意识,我执著是第七识,把第六、第七识当作自己,比一般世间人就高明多了。错误,妄心。就跟现在西方人认为灵魂是自己,灵魂就是第七识,第七识末那。你说佛要教化众生多难!
  所以佛示现成道,首先在菩提树下,定中,不是跟人间说的。我们一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定,坐在那个地方动也不动,不知道佛在定中开大法会,讲《大方广佛华严经》,时间多长?有两个说法,这都是经上有的,有的经上讲二七日中,也有经上讲三七日中;换句话说,二七十四天,三七二十一天,宣讲《大方广佛华严经》。听众是哪些人?法身菩萨,不是凡人,凡人入不了如来定中的法会。所以《华严经》小乘人不承认,它不是在人间讲的,定中讲的,所以不承认,认为是龙树菩萨造的。
  龙树菩萨接受大龙菩萨的邀请,到龙宫里面参观,发现这部经,才知道这部经是如来才成正觉的时候,定中所说。这在我们讲经题的时候都跟诸位介绍过,不可思议的境界。可是我们在这部经上也发现,也有如来一些大弟子们参与,这是怎么回事情?这就是讲的不思议解脱境界。
  这个法会圆满了,佛出了定,定中的时间跟我们现实的时间有差距,现在人讲的时差。要是依我们人间时间来讲,这经是决定讲不完,念都念不完,所以定中确实能把一念化成无量劫,无量劫能够浓缩成一念。时间不是真的,时间没有长短,这个境界一直到现代科学家才说出来,说出来不能突破。现在科学家也说得很清楚,肯定时间跟空间都不是真实的,在某种状况之下,时间、空间没有了,等於零。时间等於零就没有先后,过去、现在、未来没有了,都是现在。空间没有了,距离没有了,空间是距离,那极乐世界在哪里?就在现前,没有距离。科学家知道这么一个消息,如何能证实?想不出方法,慢慢等待科学再进步。佛法早就把它证实了,而且应用在生活里面。所以佛知道时空从哪里来的,空间维次从哪里来的,佛知道,是从妄想分别执著里面变现出来的。禅定是把妄想分别执著控制住,伏住,这种禅定叫世间禅定。
  世间禅定也相当深,四禅八定。四禅八定都有能力把妄想分别执著暂时控制不起作用,这个控制就产生很大的能量,这个能量是在六道内。六道里面的空间突破了,六道里面的时间也突破了,所以在六道的过去、现在、未来看得很清楚,六道里面每个法界都能够展现在面前。这个事情在佛教之前,印度许多宗教他们都修禅定,所以六道轮回不是佛说的,印度宗教里面说的,说得最多、说得最详细是婆罗门教,那就是他们在定中见到的境界,不是一个人见的,有定功的人大家同时都见到。这当然不是造谣生事的,你入定你也能见到。这是说明时空不是真的。时空并不难突破,用禅定的方法能突破。现在科学家还是用科学仪器,不知道用禅定,用仪器就困难了。现在的催眠术接近於禅定,它的时间很短,深度不够,能有小的突破。你能够回到前世,时间就没有了,看到前世的情形,空间也突破了,突破的面小。所以要知道这个境界不是真的,我们身体也不是真的。
  佛为了把这个事实真相跟大家讲清楚,你看看他用什么方法。他先不说这个,说这个,人不能接受、不能相信。教什么?教怎么做人,怎么样做个好人,小乘教。小乘教完全讲人天,修行向上提升,只讲一点点,讲多大家不能接受。所谓五乘佛法里头,人乘佛法、天乘佛法,这讲得多。介绍一些基本修学的方法,这些方法都是帮助你以后往上提升的。
  小乘经典,我们中文翻译的也相当完备,跟现在南传的经典,巴利文经典一比较,巴利文经典只比我们多一点点,微不足道。大概将近三千部,它只比我们多五十部的样子。你就晓得中国对小乘经的翻译是相当认真,相当的完备,就是《大藏经》里面的《阿含经》这一部分,《四阿含》。
  所以佛讲《阿含经》十二年,就等於办学校一样,先办小学;小学十二年奠定基础,循序渐进。第二个阶段,这讲方等,方等是通大小乘,就是前面十二年的修学,以这个基础再向上提升,逐渐接近大乘。不是一下起来就给人讲的,会把人都讲跑掉。八年之后,你们想想,十二年加八年,二十年了,二十年之后再给你讲,就是现在讲的境缘本空,你要相信。境是物质环境,缘是人事环境,都不是真的。「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,要知道我们这是在梦中,没有醒过来,醒过来之后什么都没有,你还有什么贪恋?
  佛二十二年讲般若,般若讲什么?般若就是讲境缘本空。《般若经》里面最大的部头,玄奘大师翻的《大般若经》,这在佛经里面分量最大的,六百卷。《华严经》,八十跟四十合起来,除掉重复的部分,九十九卷,《大般若经》比这个再多五倍。讲什么?佛二十二年所说,他的总结(最后的结论)给诸位说就是《般若心经》。《般若心经》是《大般若》的总结,《金刚般若》是《般若经》的纲要,像提要一样。那你就知道了,《大般若经》没有念过,《心经》念过,《金刚经》也许念过,讲什么?讲空。我读过之后,用一句话做总结,十二个字,六百卷《大般若》讲的是「一切法(世出世间一切法),无所有,毕竟空,不可得」,你看看这不就是此地讲的信境本空吗?佛用多少时间?二十二年讲般若。前面二十年再加二十二年,四十二年,后面八年,法华、涅盘,整个合起来四十九年。四十九年讲般若差不多占一半,二十二年几乎占一半,那你就晓得世尊当年在世教学,他的中心是什么?就是般若。般若讲什么?所有一切法无所有,全是假的。《金刚经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你才不执著。
  不执著是什么?执著放下了,执著放下就证阿罗汉果。再聪明一点,分别也不要了,丢掉了,这成菩萨。最后都是无所有,所以在一切法里头不起心、不动念,成佛了。无明就是起心动念,《华严经》上讲妄想,妄想就是起心动念,所以无明、妄想、起心动念是一桩事情,三种说法,你就懂了。在一切法里头,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,六根对六尘境界不起心、不动念,这叫佛,这就是本来是佛,这个境界里面才一切真正通达明了,你千万不要以为那是什么都不知道了,什么都知道!什么都不知道就什么都知道,你现在想什么都知道,你结果就什么都不知道。为什么?到不起心、不动念,你用真心。
  真心里头,你看佛在这部经上所说的,一切众生皆有如来智慧德相,那是本有的。你自性真心里本有的,无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好,相好就是我们今天讲福报。你看看《华严经》上的华藏世界,看看《弥陀经》上极乐世界,那是福报,在佛法讲相好。一切都是现成的,现在为什么统统没有了?迷了,不相信凡所有相皆是虚妄,不相信。不相信一切有为法如梦幻泡影,认为一切有为法真的一点不假,凡所有相真的也是一点不假,所以我们的智慧、德能、才艺、相好,全部都被障碍了,不能说没有,为什么?那是不生不灭的,被障碍的时候它不起作用就是,它并没有失去,只要你把障碍去掉,你去掉一分它就透一分,去掉两分它就透两分,完全去掉就全部透出来,从什么时候开始?从阿罗汉开始。
  阿罗汉是执著丢掉了,不要了,真正放下执著,此地讲故无所著。所以世尊讲《般若经》,在这个过程当中,根利的不必听完,听一部分他就放下了,放下就成阿罗汉果。二十二年这部经讲完之后,证果的人很多,有出家的,有在家的,有优婆塞,有优婆夷,证阿罗汉果的,只要你肯放下。根利的分别都放下了,那就成菩萨,证菩萨果位。这些事实我们不能不知道。
  我们摄影棚里面这些同修们,他们现在正在制作凡圣迷悟还源的示意图,「凡圣迷悟还源示意图」就讲这桩事情。这个图做出来之后,诸位一看就很清楚,就明白了。这就是世尊二十二年所说的般若,教学的目的是教你放下,还源,回归自性。阿罗汉的路正确,方向目标都正确,不过没有达到真正的目标,到达中途,中途就得很大受用。三种烦恼障碍,阿罗汉破了一种,执著放下了;菩萨破了两种,分别也放下了;他再破最后的这种,无明,他就回归自性了,回归自性就是究竟成佛。这是佛陀一生教化众生的目标,不是为自己。是帮助你回归自性,帮助你找到你自己父母未生前本来面目,也就是本来是佛,本来成佛。这是他教化的终极目标,所以我们要相信。你相信,你这一生才能够把世缘,就是世间的人事物都看破,彻底放下,你的智慧开了,你的德能相好都恢复了一部分。
  这就是早年方东美先生把佛法介绍给我,告诉我人生最高的享受,我是被他这句话摄受,这样才进入佛门,学习经教。我感激老师,让我在这一生当中走这么殊胜的一条道路,真正是幸福美满。如果不是他老人家介绍,那个时候我有严重错误观念,认为佛教是迷信,认为佛教是宗教,就是根本没有一个念头去接近它,排斥。看到佛经不看的,马上就推掉,翻都不翻一下,排斥。老师介绍之后,听了他的课,「佛经哲学」,这才晓得这里面有好东西,真的是宝,佛家称为法宝,当之无愧,确实是法宝。这个法宝就是让我们真正了解宇宙人生真相,特别是自己,人生是自己,宇宙是我们生活环境,真相大白。真相是无所有,是如梦幻泡影。放下这个假的假相,后头还真的有真相,那个真相是华藏世界、极乐世界,叫一真法界。十法界是假相,一真法界是真相。这个真假,十法界是千变万化,一真法界永恒不变,真正把自己找到了。那里面的人没有妄想、没有分别、没有执著,纯净纯善。纯净,佛家所说的;纯善,我们中国老祖宗讲的「人之初,性本善」,所以我把这两个合起来讲,纯净纯善。
  再看底下这一句,『远离诸难得无难』。难是灾难,「诸难」就是教下所讲的八难,难是什么?你遭难了。难里头最大的难是什么?是闻不到佛法,遇不到佛法,这是最大的灾难。你要问,为什么闻不到佛法是大灾难?你要知道,闻到佛法,你这一生就有脱离六道轮回的机会,甚至於你要是遇到净土法门,你能够脱离十法界,这个机会不止百千万劫难遭遇。得人身不难,你失掉人身,一般讲七七四十九天之后,也许你又回来了,你又得人身。这个事情,我听说深圳有一个同修,他家的老人过世了,好像是一、二年,时间不长,现在又来了,又变成个小孩了。这就是熟人见到面,他很懂事,好像是真的不是假的。所以人身容易得,可是得人身闻佛法的机缘太难,那可不是简单的事情。六道众生是以这一生当中闻不到佛法、见不到佛像,这是最大的大难,我们要知道这桩事情。这个世间其他的灾难,这小事,小事一桩,世界末日也是小事。
  你看现在相信灵魂不死的,世界毁灭他就不怕,他若无其事,为什么?身有生死,灵魂不死。世界毁灭了,灵魂有灵魂的世界,那个世界比这个世界还美好,所以有些灵魂过世之后,他入到那个境界,他不想回来,但是有些必须要回来,因为功课没做完。所以在人间有学习的功课,你没有学好,你不能提升,像念书一样不能升级,回来还要学。既然知道这个事实,为什么不在这一生当中赶快把我们的功课学完?
  人间的功课就是伦理道德。他们学习的中心就是个「爱」字,要学习爱人,要学习放弃一切的不善,要学习这个。放弃贪欲、放弃瞋恚、放弃愤怒、放弃嫉妒,种种不善的都要学习放弃。善的要好好的去学。所有一切善里面,爱是中心,所以要学习自爱,要学习爱人、爱众生,这是人间在学的,你学好了就提升,提升就到天上去了,天道去了。我们知道天有二十八层,愈上去就愈殊胜,所以无论你在哪个阶层统统都在学习。三恶道是学习断贪瞋痴,因为贪瞋痴才堕三恶道。如果学习不贪不瞋不痴,他们就出来了,统统都在学习。在佛法一般讲消业障,受这些罪报消业障,他们说学习,好,这个名词说得很好。
  到什么时候才不学习?他们认为学习是没有止境的,这是外国人他们说的,学习没有止境。我们知道学习有止境,到什么时候?明心见性就圆满了、就毕业了,有止境。可是明心见性之后,成佛了,佛要教化众生,一定的,因为他发的有誓愿,「众生无边誓愿度」,成佛之后必定度众生,度众生的时候还要装著学习,为什么?学习给众生看,给众生做一个好样子。像释迦牟尼佛到我们这个世间来示现作佛,示现天天学习、天天教学,做样子给我们看
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