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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第96部分

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  古今中外凡是办大事业的人,他为什么能成功?没有别的,他心静,所以他看一切事比别人看得清楚,比别人看得明白,他处治就很妥当,就这么个道理。你心这一浮动,再好的学术,再好的法门,对你都不起作用。我们念佛,我们诵经,我们学教,能不能契入?关键在你的用心。所以印祖说「一分诚敬得一分利益」,诚是什么?诚就是不动。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」这个字下个定义,叫「一念不生是谓诚」。诚是什么意思?不起心、不动念叫诚,真诚;起心动念,诚就没有了。你看儒家讲做学问,关键就在诚意。《大学》里面讲「意诚而后心正」,你用心就得其正。
  怎样才能做到诚意(就是做到不动心)?儒跟佛的方法完全相同,你看第一个讲格物,物是什么?物欲,物欲是动的,你要把欲望放下;格是格斗,不是跟别人格斗,跟自己,要跟自己的欲望去打一仗。你要能把欲望打胜,欲望没有了,欲望没有是什么?佛家讲的断烦恼,欲望是烦恼,你看佛法讲修学,「烦恼无尽誓愿断」,那就是儒家讲的格物,「格物而后致知」,致知是什么?求智慧,「法门无量誓愿学」。所以你的物欲没有断,你学法门能学得进去吗?不行,你所学的是皮毛,不得受用,不管事。
  真正要学经教,先断烦恼后学法门,才有用处。在中国古时候,儒释道教学都用这个原理,你看看儒家教人学《弟子规》,《弟子规》是什么?格物;道教里面的《太上感应篇》是格物,也是格除物欲,就是断烦恼;佛家的《十善业道经》。所以我常告诉大家,你没有这个基础,你这几样东西没做到,什么样的经论,你背得滚瓜烂熟,有没有用处?没用,你做不到。你因为有障碍,你不但做不到,你也不明白,为什么?你没有智慧,没有智慧就是你不能够悟入。
  你想想禅宗六祖惠能二十四岁,没念过书,卖柴的。卖柴这个行业,现在人看不到了,为什么?现在不烧柴了。我们在年轻的时候,抗战时期还是烧柴火,烧灶,一定是要烧柴火。都市里面的人家要买柴,专门有樵夫山上砍柴挑到城市里面来卖,惠能就是干这个行业的。卖柴的、卖水的,我们小时候都看过。我们自己小时候也常常山上去捡柴火,捡回家烧。二十四岁,为什么听人家念《金刚经》他听了就有悟处,什么道理?我们一般人听,听不懂,不知道在讲些什么,他听到「应无所住,而生其心」,他就有悟处,什么原因?他没有烦恼,他心地清净,他每天只知道砍柴火,柴火卖掉买点米回家去供养老母亲,我们现在讲头脑简单。心地清净就生智慧,才有悟处,心不清净,天天听经,听几十年不开悟。你看人家心地清净,一次他就开悟了。
  到黄梅去参礼五祖,八个月,祖师把他派到厨房去舂米、去破柴。因为他是干这行的,这行他很内行,他会做得很好,所以专门做破柴舂米这个工作,就是我们今天讲的义工,在道场修福。道场里面的讲堂没有去过,寺院住众一千多人,讲堂在哪里他也不知道,禅堂也没去过,哪里都没去过,就是在碓房工作。工作到八个月,五祖要传法了,这把他引诱出来。神秀做个偈,他把神秀的偈改了,五祖把衣钵传给他,晚上给他讲《金刚经》。所以惠能大师一生就听过一次经,老师给他讲《金刚经》,没讲完,也是讲到「应无所住,而生其心」,他大彻大悟。大彻大悟之后就不要讲了,就通了,全通了。
  你们想想那个能力从哪里来的?能力从不动心来的。我们今天为什么不行?我们的心是动的,杂念太多,妄想太多,把我们的悟门障碍住了,天天听经都不会开悟。中等以下的根性都犯这个毛病。中等以下的根性有没有方法叫他开悟?方法是有,那就是遇缘不同,他这一生当中能不能遇到真善知识,真善知识有方法。但是遇到真善知识,你自己有没有善根?善根是什么?我平常讲得很浅,好学。你自己不好学,遇到真善知识还是不行,这一生开悟没指望,没指望在大乘里面就没指望。可是佛真是慈悲,除这个之外还有一个方法对你有用,你真的肯信,能成就,念佛!我人很笨,但是你什么都放下,什么都不要想,一句阿弥陀佛念到底,肯定会往生。
  这个例子在近代,倓虚老法师就在香港讲过很多次,我是从录音带上听到的。谛闲法师的徒弟锅漏匠,做锅漏匠的那个徒弟,念佛往生的,三年。那决不是寿命只有三年,他是功夫成熟,寿命不要,他走了。你看站著走的,走得多自在、多潇洒。他也是没有念过书,没有听过经,什么都不懂,老和尚就只教他万缘放下,一句南无阿弥陀佛,念累了你就休息,休息好了接著念。他说一直念下去,以后准有好处。他也不问什么好处,反正师父教他这么念,他就这么干,非常认真的干,念了三年,预知时至,站著往生。往生之后还站了三天,等他的师父谛闲法师替他办后事。这个人什么?老实、听话,没有怀疑,所以他成就。
  你看看,老实、没有怀疑、听话,心定的,还是不动心的成就。如果他心里有疑惑,他妄想很多,欲望很多,他什么都不能成就。你们诸位想想,是念佛往生要紧,还是在现实的环境里头、六道轮回里面做一番事业要紧?你说哪个要紧?到什么时候我才到世间来做个事业?我到西方极乐世界成佛,乘愿再来的时候可以,已经成功了,众生有感,佛菩萨有应,这个可以。自己还是个凡夫,烦恼习气没有断,那你就要觉悟,我这一生往生第一重要,其他的都不重要。为什么?其他的离不开六道轮回,不能干。干世间再大的好事都是轮回业,这怎么能干?所以你真的想通、想明白了,你要不要放下?彻底放下了。
  现在我晓得有些地方他们做得很不错,我也很赞叹,每天听经四个小时,念佛十个小时,这很正常,一天十四个小时用功,常年不间断。该休息的时候好好休息,休息养精神。这样子你没有妄念、没有妄想,你的能量消耗就很少,所以一天一餐够了,省事!日中一食。早晨起来喝一点热水,你的体力、精神非常好,早睡早起,晚上九点钟睡觉,早晨二、三点钟起床,这叫真精进。决定没有夹杂,听经,一部经,听完了从头再听,就听一部;《无量寿经》就行了,或者听《弥陀经》,不要换。听经是什么?修定、修慧,定慧等学。这样子听,什么妄想都没有,听到一段时期他就有悟处。这个悟处就是章嘉大师所讲的看破,这个悟帮助你修定,帮助你放下,放下帮助你看破,这个方法相辅相成,从初发心到如来地。一定要大彻大悟之后才广学法门,法门无量誓愿学,开悟之后,开悟之后你看多容易!
  六祖惠能大师在无尽藏比丘尼那里学了《大涅盘经》。无尽藏比丘尼一生读诵《大涅盘经》,不开悟。遇到能大师,这是缘,能大师让她念,念给他听,听了之后他给她讲解,她开悟了。惠能大师没有学过《涅盘经》,为什么一听就懂?而且讲得那么透彻,叫一个念了十几年读诵经的人不明白意思豁然开悟。你就晓得,真正功夫是从不动地成就的,这个动糟糕!不能成就,动心只能够吸收一些常识,皮毛常识,真正学问是一分都入不进去。这就是为什么这么多年来许多佛学院请我教书我不去,原因在哪里?学生心浮气躁,妄念太多,我们去教叫白费工夫,他只是学些佛学常识,要从佛经里面有悟处不可能。我们明白这个道理,那就是说我帮不上忙,我讲他不会听。你从这个地方才真正体会到古人讲的「一门深入,长时薰修」。
  自古以来大圣大贤都是从这个模式上成就的,广学多闻必定是在开悟之后。那个广学多闻都是智慧,所以说先成就根本智,然后才有后得智。四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」是成就根本智,有根本智那个后得智就很容易,所以「法门无量誓愿学」非常容易。根本智是定,就是不动心,以不动心接触一切法。不动心是一面镜子,大圆镜一照就清楚了,你们学多少年不清楚,他一照就清楚了。诸位想想,惠能大师是最好的一个例证。如果你要是对这个道理有怀疑,你多想想惠能大师,会给你一些启示。
  我们今天缺乏的,心浮气躁就定不下来,这个很糟糕。定生慧,你没有智慧,愚痴!戒生定,你没有戒。戒是规矩,你不肯守规矩,所以你的心定不下来,心定不下来你决定没有智慧。你看得多记得多,那叫记问之学,连孔子都说「记问之学,不足以为人师也」。你没有悟处,你对於宇宙真相,大乘教里面常讲的诸法实相,你是一无所知。诸法实相是什么?就是不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断,《中观论》上讲的八不,是诸法实相。你真正通达明了了,就叫做得无生深法忍,你就得到了,那你行的功夫可殊胜!
  后面还有一句,『若得无生深法忍,则为诸佛所授记』,这是因胜。清凉大师说「谓此位中,当大授记位也」。这个位就是八地菩萨,八地菩萨是大授记位。为什么?果然心到如如不动,如如不动的定义就是在一切法里头,六根接触一切法,接触六尘境界,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,能做到不起心、不动念,就是八地菩萨。起心动念尚且没有,哪里来的分别执著?所以知道不起心、不动念是佛。我们做的「凡圣迷悟示意图」,那个很简单,意思很深,你能把那个看懂就明白了。因为起心动念才有分别,因为分别才有执著,这就愈迷愈深。不执著是阿罗汉,不分别是菩萨,不起心不动念就是佛。八地菩萨不起心不动念,所以当大授记位。
  这个授记是什么?授记是你一定成佛。给他个消息,你距离成佛不远,再努力一点,授记就是给他印证他快要成佛,为什么?他契入法性,法性不动。契入法性就是宗门讲的明心见性,教下讲的大开圆解,我们念佛人讲理一心不乱。诸位要知道,三个名称不相同,讲的是一桩事,说清楚一点,通俗一点,就是他已经做到不起心不动念,用心如镜,这古人讲的,用心像一面镜子一样。我们早晚洗脸都要照照镜子,镜子能照见,它没有分别,它没有执著,它没有起心动念。所以你要问佛是什么心?你对著镜子就知道了,佛就是那个心,那是真心,那是本性。我们自己本来也是如此,现在为什么搞得这么大波大浪?
  佛讲「一切众生本来成佛」,就是一切众生用心本来如镜,现在为什么搞成这样子?这是无始以来被烦恼习气所染。烦恼习气是动的,就是起心动念是微薄,小小的动,分别浪就大一点,执著那是大风大浪。你细心看,遇到不高兴的时候马上发脾气,大风大浪,遇到高兴的时候非常欢喜,大风大浪,喜怒哀乐。菩萨喜怒哀乐都没有,永远如如不动,但是度众生的时候,众生喜欢,佛也笑笑;众生不高兴,佛一句话不说。那是什么?恒顺众生,随喜功德。教化众生用种种善巧方便,他有没有动?没有动,他要是动心他就说法了,他永远不动心,所以说而无说,无说而说;示现,现而无现,无现而现,这才叫做「凡所有相,皆是虚妄」,这个意思很深!佛的虚妄能度众生,众生的虚妄能造善恶业,能变现六道三途,作用不一样。八地我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一六四七卷)  2006/10/29  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1647
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,十地位行,请看第八段,第八段有两首偈明第九地。我们先把经文念一遍:
  【若为诸佛所授记。则一切佛现其前。若一切佛现其前。则了神通深密用。】
  我们先看这首,清凉大师注解里面说第八段有两首颂,「明」是说明,「第九地,作大法师,略辨四义」。两句就是一个意思,两首偈八句四个意思。「一诸佛加持,名佛现前。二解了诸佛深密之法」。这是第一首偈,我们细细的来观察。前面第一句很重要,第一句是八地菩萨所证的,为诸佛授记。『若为诸佛所授记,则一切佛现其前』,这是第九地,九地叫善慧地。这五个阶段,十信、十住、十行、十回向、十地,凡是遇到第九都是法师,九是法师的地位,法师位,天人师范。不但在人间他是学为人师、行为世范,一举一动都是社会大众的好样子,连二十八层天都不例外。然后你才知道,出家人为什么诸天都尊重你、都拥护你,道理在哪里?因为你是佛弟子,佛弟子就是一切众生最好的榜样。我们要是不能做出个好样子给社会大众看,问题就严重了。严重在哪里?不是真佛弟子,再说得不好听,冒充佛弟子。
  现在这个社会跟从前不一样了,人不诚实,样样东西都是假的,仿冒的,连卖药也是假的,这害人!饮食里面假的东西太多了。佛门里头也不例外,佛门里头也有假的,假的是什么?假的就不是人天师范。果然他能够依教奉行,你看世尊在大乘教里头这句话常讲「信受奉行,为人演说」,这是真佛弟子。对於佛陀的教诲相信,决定不怀疑,佛陀所示现的,佛陀所说的,全是自性之所流露,所以说佛佛道同。你成佛之后,跟十方一切诸佛无二无别,起心动念、言语造作完全相同,为什么?称性,因为你见性了,明心见性,见性成佛,一切诸佛现前了。
  你从这个地方就明白,我们发心要学讲经说法,好事情,学讲经说法就是学作佛,为什么?讲经说法是佛的事情,九地菩萨的事情。可是现在世间共业不善,共业不善是个什么现象?佛菩萨不来了。这个道理不是佛菩萨生气,不是佛菩萨不高兴,《华严》念到这个地方应当明白,一切诸佛菩萨,阿罗汉例外,根本他就不起心、不动念、不分别、不执著,他怎么会生气?为什么不来?众生没有善业。诸佛菩萨现前那个道理你要懂,他是业感,我们以念佛的心感佛,佛就现佛身来教导我们,我们如果是菩萨心去感,他就现菩萨身来度我们。
  我们现在社会大众是什么心?贪心、瞋恚心、愚痴心,用这种心去感,佛菩萨应不应?当然也来应,为什么?他没有分别执著,应以什么身得度就现什么身,不止三十二应。三十二应是略略的举个例子而已,你要能够举一反三,闻一知十。所以今天佛菩萨到这个世间来现的是什么身?我们要知道,肯定他来,他不能不来,众生有感他一定有应,现在佛菩萨在社会上所现的是修罗身、罗刹身。他有没有做阿修罗、罗刹的事业?没有,为什么没有?因为他没有分别执著,这要懂。如果有分别、有执著,那真的是罗刹,真的是阿修罗,他没有这个心就不是真的。不是真的,何以现这个身?现这个身,现罗刹身度罗刹,现阿修罗身度阿修罗,现饿鬼身度饿鬼,不分哪一道,不分哪一类,只要有感他就有应。
  正如同江本博士做的水实验一样,任何一个人你以心念去感,那个水都会回应。绝对不会说,你是好人,它就给你回应,你是恶人,它就不给你回应,不是的,统统回应,回应的现相不一样。你以善心,回应的现相很美,以不善心,回应的现相很丑陋,决定有回应,就是这么个道理。所以我们要希求世界和平,你就明白怎么求法?要以善心,纯净纯善之心,没有求不到的,「佛氏门中,有求必应」,哪有求不到的。过去章嘉大师教我要如理如法,不如理、不如法,你求就没有感应,如理如法一定有感应。
  这是讲到法师地,法师的身分非常尊贵,值得大众的尊敬,老师的地位。起心动念、言语造作一定要给人做好样子,就像释迦牟尼佛当年在世一样,我们照他的样子学习就对了。释迦牟尼佛无论在顺境、在逆境,是善缘还是恶缘,从来没有起心动念过,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这个事不能不知道,这是事实。
  我们明白了,我们怎么学习?也要学释迦牟尼佛一样,在日常生活当中,特别是与大众相处学什么?学不起心、不动念。这个难,太难了,那怎么办?所以佛很慈悲,知道你业障习气很重,这么高的境界你学不到,再降一等。降一等学什么?不分别;还不容易,再降一等,不执著,从这个地方下手。一切时、一切处我没有成见,人家问你是怎么想法、你是怎么看法?没有,恒顺众生,随喜功德。恒顺里面要有智慧,如果他们做的是错误的,就要帮助他们纠正,这在佛法里面叫善巧方便。善巧方便是高度智慧,落实在日常生活当中,菩萨法!不是随随便便,随便那是烦恼习气。善巧方便是帮助众生远离过失,随顺法性,你看这是多么难得。
  由此可知,清凉大师的解释「一切佛现其前」,是诸佛加持。怎样才能得佛加持
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