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由此可知，清凉大师的解释「一切佛现其前」，是诸佛加持。怎样才能得佛加持？不能离开佛，离开佛，佛就加持不上。怎么不离开佛？给诸位说，佛不在世，佛在世你也没有缘分去亲近佛，如何得佛加持？佛的经教普遍十方法界，不离开经教就是诸佛加持，这就是佛现前。懂不懂这个意思？每天读经要养成习惯，至少要四个小时，天天不间断，起作用。你们看到经教里头常常讲「醍醐灌顶」，灌顶就是授记。醍醐灌顶是什么意思？醍醐代表最高无上的大法，灌顶表示传授给你。无上大法是经典，所以称为法宝！不难得到，你们到这边来都得到，得无上法，问题在哪里？你愿不愿意接受？
怎么样才叫接受？清凉大师告诉我们，信、解、行、证，就接受了。首先你真信，希有的法宝，比世间任何一法都可贵。今天这个世间给你一万亿的美金，好不好？不错，很好，有没有用？没有用，为什么没有用？生死关头到了不能买命，也就是说你得到全世界，你脱离不了生死轮回，所以没有用！为什么说法布施那么样的希有？《金刚经》诸位读过，佛在《金刚经》上比喻很多，大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈，为什么？四句偈是法宝，如果这四句偈，就是佛经里头任何经典的四句经文，你真正能够做到信解行证，你就能了生死脱轮回。大千世界七宝不能够了生死，不能脱轮回，所以佛为我们示现，不要了。你看佛是王太子，继承王位不要了，人间的荣华富贵不要了，为什么？那些东西统统都是轮回的根。为什么要出家去学道？道殊胜，道能了生死，能出三界，能超越十法界，能明心见性，成佛作祖，决不是世间法能够相比的，千真万确的事实。如果对这个不清楚，他不知道；真的清楚明白了，这是世间希有之宝，他怎么肯放弃？
我们今天学佛的人很多，谁认识？我们这里经典很多，到处都是，谁把它当作宝来看待？堆得一大堆，希世之宝，没有人认识，认为这是个土堆，一文不值，当面错过，多可惜！这就是《弥陀经》上所说的「善根福德因缘」。我们这个地方因缘具足，就看大家有没有善根福德。善根是信解，福德是行证，这个我们在讲席里面讲得很多，我们能不能信、能不能理解？信解之后能不能认真去落实？那个人就有福了。有信、有解，不能落实，他很聪明，很可惜他没有福报，有一点智慧，没有福报。所以行是福报，依教奉行是福报。
行也有次第，就我们现前这个地位来说，我们现在劝大家学《弟子规》，弟子规是佛法。一般人说那不是佛经里头的，你查查看里面，那里头哪一句跟佛经相违背的？一句都没有。「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，哪个经上有？经上是有，可惜你没有看到。净业三福头一句「孝养父母」，这里头有没有？《弟子规》里面所讲的「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，这些文字全都包括在「孝养父母，奉事师长」这两句里头。我们也可以广义的来说，全部的《弟子规》，这两句包括尽了，它怎么不是？「慈心不杀」，这句包括了全部的《太上感应篇》，末后一句「修十善业」。所以说这一条四句就是儒释道三家的根本，基本的课程，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。否则的话，这句话你只会念，四句念得很熟，什么意思？不知道，怎么落实？不知道，这就不是真正的佛弟子。必须要落实。
所以你能信、你能解又能行，这是受持读诵、为人演说。演是什么？做到了，表演，做出榜样出来给别人看，这叫演；别人提出问题向你请教，你能够回答，那叫说。你看看，先演后说，不是说演，说在后，演在前。你们看看中国这个文字，妙极了！你做不到你怎么能说？说也说不清楚，为什么？自己不清楚，怎么能让别人听清楚？自己迷惑颠倒，怎么能叫别人开悟？哪有这种道理！首先要自己，这个要懂，我自己要做到。
我学佛，最低限度弟子规要做到，《感应篇》要做到，十善业道要做到，这是什么身分？在家居士，在家学佛必须要做到。没有做到，是假的不是真的，你受了三皈、受了五戒、受了菩萨戒，全是假的，佛不承认，护法神也不承认。如果是出家，出家沙弥戒、比丘戒一定要落实，不落实不是出家人。出家人最低限度要落实沙弥戒，比丘戒很不容易得，也很不容易落实。我们净宗第九代的祖师，明朝末年的蕅益大师，他老人家给我们做了个榜样，行为世范，我们要记住他的恩德。他是个研究戒律的，根据他老人家的研究，中国自南宋以后就没有比丘，这是说真正的比丘没有了，没有真正的比丘就没有真正传戒的人。比丘戒，三坛戒里头沙弥戒、菩萨戒不算，比丘戒没有真正比丘来传，你得不到。蕅益大师清楚，所以受了戒之后，三坛大戒受戒之后，在佛菩萨面前退比丘戒，为什么？有名无实。一生持沙弥戒，所以在有些著作里面，我们看到他老人家提的名字，叫菩萨戒沙弥，这是名符其实，是真的不是假的。
我们怎么敢称比丘？称比丘那是假冒的。因为蕅益大师自称菩萨戒沙弥，他的徒弟不敢跟老师比，老师是菩萨戒沙弥，学生成时法师是他老人家的侍者，《蕅益大师全集》，大师往生之后，成时把它整理出来，刻版流通到后世，你说这个功德多大，而成时自称出家优婆塞。优婆塞是在家居士，他是出家，出家优婆塞。换句话说，他自己承认沙弥戒做不到，做不到怎么样？五戒做到，十善、五戒做到了，出家优婆塞，名实相符。这师徒两个人都不是凡人，我们想想都是大权示现，应化在世间给我们末法佛弟子来做样子。
我们怎么会有这么个想法？印光大师给我们一个很大的启示，蕅益大师的《弥陀经要解》，印光大师在《文钞》里提过好几次，对《弥陀经要解》的赞叹，印祖说「即使是阿弥陀佛再来，亲自来给《弥陀经》做个注解，也不能高过其上」。这个赞叹还得了！在过去演培法师曾经问过我这个问题，印光法师对蕅益大师《弥陀经要解》的赞叹是不是太过分？演培法师跟我讲。我告诉他一点都不过分，我觉得他老人家赞叹是恰到其处。我们现在知道印光大师是西方大势至菩萨再来的，蕅益大师的身分没暴露，我们猜想大势至菩萨对他的赞叹，即使阿弥陀佛再来也不能超过其上，那蕅益大师是什么人？所以我想不是阿弥陀佛再来，决定是观世音菩萨再来。蕅益大师如是，成时也不是凡人，这师徒都是示现的，大权示现，给我们现代人做个样子，我们现代人要谦虚一点。
我们自己也出了家，在佛门里头也滥竽充数，敢不敢称比丘？不敢，我们读了祖师这些书，不敢。所以我就学成时法师，我自称出家优婆塞，说老实话，我也不敢称沙弥。可是我们勉励年轻人认真的落实《沙弥律仪》，落实《沙弥律仪》就可以像蕅益大师一样，你将来可以称菩萨戒沙弥，你比我就高一等，佛教就有救了。我护持你，你有福报。我在年轻时候受尽苦难，没有福报，没人护持，受尽折磨，还算是诸佛加持，没有退转，没有堕落，一直都保持著年年把境界向上提升，非常不容易。我总希望年轻人能够后来居上，所谓是「青出於蓝而胜於蓝」，成就一定在我之上。如果成就在我之下，那我们真的是流眼泪了，为什么？不能兴教，不能度生。
振兴佛教，度化众生，至少要蕅益大师那种形象，那样的德行，那样的学问。我们真正发心能不能成就？答案是肯定的，这李老师从前教给我的「至诚感通」，我们凭这个。至诚是真诚到极处，以大愿、大行为感，佛菩萨就有应，就能够加持你。帮助你成就，这叫加持，这叫佛现前。佛现前不是一尊佛，一切佛现其前。一切佛现其前这是华严境界，就是你真正明白、真正肯定了，一丝毫怀疑都没有。
佛在经上说的「一切众生本来是佛」，你看是不是一切佛现其前？这个时候普贤行愿十大愿王就是你修学的纲领。头一个学什么？学恭敬，对一切众生真诚恭敬，为什么？一切众生本来是佛。我对一切众生的恭敬，不是恭敬他的形相，不是恭敬他现前的作为，他作善、作恶，不是这个，与这个不相干，我是真诚恭敬他的佛性，他的法性。你从佛性、法性上去观察，他本来是佛。就跟《三字经》前面的一句话「人之初，性本善」，我所恭敬的是他的本性本善，他造作的不善那是习性，我不要理会他的习性，我只恭敬他的本性。我们自己的心平等了，真诚心显露了，你这样的心态对人，别人会被你感动。
今天汤池同修打电话告诉我，这个地方上有二十多位老人，你看看接受《弟子规》一年的学习，现在这二十多个老人，每天带著扫把、畚箕到街上去扫垃圾，带头，感动了无限的人，难得，这些人多么可敬！去年过年，我对於七十岁以上的老人都送一份礼物，过年的礼物，比照我们家乡。那是我小时候，我是十岁离开家乡，十岁以前我在家乡，过年的时候家里人对老人送礼，礼物是什么？两斤挂面，长寿面，两斤肉（猪肉），一只鸡，大概还有一瓶酒还是两瓶酒，我记不得了。这是一份礼物，过年供养老人的。我就照这个例子，现在出家人，我们总不好意思买鸡、买肉，不好意思买酒，所以我就问要买这四样东西需要多少钱？他们告诉我大概四十多块钱。我就每个人包个红包五十块，八十岁以上再加一个拐杖，龙头拐杖。这个小镇老人还是不少。
今年老人出来带头捡垃圾、扫街道，我听了很感动。今年过年我还一样来送礼，向这些老人致敬，这些老人给我们社会大众做了最好的教导，他们是以行动来教人，那是上课。他们是演，没有说，用表演感动人，真难得。我们的父母已经不在了，这些老人，《菩萨戒经》里面所说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们要以孝养父母的心来对这些老人。非常难得，我听了很喜欢。
这是说佛现前的意思，你不要以为「我一尊佛都没看到」，你真正明了之后，你的周围没有一个不是佛。觉了，一切众生本来成佛，迷了，释迦如来、弥陀如来在你面前，你也把他看成凡夫，这就说明什么？境随心转。中峰禅师在《三时系念》里讲得多清楚、多明白，「弥陀即是我心，我心即是弥陀；此方即是净土，净土即是此方」，你看讲得多清楚。实在说只是迷悟上的差别，一悟就是佛境界现前，迷了，佛境界就变成众生境界，差别在这个地方。
所以我们总是要记住，既然是出家，一定要以佛为师，要向佛学习。最重要的，学佛之行是戒律，学佛之德那是定慧，戒定慧三学。定慧是德，戒律是行，有行愿才能够感化众生。现在这个事情非常的重要，处世待人的态度一定要做到诚敬谦和，真诚、恭敬、谦虚、和睦。有这样的德行你就会得到诸佛护念，你会得到护法善神的拥护，真正是天人师范，这就对了。这是我们现前也能够学九地菩萨行。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。再看下面这句：
【若一切佛现其前。则了神通深密用。】
『了』是明了，清凉大师注解里面讲「解了诸佛深密之法」，就是明了的意思，对於十方三世诸佛如来深密之法你都明白，你都能够懂得。诸佛深密之法是什么？我们如何能够理解？其实诸佛深密之法不出《大方广佛华严经》，这部《大方广佛华严经》就是十方三世一切如来深密之法，真的是深，为什么？每个字、每一句义理深广无限。随著我们自己的境界我们能看多少，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，没有程度的人看不懂。很多会念，念得很好，什么意思不知道、不懂，就跟念咒一样。我们确实明了，自古以来很多不认识字，会念经，经念的是一个字都没错，他真的没念过书，不识字。所以，大法没有浅深，浅深在人，人要是心浮气躁那就看得很浅，甚至於完全看不出里面的意思，心清净就能看出来，为什么？我们在前面讲了很多，佛所说的这一切法都是自性流露出来的，你为什么会懂？因为你的佛性跟诸佛的佛性是一不是二，你怎么会不懂？
只要心跟佛的心一样，就全都通了。这个例子，我们前面讲惠能大师的例子，诸位应该清楚，我们真的看清楚、看明白，一点怀疑都没有，为什么？惠能大师的心是佛心，佛心是什么？佛心没有念头。古大德常常告诉我们，佛的心就是禅，佛的行就是戒律，佛的言就是经教。所以他的言就是在讲经，无论在什么地方，只要开口说话，你把它记录下来，真的是经教，非常好的教诲。最重要的是佛心，佛心是禅，什么叫禅？《金刚经》上说的两句，「不取於相，如如不动」。六祖惠能大师一生教人就是这个原理原则，外不著相叫做禅，内不动心叫做定，禅定的意思。
真心，佛心，真的是相同，相是境界相，阿赖耶的相分，见是阿赖耶的见分。用阿赖耶的见分见阿赖耶的相分，这个不能解决问题，为什么？阿赖耶的见分是妄心，阿赖耶的境界相是妄相，妄没有办法破妄，那要用什么？要用阿赖耶的证自证分，阿赖耶的证自证分是什么？是佛性，就是自性里面本有的般若智慧。佛在这个经后面跟我们讲「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来就是本性。如来的智慧就是本性里面本有的般若智慧，通常我们也称它作佛性。你用这个来观境界相，那就是佛知佛见，那是佛心。
诸位要晓得，阿赖耶的见分不是佛心，是凡夫心（凡心），因为它已经染污了，它已经有起心动念、分别执著。你看看，末那识，四大烦恼常相随，与生俱来的烦恼，一迷它就有。有我见这就有分别，起心动念就有分别，立刻就有执著，执著有我。谁是我？执著阿赖耶识是我。阿赖耶迷了之后的现象，我们一般讲性质，是个什么性质？它有我见、它有我爱、它有我痴、它有我慢，你们想想看，叫四大烦恼。头一个是执著有我（这不是身，没有执著身），就是我们一般人讲灵魂，佛法里面讲神识。神识从哪里来？从执著来的，神识就是阿赖耶识，这个东西绝对不随我们这个身体的生灭，身体生灭与它不相干，所以你要晓得。现在外国人懂得了，外国人说人不死，没有一个人是真的死了，他不过是换个身体而已；阿赖耶识去投胎，又换个身体，他没死，他换身体去了。有人到人间来，换个身体他又到人道来投胎，有人到天上去，有人到畜生、饿鬼、地狱去。
换身体不是自己能做得了主的，自己做不了主，什么人做主？也不是佛做主，也不是上帝做主，也不是阎罗王做主，业力做主。佛说得好，你自己所造的业，哪个业的力量最强，它就先起作用，善业强，三善道受生，恶业强，三恶道受生，业力牵著你去投胎。所以业有两种，一种叫引业，一种叫满业。引导你到哪一道再去找个身体，这个力量叫引业，引导你去的；你得到身体之后，你的一生或者享福，或者受罪，一生的状况，那叫满业。满业确实就是我们一般讲的因果报应。你一生行善积德，那你的满业就非常好，你来生享福，有福报；一生心行不善，你纵然是得人身，你来生很贫贱，生活很苦，为什么？你没有修善业。
而善业於自己，在佛法里面讲得很清楚，与布施有关系，这一生喜欢施财，来生得大富，满业得大富；这一生喜欢布施法，法布施，来生聪明智慧；这一生喜欢无畏布施，来生健康长寿，这是属於满业，这个道理要懂。在儒家讲五常，佛家讲五戒，能持戒，持戒是引你到哪一道去受生，这是引业，这两种业力。知道这个事实真相的人会不会怕死？不会，知道没有。知道这个真相的人要晓得什么？要晓得积功累德，断恶修善，他才能把自己灵性不断向上提升。决定不能搞贪瞋痴慢，所以你不能随顺烦恼，烦恼习气很重。
你要知道，四大烦恼第一个我见就是执著有个我，然后那三个呢？那三个就是贪瞋痴。你们想想，我爱就是贪，我痴就是愚痴，我慢就是瞋，所以贪瞋痴佛家称为根本烦恼，称之为三毒烦恼。所有众生都有，六道里头没有一个没有，但是它有厚薄不同，有人很严重，有人比较淡一点、轻一点，这与修学功夫有关系。凡是贪瞋痴淡的人，肯定过去世都是修行人，如果不是修行人就不可能。也有过去修行修得很不错，这一生得大富大贵，他把过去修行忘掉了，贪图眼前的名闻利养、五欲六尘，产生严重的贪著，那他又要堕落，这一生福享尽了，肯定又回到三途去。这个佛法里面叫三世怨，第一世修福，第二世享福，第三