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此章讲的是用于内则修真养性之大道。用于外则治国安民，使民纯朴敦厚忠诚老实厚道，同归于大德玄化。可使世界长治久安，趋入于世界大同，但后人达不到老子之大德玄化，有些人反而误解为愚民政策。其实老子并不是不要人民聪明，并不是使人愚昧无知。而是说善为道者，不要教民明于智巧诈伪。而教人民纯真朴实。老子认为人民所以难治，在于他们智巧心机多，所以治国之道不能用心机智巧。否则上用之而民效之，形成相互攻心斗智，几致成于不可收拾的局面。国之多贼民之多难，此皆由以智治国所以形成也。从前善于行道的人，不是教导人民智巧诈伪，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难于统治，是由于上人与下人智巧心机多，必然要危害国家。不用智巧新机治理国家，这才是国家的幸福呢。认识这两种治国方式的差别，就有一个法则，经常认识到并用上它就是“玄德”。玄德又深又远，使人复归到真实扑朴素，然后才能顺应天地大道的自然规律。
第六十六章 后己
太上曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，是以圣人欲上民，必以其言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
＇章解＇ 江海所以能为百泉之王，因为它善于居下，所以百泉皆来朝会，为各山泉之王。因此圣人愿欲高上于人，先因谦恭的话居于人以下。愿欲占先于人，先本身居于人之后。居于人以上而人不苦其重，居于人之前而人不嫉妒也。因此天下人乐于推举他，并不厌恶他。因为他不争，所以天下没有和他争的。
＇演说＇ 谦下不争的道理前已说过，此章又反复说明，是因为世人多争强好胜，没有能下人的。所以又再三再四地详细辨析，并说不争上才能居上。不争先才能居先。但这是自然的道理，并非是有心居上却故意退让，用些权谋术数呢。人莫不欲人之服己也，乃有不欲服而人服。那么益欲服而人愈不服者无他，以其自高自大而不肯低其心下其气也。试观江海为百谷之所归往者，以其能下之故，所以为百故王。舌江海如百谷之自处于上，百谷虽有归往之势，奈彼无容受者何。是以圣人早见及此，欲上人必以言下之。如尧之谘于四岳，舜之询于四门，举凡条教号令，事事访于邻而不自高其智，此所以愈下而人愈上也。欲先人必以身后之，如禹皋伊旦虽属先知先觉，而在在让人以先，自处于后，所以愈后而人愈先也。唯其自处于下于后，虽居帝王之位，而无震慑之威，所以甚重也。掌神灵之统而无凌厉之气，所以不害也。故天下乐推而为先，绝无厌恶之心。诗曰“在彼无恶，在此无斁，庶几夙夜，以永终誉。”此岂有他哉？以其不争人上，不争人先，而人自上之先之，服教畏神沐恩戴德之不已，又安忍争上争先而与圣人较胜竟长也哉？
此喻炼丹之学，始以神火下入丹田。然后火蒸水沸水底金生，长生之药始得而有也。且夫人受天地之中以生，原是完完全全。自有生后，气质拘之，物欲蔽之，所得于先天之原气，悉散漫于一身尸气之间，不能会萃一区者久矣。今欲攒簇五行和合四象，会于中宫归于玄窍，其必万缘放下，一私不起不生，垂帘塞兑，以目视鼻，由鼻对脐，降心火于丹田。不过片晌功夫，见玄关窍开一阳来复，周身之气自然齐集丹田，融融泄泄乐不可名。但观照之初，火不紧则金不出矿，火太猛则烧灼精血而窒塞灵机。唯有不沾不脱若有若无，而下田之气自跃跃而欲动，此犹江海之能下百谷，百谷所以归往。圣人能下天下，天下所以归心。夫人一身，心为至大至贵，百体皆小焉。太上故以江海之大，圣人之贵喻心，以百谷之小万民之贱，喻百体喻下田。修道者亦当以下为本以贱为基，而不自处于高于贵，低下于人所成自易。若论凡人原以神为主，气则随之动静，所以生男育女而有生有死。至人则以气为主，而神则听之转移。悟真云：“饶他为主我为宾”，是大修行人于气机之动，逆施造化颠倒乾坤。一听其上下往来归炉封固。再候真信循环运转，全不以神为主持。但观真气之冲和，逆施倒行，功成九转丹熟珠灵。岂不高高乎在上，赫赫乎居先，而为万夫之仰，天下之观者耶？唯其处下居后，如此则一片恬淡之志谦和之心，所以无倾丹倒鼎汞走铅飞之患。故处上而人不重，居前而人不害。以其不争，故天下莫能与之争也。
这一章的主要大意是：不论修身齐家治国平定天下，其理一也。能修身就能齐家，能理国就能平治天下，其要在于不争。无论在任何岗位上工作，越是居上当权者，越应以宽宏大量，谦虚礼让为先。处上对下应宽厚包容，就如江海之下游，能容纳百川大小泉源。老子认为圣人为政，谦虚居下以不争为高尚，就会得到下民的信任拥戴。如果反而行之，事事处于人民之上，见利就争。或以权柄仗势欺人，高高在上肆意妄为。或以智巧欺诈愚弄下民。人民不堪受其苦累，这样久而酿成巨祸，势必群起而攻之。所以既为人民之表率，必须把自己的利益放在人民之后，以言词表示谦恭下士。因此有道德的圣人，虽则地位居尊，却使人民感到和蔼可亲，不感负担沉重。事事都为人民着想，因此天下人民乐于拥戴。以其不争，故天下莫能与之争矣。
第六十七章 三宝
太上曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
＇章解＇ 天下人皆说我道虽甚大，却似乎一无所能，什么也不像。就因为道甚大，所以似乎什么也不像。要是像什么事物，早就细微得很了。我有三样宝贝，我珍重的持守着。第一叫做慈爱，第二叫做俭省，第三叫做不敢为天下先。有这慈心，爱人真诚，所以能勇。有这节俭，财用必富，所以能做广大事业。不敢为天下的先，就大器晚成，所以能为器的长。现今人舍了慈爱而尚强悍的勇，舍了节俭而务广大，舍了居后的道理争着为先，这样必归到死。这慈有真挚的毅力，用以战就能胜，用以守就能坚固。天要是救人，就是以慈爱护卫人。
＇演说＇ 呜呼！现今世界可算文明了，然而越文明，人生活程度越高，人越奢华越好高务大，喜新好奇，争着显耀，争着形式上好看，越争物力越艰难，越艰难越争。因争而战，因战而杀。甚至以杀人为能，慈心全无，人道几至灭绝了。推其病源，无非是与老子说的三宝：慈，俭，不敢为天下先，背道而驰的缘故。老子这话也不是愚腐无用。因为有慈心如父母爱子之诚，必然有勇，有勇就可以大有作为。节俭就能使物力有余，可以大兴制造利用厚生。不为天下先，也不是以来不振，是惜精神留以有待。以备成为大器担当宇宙。今没有根本而徒求其末，如何不趋于死呢？江圣有见及此，前在欧战剧烈时候就想设法挽救。想到万物皆是上帝生的，上天有好生之德，慈民爱物莫有过于上帝的。这一章上也说“天将救之，以慈卫之。”但上帝在天上人没有见，窃想代表上帝，与上帝同一慈悲的，唯有五大教主。像孔子老安少怀，仁民爱物，老子尚道德，以慈为宝。释伽智慧佛光照彻幽冥，救度众生。耶稣舍身为众生赎罪，回祖说主是行慈行恕的，皆是大慈大悲。于是就本着五大教主的宗旨，将各教的经典选择合起来发挥了发挥，著成《息战》一编，以为挽救战杀昌明道德的先导。又将各教重要的经典详细解释，以作道德进化的路程。现已注出孔教的四书及礼运，老子的道德经白话解说，佛教的金刚经白话解说。至基回两教，我国先生已经演成白话，就著为基督的新旧约发微，回教的天经发挥，仍皆用白话解说，末后再续修神仙纲鉴。会合起五大教来，并将五大教的先导及其末流支派也会合起来，萃聚起一切慈悲力，就足以消弥杀气。必能闭杀运开生运，使世界和平，投戈讲道。兵器铸成农具，军人改为农民，永无战争的祸，永享和平康乐之幸福。这是江圣的宏愿，不知存慈悯心的仁人君子亦以为然否？
这大道本无极而太极也，无大无小非巨非细，固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之，则浩然之气至大至刚，充塞乎天地之间。如是欲以细状之，则无名之朴至隐至微，藏于太空之际。其在于人也，得之则生，失之则死。所以太上曰“天下皆谓我道大”。夫我即道也，道本无方体可拟，似不相肖。夫唯大莫名其大，故不肖人之所谓大。若欲形天之道，肖我之身。自开天以至于今，体天立极阐教明道之圣人久矣乎。皆以无极之极，不神之神，至细至微，而为道也。顾如此之为道，无声无臭恍惚杳冥，学者又从何下手哉？太上曰：“我有三宝，持而保之。拳拳弗失，宝而珍之，念念不忘。则可返本还原，以复维皇之诞降。”然大道其实非从无极之始，混沌之中觅出津涯，又安知太极之根，能测其起止乎？学者须先明道原，于不睹不闻之中，寻出至隐至微之体，即所谓虚而灵者，是顾其细已甚，曰：“黍珠一粒。”又若有可象者，总之无形之形无状之状。迎之不见其首，随之不见其后，即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”修丹岂有他哉？不过守此仁慈而矣。如齐王见牛觳觫而不忍，乡人见孺子之坠井而恻然，此皆仁慈恻隐之心发端，天心来复。由此思之，此个动机动念无时不有，第恐人不及觉耳。学者从天真发动处扩充行去，自然炼丹有基。但不可务博而荒，只须守约而微，一心皈命五体投诚。古云“心要在腔子里，念不出总持门。”由此愈约愈博，愈微愈彰。其约之弥精者，其博之弥广也，学者可不以俭为本乎？虽然俭德为怀，故守约犹须至和。在在自卑自小，不居人先，始为虚己下人，仁心常在，道气常存矣。若不尚慈而尚勇，不务俭而务广，不居后而居先，如此则心是凡心，气是凡气，人身虽存天性已灭，其不死亡者未有之也。安望我有三宝，持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之欢心，以之出战战必胜，以之守城城必固。此节喻临炉进火，烧退六贼三尸，守城沐浴则保固胎婴。元神是柔和之心，为炼丹养道之要。况天之生人，予之以生，无不予以仁慈。能克念归仁，长生永命之丹即在是矣。
在这一章里，老子说明了道的原则，有三宝：慈，俭，不敢为天下先。有道的人运用这三条原则，能取得非常好的效果。舍去这三条原则，会走向死亡。值得注意的是，在这三条中特别强调“慈”，是由于身处乱世，目睹暴力的残酷和纷争的丑恶。深深的感到，人与人之间太缺乏慈爱之心，所以竭力提倡“慈”。
第六十八章 配天
太上曰：善为士者不威，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
＇章解＇ 善于为勇士的不尚武力，善于作战的不发怒气，善于胜敌人的不用争杀，善于用人的处于人之下。这样称为不争之德，这样称为能用人之力，这样称为能以配合天道，这是古时到了极点的妙法。
＇演说＇ 江圣云：凡有道德的，皆不尚武勇，不好战争。就是到了不得不用的时候，也是神武不杀谈笑退敌。以静待动，以逸待劳，以弱胜强，以柔克刚。像诸葛武候，谢太傅，王阳明，皆是用的这个法门，皆是明白天道。不然匹夫的小勇，焉能以安天下？一朝的小忿焉能以持久？飞扬浮躁的焉能以胜人？说到道上更远得很了。至于用人，必须谦恭下人，人才为我用。要是骄傲自满，正人君子岂肯为我用？凡是我用的，必是献谄媚求利禄的人。用这样的人，岂不坏事吗？
黄真人云：士者士师也，士师用兵，原是尚武。易曰：“刚中而不应，行俭而顺，神武而不杀。”是用武不武，士之善为士也。及大敌交锋两军对垒，不得不陈师鞠旅称干比戈，势奔山河声震雷电。然究其心，只诛无道非有恶于人也。虽战而无战，是为善战。纵师徒他出而士卒无多，强敌忽然压境，不难弹琴退寇和曲解敌之围，所谓不怒而威于铁钺者是也。迨至班师振旅奏凯言旋，人皆盈庭奏绩而彼独逊谢不前，所谓大树将军者可以无愧矣。即或上赏频加，而反躬常觉赧颜，此善胜敌者所由不争也。书曰：“汝唯不争，天下莫与汝争”，能其斯之谓欤？若此者，皆由推诚布公集思广益，不自恃其才，善用众人之才以为才。不自矜其智，善用众人之智以为智。所谓卑以下人者，此也。倘非察纳雅言谘诹善道，虚怀若谷谦尊不先，焉有此善战善胜之能，王天下犹反掌耶？是皆无争之德，有以服民心也。是皆用人之力，又以威天下也。是皆下顺民心上合天道，与天地参而立万古之人极也。噫！非圣人至诚至性，焉能于干戈扰攘之际，隐然寓太平揖让之风耶？一如天道不言而四时行，万物献瑞而大造生，此所以配天地而立极也。
此喻修士药生进火，虽有猛烹急炼法工，然亦因时为动，顺时而行，用武无武，所以无倾丹倒鼎之患也。纵气机之动真阳之生，至大至刚，充塞于两大，何异战者之赫然震怒，所向披靡？况采取进火，只以因其浩然之气者而扩充之，非好为其强也。故一经洗练而凡骨化为玉骨，凡身化作金身。所谓一战而天下平，无非因民之怒而己无与焉。所以取金丹于反掌，犹取天下如拾芥也。唯其神凝无凝，息调无调，纯任乎天，不杂以人。虽天人交争，理欲迭起，不得不存理以遏欲，尽人而合天。迨至学粹功深，义精仁熟，毫无胜私，克己争功争能之心，仁者所以无敌于天下也。若是者，皆由谦和柔顺虚己下人，一听气机之动静而随之转移。故丹之成也，有不见而彰，不动而变，无为而成者焉，何殊善用人者为之下乎？修炼之道，果能在在安和，时时柔顺，欲固不用遏而自遏，理不用存而自存，是谓不争之德也。且以不争之心顺理以施，随机而运，犹用人之力以成一己之功，是能范围天地之�