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你看看蕅益大师,受了戒之后,他为什么要去退戒?这是给我们后人做榜样,你做不到!你做不到,那你称比丘,这是欺骗人,这叫什么?这叫妄语,骗人。所以受了戒之后,退比丘戒。沙弥戒他能做到,所以他老人家一生称菩萨戒沙弥。他真发菩提心,发菩提心行菩萨道,这人是菩萨,在家也是菩萨。所以僧团不分在家、出家。
在家居士建立道场,像印光大师他老人家所提倡的小型念佛堂,人数不超过二十个人,好!多清净。二十个人的生活容易维持,尤其念佛念到一定的功夫,心定。譬如说你念佛堂,念佛堂不要让人常常流动,这个不好,这很难成就。念佛堂的人是固定的,你看世尊当年在世,跟他的学生一千二百五十五人,固定的。远公大师,这是东晋时候,《无量寿经》翻译出来,那个时候《观经》、《弥陀经》还都没有翻,净宗最早翻的经就是《无量寿经》,他看到欢喜,依教修行。在江西庐山邀集志同道合一百二十三个人,发心在那里依照《无量寿经》修行,读诵、讲解、研究、念佛,一部经,这是一门深入,长时薰修,一百二十三个人各个往生,这真了不起。
志愿不同,不收。你到我们这里来参观,我们接待你;你想加入我们这个,不收。你看当时谢灵运,这在历史上都很有名的文学家,想入会,我们远公大师拒绝,拒绝的理由是什么?他是文人,文人的习气没有放下,喜欢做诗、喜欢做文章,这个习气没有放下。什么样习气统统都要放下,你带著这些习气,你会影响别人修行,也就是说你不能专,你会杂,不要他。陶渊明很有德行,远公是很欢迎他来参加,他不来参加,他没有参加。接纳是有条件的,不是任何一个人都可以来的。所以专修的道场是各个都有成就。
我们在过去看到最小的道场,觉明妙行菩萨,这是往生极乐世界之后,他透出的消息,他在极乐世界的名字是这么一个名字。他在往生之前,他的道场只有十二个人,十二个人在一起修行,各个成就。万缘放下,一心念佛,这是真正六和敬的道场。世界上有这么一个道场出现,诸佛护念,龙天善神拥护,功德不可思议。到处跑,心是散乱,很难定下来。
如果诸位是学经教,学的将来弘法利生,我昨天在答覆问题时跟诸位说过,你们问我什么时候办佛学院?我的佛学院办了很多年,那你们都看不出来。这么多年来,讲的这些经论也有几十种,现在留下的录音带、录影带、光碟,这都是教材,你真的想学,你选择哪一种你喜欢的,一门深入长时薰修,你就有成就。是不是能真有成就?德行第一,如果没有德行的基础,你的成就不真实。为什么?将来一旦接触社会,自私自利、名闻利养的这种烦恼习气会起现行,会把你所修学的功德都破坏了,这不能不防止,德行占第一。
这个事情非常困难,你们看《慈悲三昧水忏》,悟达国师给我们做了这个示现,十世持戒精严,严持戒律十世,不是一生,十世。十世修行的功德,那个大福报现前,国师,皇上的老师,不是一世、二世,十世修得的。做了国师,今天我们所说的是佛教界的领袖,皇上送他一张沈香宝座,我们讲太师椅,这太师椅是沈香雕成的,那就非常名贵。他接受之后,傲慢的念头就现前,觉得什么?这皇帝对我的恩遇,自己感觉得非常光荣、非常荣耀,这天下出家人哪个也比不上我。
这个念头一生,护法神就走了。护法神是护你的道德,你现在道德有亏,你怎么会有傲慢的念头起来?护法神走了之后,他的冤亲债主找上身来,得了一个人面疮,什么样医生都没有法子治疗,几乎送了命。到底是根基深厚,佛菩萨照顾他,所以迦诺迦尊者(这是阿罗汉)帮助他,救了他的命,跟他的冤亲债主调解,冤亲债主也同意接受,超度了他,他这个病就好了。你就晓得道德不能有丝毫亏欠。我们今天没有学过这些东西,你要是学经教,经教都是不踏实,好像盖房子盖在沙地上,没有地基,这诸位不能不懂。
经教可以学,同时扎根,根在哪里扎?就是我常常跟诸位说的,《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》百分之百的落实,还要常常去读《了凡四训》、《安士全书》跟《感应篇汇编》,这是印光大师教我们的,这三样东西,因果教育、德行都在其中。所以伦理、道德、因果,经教是宗教,四种教育同时学习,根要扎得稳固,这一生才能成就。无论是顺境是逆境不受影响。你会用心,那就是「净行品」。「净行品」学了之后,无论顺境逆境,你能转境界,《楞严经》上说得很好,「若能转境,则同如来」。所以这是基本的观念,比什么都重要!然后决定遵守戒律,就是守规矩。
六和敬里面第二条「戒和同修」,那也是广义的不是狭义的。佛的戒律教诫我们要遵守,十善要遵守、五戒要遵守、三皈要遵守。如果你要是做菩萨,菩萨戒要遵守。菩萨戒是有两种:一种是《璎珞经》的菩萨戒,六重二十八轻;一种是《梵网》菩萨戒,十重四十八轻。通常一般在家居士都是受璎珞戒,条文少,出家众一定是受梵网菩萨戒。你要真正做,学了之后一条一条的去学,认真,决定认真干,名符其实。
戒律,我在初学的时候,老师教我重实质不重形式,这章嘉大师教我的。实质是什么?你学,学了就要做到,譬如十善业道,不杀生我这一条做到,这一条你就得了,你就得戒;不偷盗,这一条我学到,我做到了,这一条你也得到,得戒!如果你在形式上受了,做不到,那是假的不是真的。所以他老人家跟我讲「佛法重实质不重形式」,这非常有道理。因为有很多人没有这个缘分,没有接触到这些出家众,没有地方去受戒,但是他都做到,佛统统承认。我们世间人不承认,佛承认。
世间人承认什么?你受戒,你有戒牒,你有证书,他承认这个东西;你自己有没有做到,他不管你。所以诸佛菩萨、天龙鬼神他重实质不重形式,你那个戒牒、那个皈依证,他们不在乎这个,他们在乎你是不是真做到?我没有皈依证,我没有戒牒,可是觉正净我做到,真正是起心动念都会向这个方向目标努力去学习,「净而不染,正而不邪,觉而不迷」,你这三皈做到,不必用皈依证,真正皈依三宝。五戒,不杀生、不偷盗,出家不淫欲,在家不邪淫,不妄语、不饮酒,你做到,五戒全了,佛菩萨承认,龙天善神承认,他尊敬你,他拥护你。所以重实质不重形式。
除这个之外,国家的法律要不要守?要,都属於戒律。社会上一般的伦理道德、风俗习惯要不要遵守?要。诸位要知道,别人不遵守是他的事情,我要遵守。五伦的关系要重视,人与人的关系,一定从我自己本身就做到。要求的原则,中国传统教学里头,儒家所讲的「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,起心动念、言语造作决定与这个不违背,统统属於戒律。像我们道场、寺院庵堂都有它的规矩。在一般寺院庵堂里常住公约,大家开会制定的生活的规范,你必须要遵守,不可以违背。所以修六和敬的这个僧团,人要不要去管?不会,各个都是好人,他不会违规、不会犯法。佛定的这个法他不会犯,国家定的,社会上一般的习俗,他统统都不会违犯。这是在第二条里头持戒,戒和同修。
下面这就变成事相,就应在日常生活当中,「身和同住」。我们这二十个人,我们今天就采取印光大师的教诲,人多就复杂,复杂,你的心就乱,心不清净。譬如这二十个人,我们这里头有一个、二个往生,往生就空出两个名额出来,可以再补充两个人,永远维持二十个人,只可以少,不要多,这是真正如法的道场。
学教,我昨天介绍大家,我们依阿弥陀佛为老师,我们学《无量寿经》、学《阿弥陀经》,专修,一生都不改变。你天天跟大家讲解,我们二十个同学,每天讲,一遍一遍讲,遍遍不一样,愈讲愈有味道,愈讲愈深、愈讲愈广,经典义理深广无尽,这样你才能真生欢喜心。你看《无量寿经》,我过去讲过十一遍,第十一遍没讲完,我还会找时间继续讲。《华严经》,照我现前这个讲法,用的时间太多,细讲大家得利益。所以我说初会是细讲,二会也是细讲的,二会是十信,十信要细讲;三会之后,我们只讲大意,就不要细讲。这样子我估计,我们《华严经》五年可以圆满,我估计也就是说,还要用三、四千个小时,差不多五年,顶多七年,不会超过七年,这部经可以圆满,我估计是六千个小时到七千个小时,这已经很难得。如果以后我这个寿命还有的话,我是很希望把我们「净土五经」再讲一遍;再有时间,我会把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍,大概就差不多。我一生就干这事情,除这个事情之外,没有第二桩事情。
如果将来有缘,我能够回到中国,所谓落叶归根,我向国家要求的就是小道场,二十个人。那个小道场采取远公大师的规矩,结界,我们活动有范围,不离开界线。慧远大师是以虎溪为界,客人来访问,送客不出虎溪,那有小桥,到那里就为止。祖宗留下来的规矩,我们要能理解、要能效法,把它落实。这样我们二十个人在一块共修,好,一方面学教,一方面念佛。心会定下来,心定下来之后,身心健康,饮食会减少,这个诸位常常听经,应该懂得,为什么会减少?妄念少了,妄想分别执著少了,你消耗少了。妄念少了之后,一天一餐好!二十个人在一块修行,身心清净,第一年吃三餐,第二年晚餐就可以不要,第三年早餐可以不要。三年之后,日中一食决定做得到。我自己做过多年,很清楚。但是始终没有这种机会,要是有一个机会,我们有这么一个小道场,结界安居,没有一个不成就。
「身同住,口无诤」,口里念佛、诵经,哪里还会有争论?决定没有。「意和同悦」,法喜充满。「利和同均」,这个利和同均,物质生活是平等的,没有哪个是优越的,饮食起居完全平等。所以过去这个共产党的朋友接触我,佛教三千年前就提倡共产,利和同均就是共产,所以它在佛门里面行了这么多年。佛门是属於共产制度,没有私人的财物,一切都是共同。佛祖给我们立的这些规矩,我们能够依教奉行,这是名符其实的僧团。现在虽然有精舍,或者是有寺院庵堂,也要照著这个规矩去做。
无争,冲突就没有。今天全世界多少人在想怎样能够化解冲突?冲突就争论!无争,你想想看还有冲突、还有对立、还有矛盾吗?全都没有!平等对待,和睦相处,才能百分之百的落实,真正做到了圆满。同学们在此地特别要注意,就是「僧伽蓝」这个名称是一个六和敬的团体,它不分在家出家,四个人以上。在从前住小茅蓬,四、五个人住小茅蓬修六和敬,它也是名符其实的道场,僧团,必定能够得诸佛护念,龙天善神拥护。这首偈下面意思还没有说,现在时间到了,下个钟点我们再跟诸位学习后面两句。
诸位同学,请坐。我们接著看「出家受戒」的第二愿:
【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】
『僧伽蓝』意思诸位懂得了,所以它的范围非常的广泛,只要是四个人以上的团体修六和敬,都称之为僧团。我们在三皈依里面,「皈依僧,众中尊」,在传授三皈,我们讲得很清楚,皈依僧不是皈依某个出家人;如果说皈依某个出家人,那就错了,完全错了,是皈依僧团,这个僧就是代表僧团。为什么僧团是众中尊?那个众就是团体,所有一切的团体。那这社会就太多,家庭也算是个团体,最小、最基本的一个团体,公司行号也是团体,一切团体里面,这个僧团是最值得人尊敬的。这僧团不一定是出家人,就是什么?修六和敬的团体。不论是在家、出家,也不论是你搞什么行业,甚至於你的家庭所有成员都修六和敬,依照佛陀的指导,都修六和敬,这个僧团是平等对待,和睦相处,你说值不值得人尊敬?是这么个道理。
如果你这个团体成员不和,谁尊敬你?没有人尊敬你。说来说去,说到最后还是和睦。今天中国提倡的和谐社会,六和敬就是和谐社会,每个团体都能够修六和敬,都能够落实和谐,这个世界就是极乐世界,这个世界就是华藏世界。每个人确确实实真菩萨不是假菩萨。菩萨是人,他不是神仙,觉悟的人,修六和敬的人,放下妄想分别执著的人,这个人叫菩萨。所以菩萨不是神仙。
出家,出家当然他就进入僧团。入僧团,入僧伽蓝就是入僧团,我们现在一般讲你入寺庙,实在讲入寺院,不可以讲寺庙,那庙跟寺不相同。庙是祭祀鬼神的地方,称庙;寺院是佛弟子修学的场所,叫僧伽蓝,修学的场所,所以它跟庙完全不相同。现在寺跟庙连起来之后,让人就迷惑了,寺跟庙画等号,这是错误,这就把佛陀教育贬低成迷信的宗教。所以是我们不能够不知道,社会上他们搞不清楚,我们学佛同学再搞不清楚,那就错了,我们一定辨别的清清楚楚。
入寺院,这个愿就生起来,『当愿众生,演说种种,无乖诤法』。你看这个愿后面这两句,僧伽蓝里面干些什么?学校。所以我接触佛法之后,我就了解它是教育,佛陀教育,释迦牟尼佛的教育,儒家就是孔子的教育。释迦牟尼佛的教育,他四十九年天天讲经教学,没有建学校,可是天天上课,在哪里上课?在野外上课。以后我们建学校,寺院庵堂是学校,里头要「演说种种,无乖诤法」,就是我们今天讲的整个佛法,现在编集成一套《大藏经》。《大藏经》里头,没有一部经是教人争执的,没有,真正是无乖诤法。乖是违背,佛所教的绝对不违背性德。你们想想看,这是最高的指导原则,不违背性德。
性德在中国人讲「人之初,性本善」,本性本善,决定不违背本性本善,这是无乖。落实在实际上,对人对事对物决定没有争。你看菩萨所修的六个条目,布施,舍,哪里会争?持戒,守规矩,忍辱更是无争。所以世尊一生四十九年三百余会教什么?就是教无乖诤法,决定不违背性德,不违背伦理,不违背道德,不违背因果,於人无争,於世无争,於一切万物无争,这就是佛法。
道场里面,僧团里面,天天在演说,演是什么?做出来了,是表演。六和敬,人人都做到,不是在那里说说,十善业道统统做到,沙弥律仪,在过去比丘戒、菩萨戒,没有一条他没做到的。所以我说这圣人,他做到了,他才说,这老师,他做到了;学生是贤人,听了之后各个也做到,真正叫学佛,各个学得都很像佛。下面一条是「诣大小师」,大师是老师、是佛,小师是佛的学生,一千二百五十五人,小师,他做到了。大师是做到之后就说到,小师是学了之后就真做到。
我们学了「净行品」,如果遇到有人问,这佛教究竟讲的是什么?这八个字解答就非常完善,佛教所讲的「演说种种,无乖诤法」。不但有言教,他有身教,演是表演,做出来给人看,确确实实是一切众生的好榜样。佛法里面讲的是「人天师范」。佛是人天师范,佛弟子也是人天师范。所以我们起心动念、言语造作要想一想,我这个念头,我这个说法,我这个做法,可不可以给天下人做榜样?这个念头就叫做觉。古德常讲的「不怕念起,只怕觉迟」,念头起来想一想,可不可以做一切众生的好榜样?
一切众生里头,包括鬼神、包括天人。没有人的地方,看不见的地方,有鬼神。儒家讲「慎独」,没有人看到的,你还是很谨慎,还是很守规矩,不敢放逸,不敢随便。不是说没有人看到,我可以随便一下,放松一下,不可以。古时候人修行这样的谨慎。你看《弟子规》里面,最重要的纲目,「入则孝,出则弟,谨而信」,你看看那个谨慎在孝弟下面,排在第三位,你说重不重要?做人一生要谨慎,谨慎就是小心认真,不敢放逸、不敢随便、不敢马虎。不管人见到不见到,见不到都是小心谨慎,认真负责。德�