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所以现前福报不要享，学佛要放下，有两点不能不知道，不能不做到，那是什么？世尊入灭的时候告诉后人，第一个持戒，第二个吃苦。老人家将走的时候，弟子们向他请教，你老人家在世，我们依你为师，你是我们老师，你灭度之后，我们依什么人为师？佛就说这两句话「以戒为师，以苦为师」。所以你要想成就，尤其是出家，你必须心理上要准备，第一个要持戒，第二个要吃苦。你要守不了戒又吃不了苦，在家学佛很好，一样有成就，又何必出家？
出家的身分，人天师范，不但是人间一切人的老师（老师就是表率），你的思想言行，别人向你学习，你是代表释迦牟尼佛的，续佛慧命，远绍如来，想想看自己能不能做到？真能做到，好，太难得！不但释迦牟尼佛欢喜，一切诸佛都欢喜，龙天善神哪个不保佑你！可是做不到，做不到，佛不会护念你，善神也不会保佑你，会有一些鬼神来找你，妖魔鬼怪他来找你，帮你作恶，接引你到三恶道。三恶道多半都是地狱道，这些恶鬼邪神他来护持你，让你造业，最后把你送到阿鼻地狱。这些恶鬼邪神，我相信都是自己过去生中所结的冤孽，全是冤家债主。这就是你虽然出家，你有障碍，你没有办法好好的学习，无法断恶修善，反过来远离善法，无恶不作，那个麻烦就大。
古德常讲，出有四种，家也有四种，都要清楚。你要明白之后，我如果做不到给社会大众做好样子，那就在家学佛。在家出家，这个好，维摩居士给我们做了好榜样，在家出家。家有四种，第一个叫田宅家，我们现在一般人讲的家，你有财产，你有土地，你有房舍，你有事业，你有妻子儿女，这是家，世俗之家。一般人讲出家，离这个家，这个家并不重要，更重要的，佛给我们讲的烦恼家，我们刚才讲的十善，十善的反面十恶，十恶是家。你把十恶断掉，从此以后，起心动念、言行都跟十善相应，十恶的家你超越、你出了，这个好，出烦恼家。
第三个三界家，三界家就是六道轮回。三界是讲欲界、色界、无色界，这就是讲的六道。三界就是六道，六道就是三界，超越六道轮回，六道轮回是个家，无量劫来生生世世都没有办法超越。你要发这样一个大心，要想出三界六道的家，那你就要晓得三界六道是怎么形成？我们现在修净土法门，希望这一生当中能真正脱离六道，往生净土，你就要记住古人这两句话，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，你要把爱欲舍掉，一心念佛。念不一不能生净土，这是出三界家。
后面还有个家很难出，无明家。无明家出去，你就出十法界。你看断一品无明、证一分法身，出十法界。所以无明家就是十法界，比六道要大，六道超越，一般讲这四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，你在这些地位上，没有出十法界。所以最后那个家，那个大家，十法界，那要破一品无明、证一分法身，脱离十法界到一真法界去。生到华藏，生到极乐，那都是出了十法界。你看家，家有这四种，你清不清楚你是出哪个家？最重要是后面这三种，重要！前面这个田宅家不重要。
出也有四种，第一个是身出心没出。身出，真的你离开你家庭，父母妻子儿女你跟他离开，你到寺院里面去住，现出家相，可是心里面念念五欲六尘、名闻利养没有放下，还是搞的这些，那你就是心没出。身出心没出，你的障碍就大，不但没有解脱，你造的罪业也就重。这是古大德所说的口诵不能行。念经念佛，会念做不到，表面上装一个善人的样子，不是真善，说得不好听一点，自欺欺人。人可以欺骗，欺骗不了佛菩萨，欺骗不了鬼神，有没有想到？身出心不出，你要真正了解，搞清楚、搞明白，不敢出家，谁愿意造这么重的罪业？
第二种心出身不出，就像维摩居士一样。在家学佛这些大德，虽然在家，他对於家没有丝毫留恋，他的心行跟佛菩萨没有两样。在家居士在家修行，无论修哪个法门，学教，学禅，学密，念佛，统统有成就。在家成就是不是比出家人差一点？没有，平等的。我们在《无量寿经》里面看到，这一开头列的上首，上首表法，在家居士的上首，「贤护等十六正士」，全是等觉菩萨，他们证得的地位跟文殊普贤、观音势至是平等的。在上首里面居然有十六位之多，这个含义很深，在家人能成佛、能成菩萨，所以心他真出，心出身不出，这第二种。
第三种身心都出，身心俱出，这是真正像释迦牟尼佛示现的，历代祖师大德给我们示现的，身心俱出，身出家，心也出家。确实是玄奘大师所说的「远绍如来，近光大法」，以出家人的身分续佛慧命，弘法利生。第四种是身心都不出，指哪一类人？不是指外面一般人，不是，在家居士。在家学佛有名无实，身没有出家，心里面一天到晚还是世俗，没有道心，这是身心都不出，就是在家学佛没有成就，身心都不出。出有四种，家有四种，你出家是出哪一种？你要搞清楚。障碍你不要去问别人，自己心里头很清楚。所以出家最重要的是你的志向。
今天在这个环境里面，纵然发心，发心纯正出家，到哪里去学法？哪个地方有真正的道场？这个道场是真是假？为什么？现在这个社会伪善不少，假善，不是真的。表面上做得很好看，实际上不是这样的。我过去在洛杉矶有个朋友是出家人，法师，他比我小几岁，在洛杉矶遇到西藏的仁波切，非常尊敬，跟他学佛。仁波切回到西藏去，他就跟著去，大概去了三个多月，回到美国告诉我，假的。我说怎么是假的？他说他不是仁波切，他是西藏人，住在尼泊尔。因为听说外面对於出家人供养很多，所以他是冒充仁波切到美国，收了一大批供养回去之后，才晓得他不是的。他是个在家居士，他对佛法懂得，仪规也知道很多，冒充仁波切到美国。凡是到美国都会得一些供养回去，他可以过几年好日子。现在这个社会无奇不有，佛门里有，其他宗教也不例外也有。这是说什么？修道难，你到哪里去找一个真善知识？找一个好道场？不容易。
也正因为是这个关系，所以我们老师，这老师是真的善知识，也知道现前的环境。我的老师，一个是章嘉大师，一个是李炳南老居士，两个人都有特殊环境，我们无法跟他们一辈子。又何况章嘉大师教我三年，他就走了，我二十六岁跟他，他老人家那一年六十五岁，他六十八岁走的，我跟他三年。李老师是个特殊环境，都不能长久亲近。所以李老师教导我学孟子、学蕅益大师，这是什么意思？孟子跟蕅益大师都是古人的私淑弟子，是今人以古人为老师。孟子是以孔夫子做老师，孔子过世，不在，念孔子的书，跟孔子学，不懂的地方就向孔子的学生请教，他真的学得像孔子。你看夫子在中国称为至圣，孟子是亚圣。夫子之道，真的是传给孟子，不是传给别人，孟子真的完全得到，给后人留下一个好榜样。蕅益大师明朝末年人，他是依莲池大师为老师。莲池大师往生，莲池大师的著作在，他是依莲池大师的著作来学习，学得非常像。莲池大师是我们净土宗第八代祖师，蕅益是第九代祖师，依古人。
老师给我介绍的古人是印光大师，印光大师不在，印光大师的《文钞》在，著作在。现在尤其印光大师的《全集》印出来，天天读它，天天听他的教诲，理解他的教诲，落实他的教诲，印光大师的弟子，这个办法好。在任何艰难困苦障碍的环境里面，你都能亲近善知识，你都能成就。尤其是印光大师的《文钞》分量不多，最重要的。我那时候学习没有《全集》，只有《印光大师文钞》正续两篇，两册，修行。这样你才是真正『出家无碍，心得解脱』。印光大师传法的真言，我说四句，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字，他老人家一生的真传。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五０七卷） 2006/1/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1507
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒第二首：
【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】
我们看清凉大师的注解，「僧伽蓝者，此云众园，众有六和法，则事理一味，故无诤也」。这段开示很简单，非常重要。首先我们要正确的了解僧的意思，现在这个僧伽，原来是『僧伽蓝』，简称僧伽，也称僧。在社会一般大众看到这个僧以为就指的是出家人，现在已经成为习惯，也就可以这样说，这在中国社会里面。实际上在梵文的意思，不是专指出家人，它指的是团体，这是团体。不过这个团体跟一般团体不太一样，为什么？一定要每个成员都要遵守六和敬，这个团体才称之为僧团。
所以「僧伽蓝」就是僧团所在处，蓝是所在处，我们现在称之为道场，照原意翻，翻作众园。你看这个字，它不是精舍，不是寺院庵堂，为什么？释迦牟尼佛当年在世的教学，没有任何建筑，都是在树下、在水边，佛在那个地方坐下来，四众同学围绕著释迦牟尼佛，我们讲席地而坐，还铺个席，那个时候没有席。诸位要知道，现在出家人，我们中国人称为具，现在用在什么？用在拜佛的时候，铺在下面垫起来，以前那个就是无论在什么地方坐下来，那个就是铺在下面，是一块布铺在下面，都是坐在地下，听佛陀说法，也就是听老师的教学，所以他没有房舍，也没有桌椅。僧园完全描绘出当年世尊教学的状况。在哪个地方开始教学，这个地方就叫做僧伽蓝。
重要的，这僧伽蓝我们也称为僧团，是团体，凡是僧这个意思，本义用现在的话来说是团体。佛在经上告诉我们，四个人以上在一起聚会，遵守六和敬，这个团体就是僧团，不分在家出家。在家，如果你家里四个人，四个人以上；现在也常常能看得到，夫妻两个，有一儿一女，就四个人。四个人如果修六和敬，这个家庭是僧团。最重要的就是六和法，所以众有六和法。六和法里面有事有理，第一条是理，「见和同解」，这一条是理。世尊当年在世的僧团，佛对大众的要求，我们每个人把自己的分别执著，这妄想不必谈了，分别执著统统放下，对人对事对物都没有分别、都没有执著，这就和睦。
这不和的起因是什么？个人有个人的意见，个人有个人的想法、看法，那彼此不同，这就是不和的根本因素。为什么不和？我的意见跟你不一样，我的看法、想法跟你不一样，你跟我不一样，彼此互相不相让，谁都不愿意屈服，为什么我要听你的？为什么你要听我的？所以佛的方法真是高等的智慧处理这个问题，我们把成见统统放下，没有分别，没有执著，这个团体和睦。人能够放下分别执著，真的是诸佛加持，诸佛对一切众生无时无刻不加持，问题是你有妄想分别执著是抗拒了，你不接受。佛虽然加持，加不上，你没法子接受；如果把妄想分别执著放下，这个障碍就没有了。
佛的加持是什么？是自性的智慧德相，就是《华严》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。就是你有妄想分别执著，你才变成苦恼的众生。佛眼睛里看到，你本来是佛，你现在还是佛，你并没有改变，所以佛对众生尊敬，众生对佛不尊敬，佛对众生尊敬，为什么？佛看得很清楚、很明白这事实真相。
你是一尊佛，跟一切诸佛根本没有两样，差别在哪里？你现在无端起了妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，马鸣菩萨《起信论》上说得好，「本觉本有」，你现在跟一切诸佛如来智慧德相（德能相好），在不在？在，你一点都没有失掉，只是你自己无端起了这些烦恼障碍，把你自性里面的智慧德能相好统统变质了，变质，变成你现在这个样子。所以佛看众生称「可怜悯者」，真正是可怜。如果你没有如来智慧德相，你现在成这个样子，那佛不可以说你可怜。说你可怜，那佛这个话说不过去，那变成讽刺了。是你跟他完全一样，你现在迷惑颠倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本来跟正常人完全相同，酒醉之后发酒疯，胡言乱语，所有威仪都没有，是这么一个意思。
所以佛教人放下，放下什么？放下执著，我们中国人讲，放下成见。人人都放下成见，这个世界就太平，就没有争执，自然是和睦相处，平等对待，这是事实真相。起了分别执著，把真相就变成了妄相，变成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你觉悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛这种教法，高明到极处，让跟随的大众没有话说，一点私心没有，一丝毫偏爱也没有，决定是平等。
可是这话说起来容易，做起来可不容易，谁肯放得下？在当时世尊僧团里面，你想加入他的僧团，你要是不放下，这僧团你进不去，你一定要放下。没有完全放下，不要紧，先放下我执，慢慢一步一步的放，放下身见，边见就是我们今天讲偏见，成见，这五种见惑里面，见取见、戒取见就是我们今天讲成见；成见有两种，一种是对因的成见，一种是对於果的成见。最后一个是邪见，一切不正，违背事实真相的那些见解都属於邪见，不是正知正见，你首先把这个放下。
这个放下，在小乘就是初果，初入佛门，佛看得很清楚，你是真想学还是假想学。真想学，你真想放下，他教你。在教你，你在学习过程当中，叫初果向，你没有达到初果，但是你向初果的方向迈进。初果好比是一年级，你是一年级的预备班，这才能入门，大乘里面叫初信位的菩萨。初信位跟小乘初果是一样的，没有达到初果，慢慢学，也是这么一个方向、这么一个目标。但是大乘比小乘聪明，这是真的，小乘人执著比较重，大乘悟性比较高，听了之后，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！
你看这经上跟我们说的，见惑放下了，我们讲的是成见、见解放下，没有了，放下，初果，这就正式成为僧团里面的一员。然后再放下错误的思想，见惑是错误的见解，错误的思想是贪瞋痴慢疑这五个，这五个是错误的思想。世间人怀疑，哪有这么多怀疑？根本没有，六祖说的「本来无一物」，你疑什么？《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你疑什么？身心世界，相有性无，事有理无，你还疑什么？
我们众生的疑心，疑心是根本烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。这总共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就证到二果，就是贪瞋痴慢疑严重的没有了，轻微的还有；重的没有了，轻的还有，这二果，二年级。到三年级的时候又放下一些，三年级就不到这个世间来，三果圣人，到哪里去修行？到四禅天，四禅天里面有一个五不还天，四禅天有九层，前面四层是凡夫天，上面五层，圣人，三果圣人，他们在那里修行。到最后这个错误的思想（就是贪瞋痴慢疑）真的断掉，他还有习气，习气没有关系，证阿罗汉果，超越六道。超越六道，我们晓得六道外面还有四个法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。他就到声闻，到这个法界去。习气断掉，就是见思烦恼的习气，见解思想习气没有了，那他又提升一层，跟缘觉、跟菩萨相应。如果没有发菩提心，他就是等同缘觉；如果发菩提心，那他就是菩萨，逐渐逐渐往上提升。
我们今天的烦恼习气很多，自己要警觉，希望一年比一年轻。叫你断，那是不可能，断了，你就成佛、成菩萨，真的菩萨不是假菩萨。假菩萨，那是有名无实的，那都有罪过，为什么？你不是菩萨，冒充菩萨，你说你有没有罪？这从前我们老师给我们讲，不是菩萨称菩萨，冒充，冒充菩萨；就好像我们世间人，他不是王子，他冒充王子，从前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，这犯法，名实要相符。可是世间人称�