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我教我们的同学们，无论任何地方请你讲经，不接受供养。别人有供养的，收，供养红包收，收完之后给当地常住。哪个地方请我，统统给他，帮助他的道场，一分钱不带；顶多只接受他的旅费，接受他饮食、居住的供养，接受他的接待，其他的都不可以。这是教育，这是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经，讲得再好，还是贪名，还是贪利，在那个地方授皈依，在那个地方要钱。你走了之后，所谓是人民眼睛是雪亮的，就有人批评你，你不是真正有道心，别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法，效果打了很大的折扣，没有收到效果，错了。
所以诸位要晓得，利他才是真正自利，自利决定是害自己也害别人，自他都不利，利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下，尤其在现在这个社会，诱惑的力量太强，内有烦恼，外有诱惑，几个人能招架得住？你讲弟子规，自己做不到，别人在旁边看到说骗人的；你讲十善业道，做不到，那骗人的。古人自己没有做到，不讲，自己做到之后再讲，有人请的时候，他出去讲；自己没做到，他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方，他还有伦理道德的操守。自己做不到，到外面到处讲，这是骗人，沽名钓誉。为什么去讲？为名闻利养，心里头没有放下名闻利养，你能讲出什么好东西！
《弟子规》，很多同学都知道蔡礼旭讲得不错，大家都赞叹，很多人听了都佩服。什么道理？给诸位说很简单，他做到了，这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我，他用一年的时间把它做到，做到以后再说！《十善业道经》亦复如是，你十善业道没有做到，你这个经怎么讲法？《沙弥律仪》更不例外，十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师，十戒二十四门威仪做到了，你是个沙弥律的律师，在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴，关键就在此地。
如果没有戒律，只有经教，这个经教就称之为佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两桩事，不是一桩事，是把佛家的经典当作一门普通学术来研究，与社会脱了节，与大众生活不相关，这种东西可学可不学，不是必修科。如果是学佛的话，那就是必修科，必须要学习。为什么？提高自己生活的品质，不但是精神生活，连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好，给你带来很多财富，不是这个意思，是安贫乐道！释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐，孔子之乐、颜回之乐，他乐的什么？「学而时习之，不亦说乎？」不一样。所以，精神生活可以连带到物质生活，不是物质生活很丰富，那你就想错了。
物质生活的需求，量很少，对於养生、养身足够了，不需要很多。心地愈清净，需要量就愈少，物质生活很容易满足。满足之后，中国谚语常讲「人到无求品自高」，什么人最富有？无求的人最富有，他不要了。富贵的人，他还想添一点，那他还是贫穷，他还有需求；那个人什么需求都没有，你两个比较，哪个富？这是学问，没有学问，你不懂，没有学问，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有学问，你看得很清楚，你对於那个无求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话，先要自己做到，无论学儒、学佛，乃至於学其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」，你就为人表演了。什么时候说？别人来请教，你就给他说，别人不请教，就表演。人家看到你生欢喜心，佩服你、赞叹你，向你请教，你就可以跟他说。所以学，讲求的是求学，他有这个求愿、有这分诚意，那就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意，你怎么样跟他讲没有用，他没有听进去，那叫白说了。所以这几愿意义非常之深，与我们修学关系太大，不能够疏忽。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。第二小段第三首偈讲到丛林。在中国，佛教的道场习惯上称为丛林，大的道场，道场的住持方丈在习俗上也称为丛林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，它是学术机构，就像现在所说的大学。在这里面学习的都是有德行、有学问的人，所以见到丛林引发的大愿，是「诸天及人，应该礼敬」。清凉大师注解里头只有八个字，「德犹丛林，森耸可敬」，这就是说明佛教道场里面这些修行人，他们的道德令人尊敬。道德是什么？戒定慧，这些人真正持戒。
道场称为和合僧团，你看在三皈里面，「皈依僧，众中尊」，佛教里面讲「众」就是我们现在讲的团体；「众中尊」就是在所有团体里面，这个团体是最值得人尊敬的，就这个意思，众中尊就是这个意思。为什么值得人尊敬？他有道德，他们和睦相处，修六和敬。所以僧团，诸位要记住，僧团的僧是清净，皈依净，僧是净的意思，六根清净一尘不染；六祖大师说三皈，叫皈依觉、皈依正、皈依净。你懂这个意思，然后你就晓得，僧团不一定都是出家人。你的家庭，你一家有四个人，四个人以上在一起，生活在一起一家人，夫妻两个带两个小孩，一家人。如果你一家人都修六和敬，你这一家人就叫僧团。四个人叫一众，就是团体，众中尊，僧的标准就是修六和敬，六和敬的团体。佛门的道场，四个人以上修六和敬的，这才叫僧团，如果没有六和敬就不能称为僧团。但是现在习惯都称僧团，那僧团是有名无实。
参加在僧团里面，第一个条件就是放下自己的成见，才能跟大家和合。无论是对人、对事、对物，我有我的看法，你有你的看法，他有他的看法，我们的意见就不合。和合里头这是根本，这是基础，所以六和摆在第一条，「见和同解」。要怎样把这个基础奠定？佛的方法好，佛不是说你们把你们的意见统统放下，都听我的。佛不是说这个，那佛就变成专制独裁了。佛怎么说？我们统统都放下，都没有成见，这不就和合了吗？这个方法妙极了，又简单，又叫人心服口服。
为什么要放下？放下，心就清净。你不放下，那个东西是烦恼，不同的想法、看法是烦恼，见思烦恼。见思是什么？你的见解、你的思想。只要有见解、只要有思想，就晓得是错的，为什么？诸佛菩萨没有见解、没有思想，生智慧！有见解、有思想，生烦恼，他所生的什么？烦恼障、所知障。凡圣不同的地方就在此地。所以佛帮助众生，菩萨教化众生，这一招非常高明。初学，你教他一下放，他放不下，那怎么办？不得已而求其次，我们把我们的想法、看法放下，我们依释迦牟尼佛的，这个大家也没有话说，是个接引初机的好办法；这个办法不是究竟的办法，是方便法。
譬如我们修净土宗，我们依什么？依《无量寿经》、依《观无量寿佛经》、依《阿弥陀经》，三经，祖师还有一部论，叫《往生论》，三经一论。后来的大德又给我们加了两种，加得很有道理，净宗的祖师大德没有不佩服的。加了一个《普贤行愿品》，称为净土四经。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间魏默深居士他加的，加得好。我们看到《无量寿经》现在我们读的这个会集本，你看在序分里面就看到，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界的人、往生的人修什么法门？统统修普贤行，所以《普贤行愿品》加得好。
到近代，我们净宗的十三祖印光大师，他把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经之后，就变成净土五经，这就圆满了，确实是大圆满。「大势至圆通章」经文不长，二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。「大势至圆通章」是二百四十四个字，那是什么？净土宗的心经，妙不可言！所以现在净土宗的经典就是五经一论，我们用这个做为我们的依靠，把我们自己的成见放下，要依这个五经一论。大家都依这个，那我们的见解不就相同了吗？见和同解了，大家都没问题。
「戒和同修」，除了三皈、五戒，出家同修还有沙弥戒，我们只要求这个，最低限度的。除这个之外，还有共同要遵守的这些规矩，就是弟子规跟十善业道。所以总的来说，我们在戒和同修里头，学习落实弟子规、十善业、三皈、五戒、沙弥律仪，这是个正法道场。这些规矩不能够遵守的，你就不要参加这个僧团，为什么？参加这个僧团，你肯定扰乱它；扰乱它罪过很重，会有因果责任，背不起，那叫真正破和合僧。破和合僧果报在阿鼻地狱，你又何必干这种傻事？这是值得我们警惕的，高度的警觉，不要在这一生做错事情，迷惑颠倒，以后堕三途，那就大错特错。
真正懂得，愿意遵守，用戒律的标准克服自己的烦恼习气。大家在一起共修好处很大，我们现在人讲磁场不一样，每个人都是修六和敬，这个地方磁场不一样。所以进入这个和合道场，一定要把自己的毛病习气要很努力的把它改过来。然后底下那都属於果，身同住、口无诤、意同悦、利同均。
说到利同均，给诸位说，佛教是真正的共产党。利是什么？物质生活，物质生活一定是平均的，大家都一样。过去在丛林里面，执事，就是丛林的主席，他的饮食跟大众是一样的。虽然有时候他不跟大众在一个餐厅，他有小餐厅，小餐厅的菜跟大餐厅的菜是一样的，没有两样，就和合。小餐厅里，方丈吃的菜跟大众吃的不一样，就不和了，那哪里来的和？在从前世尊在世的时候，那时候的僧团每个人出去托钵，托的饭菜都不一样。不是托了之后就一路吃，一路走一路吃，那个威仪就不好看。所以托钵完了之后一定回来，回来之后，每个人托的饭统统合在一起，再吃多少拿多少，像我们现在自助餐一样，剩下来的布施给鸟兽，真正做到和合。有人托的饭不错，供养很好，有人托的饭不好吃，统统混合在一起。你看看这个制度，你叫人怎么不服？
现在虽然不托钵了，我们的生活方式跟从前不一样，但是决定没有厚薄，饭菜完全相同，这是正确的。不同的地方是什么？年岁大的、有病的，他要特别照顾，这个可以不同。年岁大的，体力衰了，他吃的东西要吃很软的，在中国人讲就是养老，这是正确的。有病的，当然他体力衰，消化系统弱，要给他容易消化的，所以这个可以特别做。身体很好，一切正常，那跟大众决定是一样的。
所以六和敬是不能不修，没有六和敬，跟诸位说就没有佛法。我们在这个小团体，大家要不要爱护？我们跟大众相处要不要和睦？自己的毛病习气不能不改。有些人养成习惯性，年岁大了，从小就养成习惯性，讲话都是命令式的，叫人听了都很难受的，要改。改要从心里面去改，我们常讲，要把自己对一切人事物对立的念头改掉，不跟人对立，要真正干！
别人毁谤我、侮辱我，要修忍辱波罗蜜，不要去计较；冤枉我，也不要去申冤，没有意思。想到《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，什么都化解了。真的成就自己忍辱波罗蜜，提升自己的忍辱波罗蜜，能忍以后才有定，你的清净心才会现前。谚语有所谓「小不忍则乱大谋」，乱什么大谋？你心一乱，定没有了，慧没有了，你说是不是大事情？天天想的是求戒定慧，结果自己把戒定慧全破掉。一发脾气，一不高兴，一使性子，戒定慧全没有了，这个损失太大太大了，不能不知道。什么都能忍受，什么都无所谓，始终保持心平气和，首先的好处是对身体健康，这有大利益。
这几天你们看到「山西小院」这六片光碟，你们看过，里面报导四十个人，不是少数，真的，不是假的。他们身体都不好，都有病，有很多病很严重，医生都宣布不能治疗，放弃治疗，回去等死。他们诵经、念佛，居然病就好了，他也没有找医生，也不吃药，就好了。什么原因？这里有个道理，上一次我跟大家用一小时的时间给诸位解释，有理论依据，有科学的论证，这不是迷信。意念克服了自己，用什么？善念！把自己所有一些恶念、恶的行为，全部用佛号、用佛经把它转过来，他身体细胞、器官恢复了正常，病就没有了，道理在此地。
所以日本江本胜博士水结晶的实验，把佛经上所说这个道理证明了。从这个实验明白告诉我们，整个宇宙，现在的话说，是有机的，就是有生命的，泥沙、石头都是有机的；换句话说，它能看、能听，能懂得人的意思。如果它没有见闻觉知，诸位想想，生公说法，顽石怎么会点头？这个公案在中国传得很久，是真的，不是假的，顽石点头。从江本胜的实验我们就相信了，这个道理、事实真相就搞清楚了。它能看、它能听、它懂得人的意思，人以善念，它的反应非常美好。任何的事物，以善念去想它都美好，以恶念去想它，统统变坏了。所以外面境界没有好坏，蕅益大师讲得太好了，「境缘无好丑，好丑起於心」，你心好，没有一样不好；你心不好，没有一样好。
今天地球上搞得这么糟，什么原因？住在地球上的人心、念头、行为不好，这个不好的讯息给一切环境，这一切环境都变得不好，就这么个原因。所以我在讲经的时候几次跟诸位报告过，华藏、极乐跟我们娑婆没有两样，为什么那边境界好像那么样的美？没有别的，人心好，那个世界上都是善人，起心动念无有不善。所以所有一切境界，树木花草、山河大地，乃至於虚空里面的现象，呈现那么样的美满，心善！我们如果明白了、觉悟了，我们这个世间人把念头转过来，我们这个世界就是极乐世界。
大家转不过来，我一个人转过来了，一样。你一个人感觉到你的环境是幸福的、是美好的，众人感觉到这个环境是很恶劣的、是不能忍受的。统统是心念在转，你要不懂这个道理，你永远没有办法解释。这就是大乘教里头常讲的，「一切法从心想生」，这个生是什么？生起变化，这一切法变善还是变恶，都是从心想。境界如是，我们个人身体更是如是。我们身体每个细胞、每个器官都是一个独立的单位，物质。每个细胞都有见闻觉知，我们的头发、汗毛，每根毛发也有见闻觉知。所以我们的心善，没有一样不善，心不善就没有一样是好东西。佛法不在外，在内，所以称为内学，「五明」里头称为内明，经典称为内典，不是叫你从外学的，就是从念头上把它转变。
「见丛林」就是见到有德行的人，现在我们一般讲见到修行人，有道德、有学问，一定要尊重。为什么？这就是自行化他。因为现在这个社会大众迷了，迷得太深，迷的时间太长。在古时候，社会人民的等级，最高的是读书人，士农工商，你看他排的顺序，谚语有所谓「万般皆下品，唯有读书高」。可是读书人多半很清寒、贫穷，所以从前人常讲穷秀才，读书人。可是在过去，他在社会上有地位，大的集会当中，坐在上首的一定是读书人；富商豪门他不能坐首席，首席一定是读书人。尊重道德，社会安定。读书人虽然物质生活艰苦，还是有很多人愿意。
在今天的社会不一样，现在真是颠倒起来了，聚会当中什么人坐上首？有钱有势的，读书人没有人理会。於是这个社会风气重视财富，现在样样把经济摆在第一，文化放在最后。从前所有一切是为文化服务的、为伦理道德服务的，现在一切为经济服务，都颠倒了。每个人都争利，无所忌惮的争利，争利决定不能避免损人利己，那就造成社会对立，造成大家都竞争。大家都竞争，竞争提升就是斗争，斗争提升最后是战争。现在的战争诸位都知道很可怕，现在的武器确确实实是大杀伤力的武器，现在一颗核子弹、一颗氢弹比过去投在长崎、广岛要大几千倍！那个时候一颗原子弹下来，当时死亡的人有八万多人，你要想想现在大城市，有一千多万人口的城市，一颗炸弹全完了。
这个事情我早年讲经的时候就说过，佛家讲的小三灾就是核武战争。佛说小三灾，这个世界上还没有发明原子弹，佛在三千年前就看到了。小三灾，经上说，刀兵劫就是战争，七天七夜；接著是瘟疫，瘟疫是七个月七天；再接著是饥饿，七年七个月七天，这是佛在经上说的。这段经文自古以来就没有人把它讲清楚，我年轻的时候对这个也怀疑，刀兵劫是战争，七天的战争，七个月�