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很明显的，他们大多变得开朗、亲切，对他人的疑心也有所降低。
“我以前老觉得别人不安好心眼，怀疑别人的动机。现在我相信他人的表现，只有一、两个人让我失望，但他们是少数的例外。”一位男士说。
本书中另一位女士更进一步对小事有了宽容的肚量：“以前在超级市场购物时，如果我排的结帐队伍特别慢，我就会生气，所以我老在找前进速度最快的行列。如果工作人员服务态度不好，我很容易和他们发生冲突。塞车也是我无法忍受的。现在我觉得计较这种小事很无聊，我根本不把它们放在心上了。”
“我不像以前那样在乎身外之物。如果孩子打坏东西，我虽然不高兴但不会发火，我的家人都注意到我的这些进步。”
和有NDE的人相处过的研究人员，都感受到这一点。“差不多他们都对那件事（NDE）存有感激之心，许多人表示是这辈子最美好的感受。”肯尼瑟·；瑞恩大夫说。在他的著作（亚米前计量），讨论NDE者愈后现象的章节中，他发现研究对象变得较为和善、比较富同情心、较关心他人、更具宗教观、更有灵性，和他们与死亡擦身而过的从前大不相同。
一项对三组人员进行的研究，包括从未发生性命危机、曾一度危急但未曾有NDE、有NDE者这三种情况。显示NDE确实会产生重大影响。有过垂死状况的两组人，比第一组人更重视、更珍惜生命。可是根据康乃狄克大学布鲁斯·；葛芮森博士所指导的研究却得出以下结论：在死亡之门前及时脱身的人，若有NDE的情形，他们恢复后变得更敢冒险、也更积极，而没有NDE者，却变得更小心，更注意保护自己。
“有NDE者随时愿意走，”葛芮森博士说，“他们不害怕死亡，相反地，有些人变得害怕面对人生。”
令人感到意外的是，他们感觉死后的世界如此迷人，但如果因为自杀而经历NDE，醒来之后几乎完全放弃再度自杀的念头。
“他们体验到人生的新目标和新意义，”葛芮森博士说，“他们原先的麻烦依然存在，只不过他们视它为挑战及成长的机会，而不再想逃避。”
没有任何证据显示，看见美好的死后世界，会使NDE者希望早日结束生命，他们清楚表达一种讯息，明白“时候到了”，他们自然会走，而决定权并不在他们身上。他们或许会以渴望的口气谈论死亡，却绝对没有人企图以自杀的手段达到目的。
有部分NDE者说，事后他们的感觉更敏锐，也有人表示在NDE发生时，他们被灌输了许多知识，这并不是经过正式“教导”得来，尤其非语言形式的，他们只是“知道”，那些知识是一般人所无法获取的。他们在回生之后，满脑子的资讯，不知来自何方，有些人竟提及“另外的度量衡”。
关于NDE者的改变，爱荷华大学的精神科教授——鲁索·；诺伊有精辟的报告，他把它们归纳为五个方面：对死亡的恐惧降低，无故的气慨，特殊的使命感，受命运或神抵的眷顾感，强烈相信死后有生命。
最普遍的反应是不再害怕死亡，虽然在诺伊统计中，只占百分之四十二的NDE者有这种感觉，但这几乎是全球性的反应。在马文·；莫斯大夫的研究中指出，越深入NDE阶段的人，对死亡的恐惧感越低。
无畏无惧的感受比较少见，但麦克·；沙柏大夫有相同的发现。葛芮森大夫也注意到，心脏病发作而未经历NDE的人，为避免下一次的病发会失去一切，他们行动谨慎、饮食节制，小心照顾自己的健康。而那些有NDE者则比较不在乎，有时竟然发展出刺激冒险的新嗜好。
诺伊访谈一位高空花样跳伞造成意外几乎丧命，而经历NDE的女病人，她复元之后，继续参与高空花样跳伞运动，她说：“我现在感觉所向无敌，十分坚强。…”跌下山的攀岩者，在大难不死又有NDE之后，变得更有信心，甚至有人表现出“无所畏惧”的气慨。
五分之一起死回生的人感觉有重务在身，是他们重返人间的原因。或许只是为了尽到抚养家人责任，或许的确是因为壮志未酬，死不甘心。多数人认为他们有义务传播NDE的事实。
六分之一的人感觉自己受上帝或命运的特别眷顾。有人这辈子第一次相信有上帝，或任何宇宙中伟大的主宰，有人变得有强烈的宗教意识。
NDE对心理层面影响的研究才起步不久，不过我们已经知道经历过NDE的人大部分血压降低，这一点真是好处多，尤其对因中风和心脏病发作，才逛过一趟鬼门关的人来说。有部分人嗅觉变得灵敏，对于以前不在意的味道，开始无法容忍。
也有人对电器产生影响，当他们接近电脑、、微波炉、录音机时，会造成干扰现象，部份医生相信那是由于他们的磁场发生了变化。马文·；莫斯大夫发现一名葬仪社人员无法戴表，他童年时有过NDE，表到他手上就会停掉。莫斯大夫同时相信，他会受到与死有关行业的吸引，这大概与他有过濒死经验相关。
NDE也有负面影响，而且不止于少数有不愉快NDE经历的人，甚至对于那些认为NDE很美的人，在灵魂回归肉体时，也可能产生问题。例如短暂地对被送回来感到愤怒，导致后来因不愿回来而内心愧疚——特别是有幼小孩童的母亲，这种内疚特别明显。回来后满心失望，尤其是面对人生许多问题的人，可能引发沮丧，而无法恰当表达自己不平凡的遭遇也让人生气。
虽然今天直接了当承认有NDE，在今天已经比以前容易得多，还是有人担心被指为“怪异”。一次又一次，在本书中描述自己经验的人都会强调他们并不迷信，以及他们原本有多么“铁齿”。这种生气当然包括言语文字，都不足以形容他们所经历的美好，怎么说似乎都嫌不够。
那不属于人间的经验，要和一直待在地球的人分享，当然有困难。
有的时候NDE对当事人影响很大，他们无法维持原有的婚姻关系，“通常回来的人对爱有了不同的认知。”葛芮森大夫说，“他们会感觉爱每一个人，使得他们的配偶难以忍受。”
价值观的改变，可能令家人无法接受，尤其NDE者打算放弃高薪工作，没有相同经验的人不易了解他们的种种感受，夫妻产生沟通上的隔阂，并往往造成分手 。
无论如何，这种不凡的经历被当事人认定为新鲜、刺激、难以忘怀，并且——“美丽”。
这就是光芒的启示。
某一天，人们一定要对荷尔蒙加以研究，茵蒂拉甘地一定比莫拉基德赛具有更多的男性荷尔蒙，一个人不应该被外表所骗。
这三层都处于同样的基础，它们不象多层房屋，一层在另外一层上面，它们是在同一个平面上不同的区，而且它们混合在一起。它们必须被分开。
第四种类型的人已经将这些东西都分开了，他让每一个中心做它自己的工作，除非他这样做，否则每一样东西都互相交错在一起，没有一样东西能够运作得很好。
你的性中心是一个身体的中心。你可能爱上一个女人，但你是一个婆罗门，而她是一个最低阶级的女人，感情并不了解谁是婆罗门，谁是最低阶级的人。
一个印度教教徒可能会爱上一个回教徒的女人。感情并不知道，但是理智知道她是最低阶级的人。身体什么都不知道，而感情是不理性的，但是头脑会用理性来思考，头脑会立刻干预说；到其它地方去找，这个女人不适合你。她是一个回教徒，而你是一个印度教教徒，你怎么可以娶回教徒的女人？或者，她那么贫穷，而你那么富有，你怎么能够娶这么穷的女人？人们将会怎么说呢？
头脑会干涉感情。如此一来，你会压抑它，你会试着去爱一个跟你同一阶级的婆罗门。没有人能够用努力来坠入爱河，用强迫的努力的话，它最多只能够是一个婚姻，它永远不可能是一个爱情事件，它将永远都是无能的，它不会具有那个强度。
你一直都在干涉，身体说：＂我肚子饿。＂但是你说：＂时间还没有到。＂当身体说：＂我不饿。＂你却一直将食物往肚子里面塞，因为你说：＂这是午餐时间，我其它没有时间，所以你一定要在这个时间吃。＂
戈齐福常说，所有这三个中心都互相混合在一起，因此你变得很混乱，在你里面永远都搞不清楚，每一样东西都很混乱，都蒙上一层烟幕，在你里面没有火焰存在，所以戈齐福所做的第一件事就是将每一个中心带回到它自己的功能上面去。
停止逾越，让身体作为身体来运作；让感情作为感情来运作；让头作为头来运作，不要让它们互相干涉，否则你将会变成一个混杂的人，你不会有一个中心。这样的话，你将会活在混乱之中，你将会死在混乱之中，你将会是一个纯然的浪费。
当所有的中心都在它们自己的领域里面运作，互不侵犯，第四种类型的人就诞生了，这需要长时间的努力。
你很少能够找到第四种类型的人，但是在一些瑜伽行者、或是在一些苏菲神秘家里，你可以找到第四类型的人，他们还是存在的。
第五类型的人更少。第四类型的人已经将那三个层面都分开来，使它们按照它们原有的本质来运作，一点都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五种类型的人是已经觉知到它。第四种类型的人可以不必有觉知而运作，第四类型的人能够透过老师来运作，或是透过规范来运作，或是透过方法来将它们分开，不需要太多的觉知，只需要一点了解就可以了。
第五种类型的人是一个有觉知的人，他觉知到了整个现象！三个不同的中心，以及第四个努力，将它们带到它们自己的领域。第五个变成一个观看者、观照者。很少能够找到一个第五类型的人。
戈齐福最伟大的弟子奥斯盘斯基属于第五类型，但他只是觉知，觉知有时侯会存在，有时候会失去，他无法经常觉知，因为一个经常性的觉知需要一个整合的中心，这是第五类型的人所欠缺的，那就是为什么奥斯盘斯基走偏了，他变觉知了，但是在他里面没有一个整合的中心，所以他只是有时侯觉知。当他觉知的时候，他是一个人，但是当他不觉知的时候，他是完全不同的一个人，他变成一个好的老师，但是他无法成为一个师父，因为一个师父需要全然的觉知，一天二十四小时都要觉知，即使在睡觉当中也要觉知。
第六种类型的人更是非常非常稀有，要经过好几世纪才会有一个第六种类型的人，第六种类型的人是一个不仅能够觉知，而且已经归于中心的人，是一个已经达到他的中心的人。第五种类型的人能够观照；第六种类型的人从一个永恒的中心来观照：他已经达到一个内在的塔，他的觉知从来不摇晃，他内在的火焰保持不动。
然后有第七类型的人，他是无法用语言来形容的。直到第六个，描述还可能，但是对第七个是无法描述的，你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。你知道越多关于他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越会觉得还有更多需要知道。
第七类型的人是绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，但是却非常神秘。一个佛陀、一个老子、一个戈齐福，他们是第七类型的人，但是关于他们是没有什么话可说的。
属于前面三个类型的人几乎是相象的，属于第四类型的人也或多或少有相象，属于第四类型的人跟前面三种类型的人不一样，但是他们本身相互之间不会有太大的不同。瑜伽行者和托钵僧跟前面三种类型的人非常不同，但是他们相互之间非常类似。第五种类型的人开始变得很独特，他会变得很稀有，你会发现两个第五类型的人非常不同。第六类型的人已经十分完整，他已经变得绝对独特。
对于第七类型的人，所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰，它是理智无法知道也无法定义的。要知道第七类型的人只有一个方式，印度人称之为＂沙特桑＂（Satsang），它意味着存在于那一类型的人的＂在＂里面。
如果你很幸运地能够找到第七类型的人，只要让他的存在来穿透你的存在，你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里面最伟大的钻石。
第三个问题：
我不知道颜色是怎么样，没有起点，也没有终点，只有空，橘红色——太阳的颜色和门徒的颜色——是怎么样呢？
门徒是最终的游戏、最后的游戏。超出它之外已经没有游戏了，所以它必须是彩色的。那些持家的人，他们玩一个游戏，但那只是一个黑白的游戏，那是很贫乏的。门徒在玩一个游戏，但那不是黑白的，是彩色的，门徒必须成为一道彩虹，因为一旦你知道说每一件事都是空的，每一件事都会变为可能，因为那个空里面是全部。
对我而言，门徒并不是相对于放纵的一种弃俗，不，它是脱离放纵。门徒并不是离开这个世界，它是生活在这个世界，但是好象你并没有生活在它里面一样，它是一种＂好象＂的现象。你生活在世界里，但是你并不在它里面；你进入世界，但是你从来没有踏进它里面一步；你停留在世界里，但是你不让世界进入你。
印度人称之为莲花的现象——莲花出污泥而不染。早上的时候，你去看莲花，在夜里露珠聚集在花瓣上，在早晨的阳光下，它们看起来非常美，好象珍珠一样，但是你注意看，那些露珠好象是停留在花瓣上，但其实不然，因为它们从来没有碰触到花瓣的任何部分，它们跟花瓣好象非常接近，但是却又离得很远，似乎有碰触到，但是其实并没有碰触到，只要吹来一阵微风，它们就会掉落下来，花瓣并没有抓住它们，它们也没有黏在花瓣上。
门徒生活在世界上就好象莲花一样，他并不执着于任何东西，他没有执着，只是享受；事实上，只有他在享受，只有他能够享受，因为没有任何欲望的负担，没有任何想要执着的贪念，所以不会有障碍，他能够庆祝，他能够很高兴，他能够跳舞，他的欣喜是无条件的。
那就是为什么我称门徒为最后的游戏，表面上它看起来好象很严肃，但是在核心的部分，它是一个很深的笑。我的门徒并不是严肃的人，并不是说他们不真诚，他们只是不严肃，事实上，一个真诚的人是从来不严肃的。严肃是骗人的，严肃给你一种真诚的感觉，但是事实上那个真诚并不存在。一个真诚的人可以笑，但是仍然保持真诚，但是一个严肃的人无法笑，因为只要一笑，那个严肃就瓦解了，而真诚永远不会瓦解，它是很扎实的，严肃只是一个面具。
我的门徒是不严肃的，那就是必须加以了解的整个要点，所有其它类型的门徒都是严肃的，在他们里面没有欢笑，他们害怕世界，事实上，他们是懦夫，他们是逃避主义者。如果世界真的是一个幻象，那么为什么要逃离它呢？如果事实上你已经了解到整个世界是一个幻象，那么你要走到哪里去呢？而你又为什么要走呢？从来没有人可以抛弃梦，因为你怎么能够抛弃某种不存在的东西呢？当你抛弃世界，那意味着你过分进入了它的真实存在。你或许可以称之为幻象，但是你不了解你在说什么。你称呼它为幻象，那只是在安慰你自己说你并没有离开一个真实的存在——它只是一个幻象。但是这些慰藉是行不通的。你知道它是真实的，否则你为什么要离开它？
对我而言，门徒是醒悟，而不是逃避，它是觉知到生命的现象说它只不过是一个游戏。
如果它是一个游戏，那么就好好地玩，就这样而已。将它玩得很美，在进行的当中享受它，不要执着于它，因为它是一个游戏，不要对它发狂，因为它是一个游戏，当你了解说它是一个游戏，为什么不让它多彩多姿一点呢？
红色是一个基本的颜色，在自然界只有两种颜色存在，红色和绿色。它们是基本的颜色，印度教教徒选择了红色，而回教徒选择绿色，只有两个基本的颜色存在。
所有的树木都是绿色的，所有的花都是红色的。
当我在想说我要给我的门徒们什么颜色，我同时也有考虑绿色，绿色也是我想要选择的一个颜色，但是最后我决定用红色，因为在红色里面，绿色也有搀杂进去，而在绿色里面，红色并没有搀杂进去。
我必须再向你们解释一下：树木可以不要花朵，但是花朵不能够没有树木。在每一朵花里面，整个树木都涉入了。所以在我的红色背后有绿色；在我所有的教导里面，即使那个内容是印度教的，回教也是隐藏起来的。所以当我在谈论优婆