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誰明空伲靠找嗳缡恰Ｈ魪蜕珘m生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空
色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子二 聽聲俱無處所
『阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何
？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在
祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五
十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無
有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、
羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛
妄，本非因緣、非自然性。
子三 嗅香俱無處所
『阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱
鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香
，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此
香伲驙k成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故
當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 嘗味俱無處所
『阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為
復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，
其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體
，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預
於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹
汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云
何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 身樱銦o處所
『阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能樱磕転樵谑帧閺�
在頭？若在於手，頭則無知，云何成樱咳粼陟额^，手則無用，云何名樱咳舾鞲饔�
，則汝阿難應有二身。若頭與手，一樱瑒t手與頭當為一體；若一體者，樱鼊t無
成。若二體者，樱l為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成樱Ｊ枪十斨X、
樱c身俱無處所，即身與樱闾撏痉且蚓墶⒎亲匀恍浴�
子六 意法俱無處所
『阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當
離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方
所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二
於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當于何在？
今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心
俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
癸四 十八界
『復次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 眼色識界不可得
『阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所
生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝
見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何
識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界
相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離
、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼
與色及色界三，本非因緣、非自然性。
子二 耳聲識界不可得
『阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所
生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚
無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、樱鼔m名為識界
？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲
生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若
無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當
知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
子三 鼻香識界不可得
『阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所
生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知
動搖之性？若取肉形，肉伲松恚碇从｜，名身非鼻，名樱磯m；鼻尚無名，云何
立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元樱潜恰Ｒ钥諡橹�
則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，
知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀
木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則
汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香
，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香
有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從
香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界
，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
子四 舌味識界不可得
『阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所
生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石⒓毿痢⑺K、桂
、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌
性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識
知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、
淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復
名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故
當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
子五 身樱R界不可得
『阿難！又汝所明身、樱鼮榫壣渡碜R，此識為復因身所生、以身為界？因樱�
生、以樱鼮榻纾堪㈦y！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因樱責o
汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不樱碇杏｜，知身即樱⒅｜即身；即
樱巧恚瓷矸怯｜：身、樱嘣獰o處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，
內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、
樱鼮榫壣碜R界，三處都無，則身與樱吧斫缛痉且蚓墶⒎亲匀恍浴�
子六 意法識界不可得
『阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所
生、以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生
，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云
何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與
異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、
味法、及與樱ǎ酄罘置饕詫ξ甯且馑鶖z。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法
何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法
等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生
？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然
性』。
案曰：上來會法相泯顯如來藏一大文竟。
辛四 出法體融顯如來藏
論曰：一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟！寧不惑歟！
壬一 總疑總遣
阿難白佛言：『世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發
明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了
義無戲論法』！爾時、世尊告阿難言：『汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無
上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖
多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別
開示；亦令當來修大乘者通達實相』。阿難默然，承佛拢肌！喊㈦y！如汝所言：四
大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空
不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火
輪未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。
壬二 別融別顯
癸一 地大
『汝觀地性，麤為大地，細為微塵；至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；
更析鄰虛，即實空性。阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由
和合故出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰
虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空
非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍
法界，隨眾生心、應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分
別計度，但有言說，都無實義！
癸二 火大
『阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求
火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各
各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優樓頻螺、迦葉波種，乃至阿難
、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為
從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡
中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何
藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生；火從
何方撸v於此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火
真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執
鏡，一處火生，遍法界執、滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，
惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸三 水大
『阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸
大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復
從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆
應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何
待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有
水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注
於此？月珠相遠，非和非合；不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空
真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執、
滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識
心分別計度，但有言說，都無實義！
癸四 風大
『阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微
風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，
汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中
有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當
滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被
拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼
人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從
自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所
知量。阿難！如汝一人微動服衣、有微風出，遍法界拂、滿國土生，周遍世間，寧有
方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都
無實義！
癸五 空大
『阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、
首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水；出土一尺、於中則有一尺虛空，
如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空，虛空溕睿S出多少。此空為當因土所出？
因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無
通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無
出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，
應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀：鑿從人手隨方
咿D，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合；不應虛空無
從自出。若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓
融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入
？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心
、應所知量。阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所
？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實
義！
癸六 見大
『阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白
月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相并太虛空為同一體？為
非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與
暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅
則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝
離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。
明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？
分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細
審詳、審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地；如是見精因何所出？
見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當
知無邊不動虛空并其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生
滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知
，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺
精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗
、樱⒂X樱X知，妙德瑩然。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知
，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸七 識大
『阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會拢姡媚垦瓪v，其目周
視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須
菩提、此舍利弗