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南方浸礼会在60—70年代被称为温和派，其突出的特点在于信徒人数增
长迅猛且发展时期持续较长。1950—1955年，该会信徒增长了20％，1955
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—1960年，信徒人数又增长了15％，到1983年信徒人数达到1400万，教会
36531个。此后由于内部保守势力控制了领导权，该会发展趋于停滞，在某
些方面 （如神学院学生）甚至萎缩。
⑥卫理宗 （循道宗）。卫理宗的信徒分为正式会友、预备会友和慕道友
三种，目前这三类会友共计4000多万，美国有正式会友1400万人，而其发
源地英国则只有250万人。1981年，新成立的世界循道宗联合会 （WMC）取
代了百年前成立的普世循道宗大会（EMC），其成员包括来自90个国家的64
个教会团体。
卫理宗的信仰依据除圣经外，还有汇集卫斯理兄弟思想的《讲道集》、
《新约注释》和《卫斯理谈话录》。卫理宗在坚持“因信称义”原则的同时，
重视内心的宗教体验，主张基督普遍之爱并强调人的自由意志；卫理宗重视
将信仰化作社会行动，要求信徒艰苦朴素、发扬对他人的爱并为之服务；卫
理宗实行圣洗与圣餐二种圣礼，在教会内实行平信徒与神职人员共同管理的
民主原则。
50—60年代，卫理宗的发展趋势表现为：第一，多次召开国际会议以加
强各教会之间的国际联系与团结；第二，发动国际性的、重点是面向青年的
传教活动；第三，积极参与普世合一运动，特别重视发展与世基联和天主教
会的关系；第四，积极投身于反对种族隔离、反对战争的斗争，如南非循道
会始终拒绝在教会内实行种族隔离，美国卫理公会从1956年起也采取某些措
施消除教会内部的种族歧视现象；第五，亚非拉教会逐步摆脱英美教会的控
制，走上自治与独立的道路。
从70年代中期到80年代这段时间里，美国卫理宗中的保守派逐渐占了
上风，1984年卫理公会的全国总议会禁止同性恋者任圣职（用“禁止”取代
此前的“不宜”），1988年总议会又做出决议，改变神学多元化的立场，宣
布唯有圣经才是信仰的最高权威；在赞美诗中恢复上帝的阳性代词；反对控
制生育和以性别选择为由堕胎等。卫理宗正逐渐丧失其多元化与宽容的特
点，越来越带有福音主义的色彩。
（2）基督教的其他宗派
宗教与社会发展和变化的关系，在新宗教运动或新宗派产生的过程中表
现得最为显著。实际上，从宗教改革运动至本世纪中期这400多年间，社会
发展和社会变革的步伐越来越快，新事物和新问题的出现也越来越频繁，与
此相应，新宗教运动或新宗派的产生，也如江涛海浪层出不穷，只不过许许
多多都是昙花一现，真正经受住大浪淘沙，生存至今且依然保持其特色者，
确实为数不多。
有些学者认为在基督教中存在着3种明显不同的组织形态，即教会、教
派与宗派。教会是指具有金字塔形的权力机构且与世俗权威同一化，在特定
区域内的人生来就被确定为信徒（没有选择自由）的宗教组织；而教派的特
征在于：对教会提出一定的异议、主动从教会中脱离出来，信徒入教自愿且
相互平等，主张只有自己的教派拥有真理并发展独立的文化形态；宗派则不
主张独占真理且乐于和其他自由主义的宗教团体平等相待，但随着圣职序阶
化和权威机构官僚化，平等已流于形式。
这种区分尽管在理论上颇为清晰，但在实际中，要想把数以千计的在历
史大潮中变动不居的基督教团体分别纳入这3个格子当中，恐怕只有很少一
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部分勉强为之，绝大多数宗教团体是在不同的时期（或处于不同的发展阶段）
具有不同的倾向性。
基督教除了路德宗等6个主流派之外，还有门诺派等与主流派大致同时
（即19世纪以前）产生的若干“边缘宗派”。18世纪的大觉醒运动，又掀
起一股新宗教运动的热潮，美利坚民族的自我认同与其宗教意识同步增长，
并成为其立国的根本。19世纪初在美国掀起的第二次大觉醒运动，至少从二
个方面使美国成为基督新教的中心：一是既有的基督教宗派得到相当大的发
展，如循道宗在1784年成立独立教会时只有1。5万信徒，但经过“觉醒”之
后，到1850年时则突破100万大关，浸礼宗也在不到50年的时间里使信徒
人数增加了7倍；二是除了救世军之外，大部分“新兴宗派”如摩门教、五
旬节派等都是在美国相继问世的，它们都在当代宗教与当代社会生活中占有
不可忽视的地位。
①19世纪以前产生的“边缘宗派”。门诺派强调圣经为信仰与生活的最
高权威，坚持信仰与入教自愿和成年后受洗的原则，重视个人的道德行为与
戒律，教政制度以公理制为主，重视布道和唱圣歌，反对任何暴力、重视社
会慈善活动。据 1989年《美国与加拿大教会年鉴》统计，门诺派现有信徒
70余万人，主要分布在美国 （约23万人）、加拿大、荷兰与前苏联。门诺
派教会在加强各教会间的团结、坚持反对战争的传统、支持黑人民权运动等
方面做了许多工作，但有相当部分的门诺派信徒固守着比较保守的教义教
规，特别是拥有6万信徒的美国旧制阿米什教会 （OOAC），坚持穿着统一的
黑色服装，过着农耕的公社式生活，思想观点也极为保守。
莫拉维亚弟兄会又名弟兄合一会，现有信徒47万人。此派人数虽然不
多，但它以强调平等、友爱、互助、灵修为其特色。近年来，莫拉维亚弟兄
会在非洲和加勒比地区发展较快，仅坦桑尼亚的信徒就有20余万人；这种变
化促使莫拉维亚弟兄会的信徒构成发生变化，黑人、印第安人及难民的比例
日趋增加；莫拉维亚弟兄会受其虔敬主义传统的影响，一直对社会政治事务
比较淡漠，但近年来对普世合一运动的热情有增无减。
神体一位论派又名基督徒自由派或普世派，人文主义色彩较强，在信仰
上否认三位一体说，信仰唯一的上帝，认为耶稣只是一位伟大的道德及灵性
导师；反对“原罪”说，认为人有善恶二种本性；强调人的尊严和价值，重
视理性的作用；礼拜仪式多样，认为洗礼与圣餐仅具有象征或怀念的意义。
神体一位论派现有信徒约62万人，主要集中在北美。该宗派比较重视社会问
题与社会服务，60年代黑人民权运动高涨时期，曾有三分之一的神职人员到
塞耳马参加了马丁·路德·金领导的游行；70年代该宗派反对美国政府的侵
越政策，曾拒付有关的捐税。1987年后，该宗派将其会员资格向全世界开放，
并积极与佛教、伊斯兰教和印度教等接触对话。
教友派又称为公谊派，并且因初创期聚会时常有人激动得颤抖而被称为
贵格派（英语quaker=颤抖者）。教友派现有成年信徒20余万人，主要分布
在美国、肯尼亚和英国。教友派认为每个人都有“内心灵光”，信徒无需圣
经或牧师而仅依“内心灵光”即能获得对上帝的直接体验，新会友经聚会处
众会友同意即可入会，即无圣餐和圣洗，亦无固定宗教程序，信徒子女自然
为会友，婚礼、葬礼也很简单，信徒的“祈祷聚会”现有月会、季会、年会
三级，个别教会还聘请牧师指导礼拜。教友派在当代社会中继续发扬其爱与
宽容、反对战争的精神，1976年，教友派发起“缔造和平的新呼吁”，并与
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门诺派和莫拉维亚弟兄会共同讨论非暴力问题，3个教派的学者还联合草拟
了有关“和平神学”的宣言。
②“新兴宗派”。产生于19世纪、在当代宗教中仍占有重要地位的新兴
宗派主要有末世圣徒教会、基督复临派、救世军、基督教科学派、耶和华见
证人派、五旬节派等。
末世圣徒教会又名摩门教，由约瑟·斯密于1830年创立，其经典除《新
旧约全书》外，还有《摩门经》、《教义和契约》、《无价珍珠》。该教会
在信仰上主张圣父、圣子和圣灵为三个独立的实体，认为得救不能仅凭信仰，
必须兼顾善功，信徒严禁烟、酒、茶与咖啡，并向教会交纳什一税，儿童8
岁受洗，圣餐每周1次并以水代替葡萄酒。除此之外，摩门教还有四个特点，
一是全部成年男信徒均有神职，无专业神职人员；二是特别重视家庭生活，
认为人只有结婚成家才能升入天堂；三是非常重视家谱，如果死者生前未受
该派洗礼，其家人可代为受洗；四是特别注重传教，大多数男青年都要从事
18个月的传教活动，1962年摩门教在海外的传教士有1。2万人。近几十年来
摩门教发展很快，1959—1965年摩门教信徒增加了50余万，1974—1984年
该派信徒增长率为65％，1990年信徒达到700万人，分布于107个国家和地
区。由于大量非美国本土的新教徒加入教会，给教会带来许多新的思想和价
值观，从而使教会内部保守派与自由派的力量对比和矛盾有所变化。
基督复临派由米勒于1845年创立于美国，现有信徒550万人，教会团体
193个，分布在180个国家和地区。基督复临派认为战争与道德败坏等表明
世界末日即将到来，耶稣基督将重新降临，届时已死的信徒将复活并与现存
的信徒一同升天而获得永生。该派以行浸礼并实行相互洗足仪式作为领圣餐
的准备，坚守安息日的诫律，信徒将身体视为“圣灵的宫殿”而严禁吸烟饮
酒、不食猪肉等，并向教会交纳什一税。当代基督复临派的发展变化表现在
三个方面：一是该派在第三世界和非白人种族中增长较快，在50年代末期信
徒中有50％的人生活在北美，而现在降为15％，而北美信徒中白人的比例也
正在逐年下降。与此相应，平信徒、妇女和第三世界的教会要求改变自己无
权地位的呼声越来越高；二是教会内部有相当一部分信徒对所谓基督自1844
年开始调查和判断信徒的说法持怀疑态度；三是教会关心社会问题，特别积
极地反对种族歧视，并注重运用广播、电视等现代媒体传教，最近又在关岛
建立1个以20种语言24小时播音的电台、收听面可达世界人口的50％。
救世军由布斯于1865年创建于英国伦敦，目前共有信徒350万人，分布
在北欧、北美、大洋洲的86个国家和地区，总部设于伦敦。当代救世军的社
会服务范围呈扩大化趋势，涉及医疗、救灾、为无家可归者提供食宿、学校
教育、扶养老人、安排就业、防止酗酒和吸毒等。英国伦敦的23家服务中心
仅在1980年就为75万人解除困难，1982年前后美国救世军的服务对象从300
万人增加到500万人。当代救世军也开始运用广播电视等媒体传教，据《美
国和加拿大教会年鉴》统计，1970—1980年救世军成员增长了28％，然而其
传教工作与社会救济工作的长期失衡，使之公众形象类似于一个世俗的社会
服务团体而不是一个基督教派别。当代救世军的另一个特点是它虽然大力从
事社会救助等工作，但坚持不卷入政治活动的立场，以致人们批评它“支持
维护政治现状，而无意探索造成今天这些问题的根本原因”。1978年世基联
拨款8。5万美元支持津巴布韦爱国阵线，救世军认为世基联支持暴力政治活
动从而暂时中止了自己的会员资格。
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基督教科学派由艾娣于1879年创立于美国，历来有不公布信徒数字的惯
例， 《世界基督教百科全书》估计它现有信徒160万人，分布在57个国家，
主要集中在操英语和德语的地区。基督教科学派认为上帝是神性的精神，只
有精神才真实存在，灵魂、真理、爱、力量、永恒生命、健康和善良都属于
精神；而一切邪恶、罪、死亡、疾病均属于不真实的物质或幻觉，人们通过
祈祷与灵性进步可使自己的精神达到上帝神性这种真实的存在，而且唯此才
能摆脱死亡、疾病及一切邪恶。基于这种信仰该派无圣洗和圣餐，而是将默
祷作为仪式的重要内容。认为祈祷医病的效力与祈祷者的信仰程度成正比，
并拥有一批经过培训的“公共医生”以祈祷为人治病。当代基督教科学派呈
萎缩趋势，尽管1956年由该派制作的电视和广播系列节目“基督教科学派怎
样治病？”曾在千余个电视台与电台播出，但效果不大，1945年以前英国的
“公共医生”有1000多人，到1968年时仅有540人，1962年该派的医生总
数为8300人，到1987年时已不足3500人。
耶和华见证人派又称拉塞尔派，由拉塞尔于1884年创立于美国，现有会
员即“见证人”250万人，在95个国家设有分部。该派对现实社会持否定态
度，认为这个被撒旦统治的世界终将灭亡，耶和华挑选的144000最优秀的见
证人将获得永生，并与复临的基督在地上建立正义和平的理想王国。该派在
行为规范上有许多独特之处，如不拜偶像、不参加教外活动、反对输血、拒
服兵役及向国旗敬礼、以圣经无记载而不重视圣诞节和复活节，但每年举行
1次“主的晚餐”并实行浸洗。该派教堂称为“王国会堂”，每个会员都要
参与传教且热情很高，仅1959年就发行传教书籍和期刊1500万份，而该派
的重要刊物《守望楼》则以55种文字出版。当代耶和华见证人派在第三世界
国家传教中虽然较注意强化其本色化或民族化，却有二个问题难以克服：一
是为了鼓舞信徒该派曾宣称1975年世界末日将来临，这个预言的破产使会员
减少27％；二是40—70年代该派蔑视国家政权和民族主义的态度使之与瑞
典、印度、坦桑尼亚等政府发生冲突。
五旬节派由帕勒姆于1901年创立于美国，1906年由黑人信徒西摩传至
洛杉矶而形成规模。其主要特征在于强调信徒与圣灵相沟通的体验，具体表
现为“灵洗”、“说方言和借助圣灵驱魔治病（即“神学”）。早期礼拜仪
式有狂热气氛，随着中产阶段和白人势力的增强，狂热现象越来越少，组织
日趋完善且有中央集权色彩，神学立场倾向于基要主义、政治观点较为保守。
当代五旬节派比较注重组织严密化、克服各教会分散状况加强相互联系，把
兴办神学教育同电视传教结合起来，在美国80年代十大电视布道家中，有7
人属于五旬节派，其节目每日观众达1300万人。五旬节派在宗教仪式中注重
信徒个人的感受，布道与礼拜的内容也与个人生活实际相结合、并营造信徒
相互关心和帮助的温暖气氛。但它在发展中也遇到一些问题，主要表现在缺
乏具有自身特色的神学以及内部教会林立、黑人与白人教会分离等方面。
③新崇拜团体。当代属于新崇拜团体的宗教组织约有3000个，信徒总数
约300万人，其中基督教色彩较浓且具有一定影响的教会有4个，即上帝之
子会、统一教会、人民圣殿教与国际之路会。
国际之路会由威尔威利于1942年创立，最初人数很少，60—70年代随
着“耶稣运动”的兴起而有较大发展。此派成员尚无确切统计，他们不像其
他新崇拜团体那样过集体生活，其神学理论类似古代的阿里乌派，主要通过
治病、语言、预言和神迹等9种方式可以达到充满圣灵的目的。国际之路会
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持反犹太主义的立场，并对成员进行半军事化训练以防批评者的暴力攻击，
因而被公众视为“有害”的新崇拜团体。
统一教会的全称是“世纪基督教统一圣灵协会”，由韩国人文鲜明于1954
年创立，1959年传到美国，70年代名赫一时，目前该派自称有200万信徒，
但专家估计仅有数万人而已。统一教会之所以很有声势，首先在于该会在美
国创办了《纽约论坛报》、《华盛顿时报》和《世界消息报》，并在日本发
行《日本世界报》；其次，该会有较强的经济实力，除每年获得大量捐款资
助外，该会还�