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行《日本世界报》；其次，该会有较强的经济实力，除每年获得大量捐款资
助外，该会还控制着美国国家外交银行、拥有一家造船厂和一家渔业公司，
年赢利达7亿美元；第三是特别重视家庭并将教会组织成一个宗教家庭，文
鲜明夫妇为“真正的父母”，成员们都是“兄弟姐妹”，1979年文鲜明曾为
来自20个国家的1800对夫妇举行婚礼；第四在于该会认为圣经有其深藏的
隐义，除了上帝爱人类之外，他还要建立一个神权政治的世界并派遣第二个
基督 （即文鲜明）来拯救世界。
人民圣殿教全名为“人民圣殿基督徒（使徒）教会”，由琼斯于1955
年创立。琼斯经常以再世耶稣基督、如来佛、马克思自称，激烈地抨击西方
社会存在的种种弊端，反对种族主义、饥饿与不公正，主张消灭阶级压迫。
这些论点对深受种族歧视的黑人群众具有一定的吸引力，该派成员70—80％
是黑人且多来自社会下层。70年代中期该派曾积极参与政治活动，1976年数
百名成员到华盛顿示威；琼斯本人则担任旧金山市房产局局长；1975年一个
跨宗教的组织授予琼斯“美国百名杰出牧师之一”的称号；1977年琼斯又获
得马丁·路德·金慈善家奖。然而此时的琼斯已对“革命自杀”理论深感兴
趣，认为集体自杀是一种剧烈的反抗行为，认为行动比信条更为重要，并在
组织上形成专制的控制局面。1978年11月，该教信徒在琼斯的胁诱下在南
美圭亚那的琼斯镇集体服用烈性氰化物自杀，包括琼斯本人和国会议员瑞安
在内共914人丧生，其中336人是11—19岁的青少年。这一惨剧震惊了全世
界。此后人民圣殿教并未销声匿迹，在美国中西部还有数名信徒继续活动。
上帝之子会有“嬉皮士基督徒”之称，由伯格于1968年创建于美国。该
会信仰“千年王国”说，伯格曾多次预言大灾难即将降临，并预言本世纪90
年代将进入新天新地的“圣人欢天喜地的时期”。70年代初上帝之子会的组
织形式为每12人一个小组，至70年代末已形成分区、主教区、大主教区和
首主教区的金字结构。该会通过各种方式筹集资金，从成员捐助到出售宗教
宣传品以及乞讨等。该会自称已在80多个国家建立了组织，仅美国的会员便
有7500人。由于此会的生活方式是流浪的、集体的和权威主义的，青少年会
员难以保持正常的家庭联系，因而给其父母造成很大的精神伤害，一些上帝
之子会成员的家长于1972年建立了全美第一个反对该会名为“把我们的子女
从上帝之子会解放出来的父母委员会”的群众组织。
当代传统教会将新崇拜团体视为狂热的、权威的和神秘主义的，对之持
以敌视的态度，而其集体生活的方式和取代家庭的特点，也引起青少年信徒
亲友的强烈不满，各国政府则注意到它们在财政税务、反社会倾向、乃至与
新纳粹关系等方面的问题，这些外部压力与新崇拜团体自身的缺陷相互作
用，进入80年代后大部分新崇拜团体趋于没落。
（3）普世教会运动
普世运动是以基督教为主的各宗派联合为一体的运动，当代这一运动的
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重要成果是 1948年基督教世界教会联合会 （简称世基联）在阿姆斯特丹成
立，当时的与会代表来自44个国家，包括100多个新教与东正教的教会，中
国有6个教会的代表参加了会议。1950年联合会发表的《多伦多声明》，明
确了联合会的性质、职能、会员地位及其相互关系，即联合会不是各个教会
的权力、行政事务、宗教事务的决策机构，不是超级教会，而是促进合一的
教会联谊会，其会员在教义、信条方面享有充分的自主权，在教会体制、行
1
政管理方面具有完全的独立性。会员之间不分大小一律平等。
为了巩固和发展世基联所倡导的合一运动，神学家与世基联的领袖们努
力从圣经中寻找“合一”的根基，并于1961年的新德里大会将1948年确立
的合一根基进一步明确为“世界教会联合会是按照圣经承认主耶稣基督为上
帝和救主，并因此而一起致力于实现他们的共同使命，光耀唯一的上帝圣父、
圣子和圣灵的教会的联谊会”。1961年的新德里大会是联合会首次在非西方
地区召开的，前苏联、东欧国家的东正教会加入联合会、罗马教廷观察员到
会、国际宣教协会并入联合会成为此次会议的3件大事，而突破基督教的局
限、突破以西方为中心的局限，则使世基联在思想、服务对象与组织上名副
其实地走向世界。
新德里大会之后，更多的第三世界国家的教会加入世基联，这种结构性
的变化与帮助被压迫者的呼声日趋高涨，促进世基联的社会活动表现出激进
主义的倾向。在1966年日内瓦会议上，许多代表明确提出教会应站在穷人一
边，维护被压迫者的利益，在必要的情况下基督徒甚至可以使用暴力等主张。
70年代，世基联除了积极支持黑人群众反种族主义的斗争之外，还每年向第
三世界提供援助项目600—800项，援助金额每年约3500万美元。但在1983
年温哥华大会之后，世基联的社会活动开始由激进转变为温和。
世基联在扩大基督教各教派消除敌意、展开对话与合一方面，发挥了重
要的作用，1969年罗马天主教教皇保罗6世访问世基联日内瓦总部，使双方
关系达到顶峰。然而此后至今的20多年中，双方关系则一直处于若即若离的
状态。70年代以后，世基联又进一步倡导其会员教会与其他宗教（特别是佛
教、印度教、伊斯兰教）进行对话，对话内容侧重于2个方面：一是从宗教
信仰上寻找对话的共同点、相似点或相交点；二是从现实问题出发，协商解
决的途径。
2。当代基督教在西方的政治地位和社会作用
西方世界是基督教的大本营，其中最主要的、也最具代表性的是美国、
英国和德国。基督教在这些国家中不仅仅是历史传统，它在政治、经济、文
化、教育及家庭生活的各个方面都或隐或显地占有重要的地位并发挥巨大的
作用。
（1）英国国教的危机与改革
英国是以基督教信徒为主的国家，在现有的5752万人中，4193万 （73
％）人为新教徒，357万 （13％）人为天主教徒。作为国教的圣公会现有信
徒3267万人，占总人口的57％。
1①联合会成立不久爆发朝鲜战争，联合会对此战争的态度导致中国教会停止了与该会的往来。
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英国圣公会自16世纪宗教改革以来确立了自己的国教地位，一方面国王
登基仪式必须由坎特伯雷大主教加冕，另一方面国家在财政上支持圣公会，
教会的重要决策和重要人选须经议会和国王的批准。圣公会的这种特殊地位
使之在各方面享有特权，如圣公会教师参加礼拜活动照发薪金，而穆斯林却
往往因星期五参加礼拜而被扣发薪金，同时其他的基督教派别也遭受歧视，
如1794年荷兰人杜茵女士被基督教科学派的哈巴特学院聘为职员，英政府不
准她入境。英国圣公会基本上与英国政府相一致、持比较保守的立场，1974
年国教会全体大会通过了不支持世基联“反种族主义纲领”的决议。尽管如
此，世界在变，教会也不得不变。
实际上，任何既定的宗教组织或社会组织，积极主动地自我变革的非常
之少，大都是在面对危机时被迫做出改革的抉择或做出妥协的让步，自 50
年代以来，圣公会的信徒人数、儿童受洗人数、复活节领圣餐人数、行坚振
礼人数、选举教会官员的教徒人数，甚至教士人数，都呈下降趋势。面对江
河日下的危局，英国圣公会做了4方面的改革：一是改革教法，大量裁减教
会法庭，明确区分“行为案件”与“保留案件”，并将教义、礼仪的裁决权
从政府中分离出来；二是改革机构，1970年经女王批准创建了由主教院、牧
师院和俗人院组成的总会议，它有权制定教会法，通过议案，提供礼仪形式
和活动经费，负责内外关系等。由于将议会民主制引入教会行政体制，在主
教、牧师与俗人之间形成了新型伙伴关系，又增强了教区的作用；三是改革
礼仪，经过25年的酝酿于1980年公布了《供选用礼仪书》，不再强调“原
罪”，以现代英语取代古英语和拉丁语，采用吉它等乐器伴奏圣歌；四是在
国内消除教派间的对立，倡导对话与联合，1966年坎特伯雷大主教拉塞姆访
问罗马教皇，双方发表了《共同宣言》，1976年拉姆塞大主教又与东正教阿
森纳戈拉斯牧首建立了“安立甘宗—东正教教义委员会”。
除了英国圣公会自上而下的改革之外，整个英国基督教界还广泛地借助
民间组织从事社会改良与维护道德，特别是针对青少年设立经常性机构或主
题性的社会活动，前者有慈母会、青少年社、安乐之家、街道咨询服务站等，
后者如1970年组织25万青年参加的反吸毒集会、1971年组织的反精神污染
的圣光节大集会等。圣公会信徒玛利·怀特花丝所发起的纯洁电视运动和全
国视听协会，反对电视、电影上的淫秽镜头，在社会上产生了很大的影响。
而责任社、社会道德理事会、家庭指导协会等组织则把工作重点放在学校与
家庭的性教育方面。
（2）德国福音教会
原联邦德国的基督教信徒占人口的半数以上，第二次世界大战结束后，
28个保留其自治权的新教地方教会组成了德国福音教会 （EKD），共有信徒
2848万人，占全部基督教信徒总数的 97％。德国福音教会不同于英国圣公
会，它不具有国教的地位，但是它与政府一直保持互相支持的密切关系，具
体表现在①福音教会是基民盟—基社盟的忠实支柱，使之在战后的20年间保
持了执政党的地位、如古斯塔夫·海涅曼曾出任司法部长，并于1969—1974
年任联邦共和国总统。②基督教教会与天主教会一样，从政府那里得到巨额
津贴，学校的宗教教师、随军的牧师、教会的神职人员多由国家或地方政府
支付薪金。③国家以法律手段维护宗教税（约占工资税的十分之一）的征收，
1972年宗教税额达70亿马克，而教会总收入的80％来自宗教税。
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由于历史的原因，当代德国福音教会特别积极地投身于和平运动，在其
诸多的和平组织中以成立于1959年的劳伦斯社团最为著名。其教仪教规是路
德宗的，其组织形式是公社制的修道院式的，其生活方式是朴素的平均主义
的，该社团成员可以从事各种职业，甚至被军队雇佣或管理企业，但无论怎
样均以“促进和平”为原则。劳伦斯社团下属3个较大的和平组织：国际基
督教和平服务团；争取和平行动委员会；儿童服务团。它们不仅在德国国内，
而且在支援第三世界（特别是非洲）贫穷国家、缓和国际紧张局势方面发挥
了巨大的作用。
德国福音教会还特别注重社会福利慈善事业，成立于1957年的慈善救济
部现有13万职员，主办319所医院、医务室或诊疗所，1。8万所孤儿院、青
年之家、老年之家、犯人之家等；福音教会的福音发展援助中心自1963年以
来向发展中国家提供了3。32亿马克用于475个教育、社会福利与医疗服务项
目；而福音教会的“世界卫生组织”截止到1971年已向全世界的900个项目
投资2。5亿马克。
尽管德国福音教会在政治上和社会生活中发挥了积极的作用，但是随着
现代科学技术的发展，人们文化水平的提高，信仰的宗教感情有所淡化，参
加礼拜的人数呈下降趋势，1963—1974年脱离福音教会的人达到130万人，
而同期参加礼拜和主日学校的人数则以19％和33％的速度下降（《世界基督
教百科全书》）。
（3）美国基督教的特殊地位
由于美国实行政教分离政策，其宪法修正案第一条明文规定政府不得确
立或禁止任何一种宗教，美国的基督教在形式上既不具有英国圣公会的国教
地位，也不能像德国福音教会那样从政府那里得到补贴，但是美国的法律只
是限制政府干预宗教事务、并没有限制教会参与政治，这就为美国的宗教组
织积极地参与社会改良留有广阔的空间。
①教会政治。美国实际是一个以基督教信仰为立国根本的国家，全国2。3
亿人口中，基督徒至少占85％，其中新教信徒达7500多万，占总人口的三
分之一。在美国总统、国会和法院这“三权机构”中，新教教会所占席位历
来保持多数地位，在美国200多年的历史中基督教垄断了白宫宝座，唯一的
例外是1961年天主教徒肯尼迪入主白宫，还不幸遇刺身亡。
美国基督教的人多势众使之在美国政治生活中具有举足轻重的能量，一
方面历届总统或总统候选人都要尽力争取各新教教会的支持，如里根在1984
年竞选连任时为了获得以法维尔为代表的道德多数派的支持，曾公开表示支
持该派要求禁止人工堕胎、在公立学校恢复祈祷和读经的立场；另一方面教
会领袖也积极活动以影响政界首脑的立场和观点，如福音派牧师戈培理（1918
—）曾是尼克松的非官方顾问，为其宗教方面的主要谋士，号称“白宫牧师”。
在国际关系方面，1965年代表32个教会团体的美国基督教联合会（NCC）
声明反对白宫的侵越战争，1977年一些新教团体组织集会要求政府不再支持
智利、尼加拉爪、韩国的独裁政权，1983年美基联 （NCC）又发表《备忘录》
指责政府裁军不利使教会方面“深感失望”，基督教的这些举措对美国的外
交政策产生了巨大影响。
而在内政方面，基督教虽然受美国宪法约束不能以教会名义参与政权，
但在“结婚、离婚、人工堕胎、儿童劳动、社会保险、教育等问题，法庭、
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监狱、军队中的宗教活动，宣誓以及渎神罪，遵守礼拜日的法律、宗教节日、
书刊检查、广播和电视等方面，直接享有一定的管辖权”。在民权运动、特
别是反对种族歧视的斗争中，基督教的白人信徒与黑人信徒并肩战斗，迫使
美国政府在1957—1968年中4次颁布民权法案，到70—80年代，“在学校、
教堂、家庭、政治、军队、劳动市场上，全国性的种族隔离和歧视现象都大
为削弱，总统提名中也有黑人”。
②道德、教育与教会。近20多年间，美国的政治、经济和文化等方面都
出现许多问题，特别是在价值观与社会道德状况方面，婚前同居、高离婚率、
同性恋等现象使传统的婚姻家庭结构陷入危机。据《纽约时报》1983年所做
的统计表明，1960年时美国单亲家庭占9％，20年后达到20％；1976年未
婚同居者1090万人，6年后增到1940万人；非婚家庭在1970—1982年的12
年中增加了356％；而非婚生儿童则由1950年的4％增至1982年的18％。
面对这种局势，美国基督教中以基要派为中心、以浸礼会牧师维尔 （1933
— ）为代表，于1979年“形成了一个庞大的宗教性政治团体”道德多数
派。该派强调人类生命尊严原则，反对人工流产和安乐死，维护传统的一夫
一妻制原则和公共礼仪原则，主张以上帝为中心从事教育，在外交方面推动
政府扶持以色列。该派自称有7万多名教士和400多万追随者，其势力遍及
美国各州，在80年代十分活跃。
美国基督教的资产在70年代已达到200亿美元以上，其主要收入来自公
私捐款和实业收入。捐款既有数额不等的什一税，也有奉行“活得荣耀、死
得光彩”之信条的洛克菲勒、福特、卡内基等富豪的捐献