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救恩是彼得信息的重点，这救恩不单是信息的本身，而往往是与看见神国度的丰满，以及被高举的君王耶稣有关。当他首次传讲神的国度时，无可否认的，只着重于国度的开始这方面。它强调钥匙的功用，就是向世人介绍神的国度。它与彼得蒙召时的情节吻合，并不是巧合的。因为彼得蒙召的背景与保罗绝对不同，甚至与约翰也不相同。这些背景都记载在圣经上，我们不可视为偶然发生，而是值得我们注意的。
我们看见彼得被召的时候，正从事他的主要行业，撒网在海里。这种职业（象徵的说法）似乎成为他一生职事的特徵。他是第一个，也是首要的福音工作者，即藉着「使人重生」而开创一些属天事物；藉着撒网打鱼——各类的鱼。彼得从未有一刻忘记他广大的工作及著述，虽然如此，在他职事的记载中，这个主要特点仍是存在的。
他们是织帐篷的
我们再看保罗，他是主的仆人，但他是特殊的一位。没有人能说保罗不传福音，当然他也传福音，若是的话，他将否认先锋彼得的工作而丢弃彼得已得到的基业。我们不要误会这两个职事间有基本的冲突，或者神仆人职事之间应该有些冲突。保罗在写给加拉太人的信中，清楚的说到这件事，这些不同是由于地理和种族的差异，就本质而论，他们的工作是相称相辅的，不但如此，他们的价值是被神所印证的（加二7…12）。
但是，到了有一天，保罗必须再往前去。彼得开创了局面，保罗从事建造的工怍。神以特殊的方式信托他建造他的教会；换句话说，这工作即向世人表明基督的丰满，以及在基督里照着神的意旨使他的百姓同归于一。保罗曾瞥见属天实际的伟大，所以他的托付是照着那实际将神的百姓建造成为一体。
让我举个例子。你可以回想彼得未被差往外邦的该撒利亚之前所见的异象。他看见一块布系着四角从天降下，里面有地上各样四足洁净与不洁净的走兽；这个异象表示福音的包容性及宇宙性。它是为着所有的受造者，彼得是第一也是首要的福音使者。他的职事，就是藉着一块布或一张网把一些东西摆进去的职事。这是神所命定的，因为它是「从天上」发出的。他从神所领受的职事，藉着在约帕的异象再次的得到更新和说明，就是尽其所能的把万民带到救主的面前。
但我们的弟兄保罗并不是如此，他不是拿着一块布的人，而是织造帐篷的。保罗织帐篷正象徵彼得大布的异象，这是什么意思呢？我的意思是说，一块布是没有固定形体，它尚未被「制造」成为任何成品。现在保罗在神的圣灵指导下，藉着如同彼得从天而来的启示之管制（林后十二2…4；弗三2…10），将没有形体的布做成了物件，添上了意义。他因着神特殊的恩典，成为神家的建造者。
保罗不只关心许多灵魂的得救，而且是如何使他们成型。或许保罗从未经历一天三千人得救的场面（这是彼得的特权）；但保罗特别的职事是将得救的灵魂，按着看神所赐属天的异象建造起来。神绝不因着他的百姓仅仅悔改，到教堂聚会，坐在那儿听一些美好的讲章，因而自觉是好基督徒而感到满意。他甚至对他们所谓的特别经历，如「次等福气」「成圣」「得释放」，也不感到太大的兴趣。在神的心中，他有着比这些经历更好的旨意，即属天的「新人」。神救赎的目标乃是将教会的头（基督）及其身体（教会）联合成为一个新人——「基督」。
如果我们查考整本圣经有关「基督」的记载，将发现神的儿子耶稣基督在神心中是何等的神圣呢！圣经多次用「耶稣基督」这个名词。但有时仅用「基督」一词。如果你仔细些，将会发现，它不只是指着神儿子一个人，也包括与神在一起的众人（请注意林前十二12）。这是何等大的恩典！神得到他所救赎的众子，不只是个体的，而是一群集体的百姓；那么，什么是他们在神儿子里，藉他造成一个新人的目标呢？简言之，乃是藉着可称颂神的众子在地上的生活、属天的本质、生命及荣耀而表达出来的。
这是神伟大的目标。神藉着特殊的方式，呼召了保罗，使他成为神奥秘事的管家，为要将他的百姓带进这个目标。论到这件事，我们并没有一点轻视彼得的职事，我们并非暗示传福音已失去了它的重要性。我们每人必须明白，彼得的职事需要保罗特殊职事的补充。保罗比彼得再往前去，但并不是拆毁及不信任彼得所做的。甚至当彼得对神的「灵宫」（彼前二1…9）逐渐更多的认识后，他认为保罗在这方面确有超越他的地方，那是非常可喜的。当我们读到彼得最后一封书信的结尾，他提到所赐给保罗的「智慧」，而且将保罗的书信从「别的经书」中分别出来（参彼后三15…16）。这是需要神的恩典才能做到的，但彼得已经到达了一个地步，看见在神的计划中，保罗的教训是他工作的补足。
保罗曾说：「我若不传福音，就有祸了」；他曾努力寻求神的带领与帮助，将福音传到罗马版图的边远地区。虽然他也传福音，但他并不停留在此，总是将圣徒带到更远大的目标上。因为他确实是一位神家的建造者。的确的，正如他所做的，他是一位聪明的工头（林前三10），也立好了根基，这根基就是耶稣基督，然后他要再往前去，在这根基上建造。他极力的坚持不在别的根基上建造，就是在正确的根基上建造。他也看出建筑实质的问题，因最大的问题，就是如何建造，用什么材料。在神家的建造中，决没有冒充赝品及代用品。神要他的百姓藉着在主里的爱彼此联络，建造成为圣殿，为着彰显他儿子的荣耀。这是保罗藉着他的职事，摆在我们前头的目标，他一生中最大的学习，以及对整个时代提供广泛丰富供献的著作均着眼于此，就是基督必要亲自得着他已为其受死的荣耀教会。
修补他们的网
后来教会遭遇挫折和失望，正如保罗在写给腓立比人的信中所告诉我们的，他说：「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」（腓二21）其后在写给提摩太的信中，他论到罗马一省中的圣徒说：「凡在亚西亚的人都离弃我。」这些亚西亚的信徒是谁呢？就是在启示录里主所责备的信徒。七个亚西亚省分所代表的教会，他们的属灵情况正代表当时整个教会的光景（启一、二）。在神的眼光中，所有教会在新约的初期，已经离开了神的标准，而失去了属天的宗旨。
在此种情况下，神呼召了约翰。那时候，其他新约的著作已经完成了，他却被留在后头。保罗的工作已经过去，现在神让他的另一个执事发出光来，藉着他独特更新的功用，应付了新的需要。
约翰的职事与彼得截然不同，约翰不像彼得领受个别及独特的托付，成为属天事物的发起者。历史的记载告诉我们，在起初，主只用他成为彼得的协助者，也没有托付他启示教会的奥秘。当然，他也包括在这根基上建造的使徒中（弗二20），但他的呼召也是独特的。在教义上，他并没有增加保罗所得的启示。保罗在关于神事物的职事上，已经到达绝对的颠L，没有人能再加添什么。保罗所关注的乃是对在创立世界以前，在神心所拟定神圣计划有充足的认识。这些计划是在他的儿子里——为着人类的救赎及荣耀——虽然神在世世代代曾隐约的叫人看见，但到了所预定的恩典时代，藉着基督的降生、受死、复活和升天才得完全的彰显出来。将这计划完整的介绍出来，并将它完全实现在神的百姓中，乃是保罗特别的负担。他的工作是将永世以来在神心中为着我们所预备的恩惠，在时间上表明出来。如果要补充神对保罗的托付，你就是补充神自己，但那是不可思议的。这属天的计划是完全的。
那么，约翰又增添了保罗职事的什么呢？为何需要另一个职事？答案是这样的，在新约时代的末期，仇敌得着进入神家的门路，使神所救赎为后嗣的百姓离开了神的道路。甚至那些得着以弗所书信中异象的百姓，也失败并退后了。如果你比较保罗写给以弗所的书信及主耶稣藉着约翰写给以弗所的第二封信所论及他们的光景，你就可以发现有些严重的事情发生。而现在约翰带进了什么职事呢？他并没有再往前去，仍是从事恢复的工作。你可从整本的新约发现，约翰的职事总是恢复性的；他并没有说些令人惊讶的新事及创作，他并没有更进一步的介绍（在启示录中，事实上他不过说明以前所宣告的完整性）。无论在福音书及启示录中，约翰的特徵乃是将神的百姓带回他们所曾失去的地位。
这还是与约翰蒙召的环境有关。彼得是在他撒网时被呼召来跟从主；保罗（或许）是在从事织帐篷的行业时被提名成一个「为我所拣选的器皿」；约翰蒙召的情形与他们完全不同。约翰跟彼得一样是渔夫，但他蒙召时是在湖边的岸上而不在船上，圣经上记载当时他正与他的弟兄在「修补他们的网」。当你专心于修理东西的时候，你是试着要恢复它的原状，你的工作就是修补恢复它所损坏或失去的，而这就是约翰特殊的职事。他总是把我们带回到神的起头。
或者这种说法需要更多的解说，但我们暂时要把它摆在一边，否则我们会觉得这三位使徒的俗世职业是巧合。让我们说，查考这些细节的记录有利安静我们的思想，并帮助我们注意这些神的仆人所经历伟大的事物。
所以，我们提出这三位代表性的人物。我们提到彼得，他是灵魂的渔夫，保罗是聪明的工人，依照属天的异象来建造；最后，当失败威胁教会时，约翰从事恢复起初在神心中且永不放弃的目标，这些是神所要完成的旨意，而神在这个旨意上是永不失败的。
在应用上，我们从此看出这三个相互有关与补充的职事，是为要使教会达到完全。它藉着彼得的职事，在任何情况中开创局面；藉着保罗的职事，将所开创的建造起来；藉着约翰的职事，将它们带回神原初的旨意中。无人能否认我们今天需要这三种职事，而且第三种恢复的职事，可能是这末后的时代中最大的需要。这些将帮助我们在实际细节上了解他们经历的关键，及特别注意到最后一位职事在现今的涵意。
因此，在以后的各章中，我们将按彼得、保罗、约翰的次序来看：第一关于他们的本身，其次是他们特殊职事的起源，最后是建造及恢复。让神的圣灵藉着他们的职事来鉴察我们每个人的心。
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第二章彼得与「道路」
任何一位使徒行传的读者，都会对使徒彼得藉着耶稣基督所宣讲的福音权柄感到惊讶。他是第一位伟大的传福音者，请看他如何的向人说到神：「犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪……当侧耳听我的话……你们当救自己脱离这弯曲的世代。」（徒二14、38、40）「治民的官府和长老啊……你们都当知道……天下人间没有别的拯救……我们所看见所听见的不能不说。」（徒四8、10、12、20）我们看见彼得用如此有力的措辞向人们宣布了生命之路；同时神也用圣灵的同在，将极深且持久的悔改工作做在他的听众身上。
最重要的是我们先要了解什么资格使彼得成为神的出口，因为在彼得能讲出这篇信息及成为「天国钥匙」的保管人之前，他必得自己先符合国度的要求。
「国度」的意义是什么？诚然它是一个国王的领域，也就是他主权所治理的范围。所以当耶稣降临在他的国度里，他是进入掌权的地方。在任何地方，主耶稣的主权被承认，那里就有他的国度；什么地方不承认他的主权，那就是他的国度尚未来到。如果神的国度建造在地上，那么人们必被带到神明确的治理下。人们必须降服于耶稣基督绝对权柄、主权及至尊管理。这就是那将要来临基督的国度。
从福音书的记载中，我们可以自彼得得到天国钥匙应许之事得到许多的帮助。这里还插入一段挫折，它证明彼得尚未适合国度的需求，竟成为主的绊脚石。其后主耶稣向他的门徒提到人子「降临在他的国里」令人惊奇的事。过了几天，在变像的山上应验了这些话，彼得在特殊的环境中感受了国度的能力。
我们对这件事非常清楚。耶稣在他们面前变了形象，将天国的性质及本体藉着主的本身表现出来；当然那不是完全的境界。彼得立即表现出本能的反应，虽然「他不知道所说的是什么」，他还是预备说一些。他建议应该搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。
父神的干预
三座帐棚——不是一座！你没有看见彼得卓越建议的意义吗？有两位伟人与耶稣一同在山上，他们不只个人伟大，还因看他们所代表的事物；摩西代表律法，以利亚代表众先知，而且他们是到达了最顶L的经历，彼得要将这些与主并列。当然他们将站在较低的地位，但无疑的他们将多少会站在主的旁边，而具有相当有权柄的地位。
但在国度里你不能那样做！你不能有一个以上的权威。你不能有一大堆的声音，这儿只能有一个声音。这个教训告诉我们，「当他说话之间」，父神插入并责备他，打断彼得的话，似乎告诉他说：「这是你听话，不是你说话的时候。」神指示他只有独一的那一位有权在国度里说话。「这是我的爱子……你们要听他。」换句话说，在国度里的每一件事都与耶稣基督的话，以及你们留意神话语的情形有关。
我们说到，摩西和以利亚代表律法及先知。神的话清楚的指示我们，这些都是为国度的降临预备道路。「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。」（路十六16）自然国度取代了前面两者，如果律法和先知仍然存在，国度就尚未来到。律法和先知必须退让给耶稣基督的国度，它们不能与国度站在同等的地位，它们不能僭取国度的权威。这就是神突然打断彼得建议的原因，他的建议被天上肯定的声音所推翻，因为整个国度的基础以此为根基，整个基督教的教义都包括在此。如果国度降临，摩西和以利亚必须退让。如果你抓住律法和先知，你就失去了国度；假如你要持有国度，你必须放弃律法和先知。
让我们更进一步思考这个问题，我们必须十分实在，同时也要小心，免得造成错误。什么是律法和先知？自然的，犹太人用这两个词是指着整个的旧约。首先我们要知道主耶稣从没有说要把这些废掉（参看太五17…18；路廿四27、32、44）。我想，我们必须更加深刻的思考这个原则。
律法是用文字所表示出来神的旨意；先知是一些将神旨意表明出来的人。在旧约时代神常用其中的一个方式，向一般以色列人表明他的旨意，因神住在人所不能靠近的至圣所中，而不是人的心中。人如何求问神呢？第一他可以参考神的律法。假定他要知道怎样处理大麻疯及被尸体玷污的步骤，取用一些特殊的鸟兽为食物，他可以查考律法书。只要他详细的查考，他就可以不藉别人的帮助，直接从神那里得到答案。但是，假如他要知道能否到一个特殊的地方作特别的旅行，可能他读
遍了整本律法书却找不着这地方的地名，他要如何呢？他就要找一位先知并对他说：「请你为我求问神，我可不可以去。」但这个答案仍是间接的，他没有权利直接来到神的面前。无论是藉着律法或先知，他对神的认识都是间接的，从一本书或一个人而来的永不是从神来的直接启示。
但那不是基督教。基督教永远包括有藉着圣灵直接认识神，而不是仅仅藉着一个人或一本书明白神的旨意。今天许多基督徒对基督只是字句上的认识，他们诚然是藉着神的书认识的，他们与主并没有活的关系。更坏的乃是许多人从他们的牧师或其他人「风闻」基督，而不是直接与他交通。他们的认识是外表而不是内在的，让我确实的说，任何缺少个人及内心有主的启示的都不是基督教。在旧约之下，人们寻求神的旨意是受到律法和先知的限制，但是在新约之下，神应许「他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我」（来八11）。「你要自己认识他」，而且认识他是不需要藉着「弟兄」或「邻舍」对主的经历作参考。基督教不是基于知识而是启示，这就是主藉着彼得所给我们开的一条道路，「西门，你是有福的……因这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父启示你的。」（太十六17）神的国度是基于个人从主所说的话而得直接的认识。
以今天实际的情形来说，我们有圣经代表着摩西，有活着的传道人代表从未尝过死味的以利