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人在神之外的第二个爱——爱钱财
爱自己的下面，接着是爱什么？圣灵实在知道人里头的故事。爱自己之后，就是爱钱财。弟兄姊妹，原谅我这样问你，你爱钱财吗？有的弟兄说，他很难说。这个很难说是撒谎！没有一个人不爱钱财。哦，我看见连顶小的孩子也是喜爱钱财的。
有一个远处的姊妹，她和我家的小孩子作朋友，一个是六十多岁，一个只有七、八岁。他们一老一少常有信札来往，也常彼此送一点东西。有一次，那个老姊妹送这个小朋友一点小礼物，就是一个积蓄钱的小盒子。恐怕你们都看见过，这是一个有洞的钱盒子，钱只能放进去，而不能拿出来的。当她把这个礼物交给我转的时候，我就皱着眉头对她说，你送这个礼物最不好。她说，怎么不好？我说，难道你要加强她、培养她爱钱的心吗？我说，这个不需要你加强，不需要你培养，她比我都爱钱。
我们必须承认，今天大家都爱钱财。在许多人的感觉里，钱实在比什么都可爱。我们常常用第二生命这个词。我们说，名誉是第二生命，家庭是第二生命。但老老实实说，第二生命就是钱。第一生命是自己，第二生命就是钱。人是爱自己，又爱钱财。
弟兄姊妹，你知道吗？全世界没有一个人不是财主。全世界的人都是财主，老老少少、贫贫富富，都是财主。不过有的人是真作财主，有的人是假作财主。有的人是天天实际在那里点钞票，有的人是夜夜作梦在那里点钞票。人人都在那里点钞票，所以没有一个人不是财主。不分老少贫富，人人都在那里爱钱。所以钱就变作人的一个大迷惑。我们大家都知道，圣经说，钱是不义的东西（路十六9，11）。又说，人不能事奉两个主，不能事奉玛门，又事奉神（太六24）。玛门就是钱财。所以你明明看见，钱财是神的对头，是神的仇敌。钱财就是撒但的化身。
哦！你若领会得准确的话，我愿意告诉你，所有在神之外的东西，一变作你爱的对象，就都是撒但的化身；连学问也是撒但的化身。从神的眼光看来，学问是魔鬼，钱财是魔鬼，你的自己是魔鬼，连你在神之外所爱的任何东西，也都是魔鬼。所有在神之外的东西，无论多好，都是撒但的凭借，撒但的化身。撒但藏在你所爱的东西里头，来夺取你这个人，霸占你这个人。你的爱原是为着神而造的。你这个人应该作神的配偶。但是现在你以神之外的东西，作你爱的对象，所以你这个人就给神之外的东西霸占了。神之外的东西占有你，那就是撒但来占有你，其中最厉害的，第一是自己，第二是钱财。
人在神之外的第三个爱——爱宴乐
人在神之外的第三个爱，就是爱宴乐。我要在这里点明一下。你们不要以为宴乐只是指着筵席说的。自然宴乐里头包括筵席，但宴乐不仅仅指筵席。宴乐就是我们今天所说的娱乐，就是各种的消遣和快乐，就像游泳、看电影、弹琴、化妆等等。所以爱宴乐，就是爱娱乐、爱快乐。
哦，你看今天二十世纪的人，实在是爱娱乐、爱快乐。夏天到水里游泳，真是逍遥自在，真是快乐。看看电影，真快乐。弹弹钢琴，也真快乐。化化妆，把自己打扮打扮，对镜子照一照，也是越看越快乐。我告诉你，有的女人一天要照镜子二十八次。你不要以为我说笑话。哦，她一天不照二十八次就不快乐。
今天你去看巿面上所卖的东西，有百分之七八十都是为着人的娱乐，而不是为着日用的必需。你去看每一面的报纸上面的广告，那些故事，那些照片，都是为着娱乐。所以二十世纪的人，所有人生的活动，多半是为着娱乐。
我们知道，每周的第一天是礼拜天。这原是基督教带到人群中，带到人的文化里头来的。每七天有一天空闲，神乃是要人第一有休息，第二在神面前有敬拜，叫神得着欢喜，得着快乐。但是，你看今天的人，把礼拜天用来作什么事情？差不多都是用来消遣消遣，快乐快乐。一到了周末，人就开始快乐了。越是在末后的日子，人越是爱宴乐、爱快乐。他们天也不管，地也不管，就是要快乐。天也不怕，地也不怕，就是要快乐。哦，今天全地上的人，就是拼命的爱自己、爱钱财、爱宴乐。我们可以这样说，人有三条生命，第一条是自己，第二条是钱财，第三条就是宴乐。
三个爱
你可以在这里想一想，今天在人群社会里头，在人的文化里头，若是把自己、把钱财、把宴乐统统拿掉，你看还有人群社会吗？还有文化吗？没有了。今天在人群社会里头，一切的故事就是包括在这三条命的里头。所以圣经在这里只说这三个爱就够了。人把神所创造的心，把神所创造爱的功用，全数都用在这三件事上：爱自己、爱钱财、爱宴乐。
请你记得，就是人在那里好像爱了别的东西，还是脱不了为着这三件。就如有人在那里爱学问，其实那个爱学问是假的。人不是真正爱学问，人乃是为着自己而爱学问，为着钱财而爱学问，为着娱乐而爱学问，为着多享受而爱学问。人今天只有三个爱：爱自己、爱钱财、爱宴乐。今天人最喜欢说时髦。我告诉你，在今天最时髦的事，就是爱自己、爱钱财、爱宴乐。今天的世代，就是爱自己、爱钱财、爱宴乐的世代。我们在这里要看见，虽然爱有三个，世界却只有一个。自己、钱财、和宴乐都是一个世界。爱自己是爱世界，爱钱财是爱世界，爱宴乐也是爱世界。这三个爱是一个世界，不是三个世界，并且都是一个世界里头三样重要的东西。
弟兄姊妹，我们在这里要看见，自己、钱财、和宴乐这三样，就是人类的网罗，特别是少年人的网罗。这里是陷阱，这里有危险。我愿意告诉少年人说，凡爱自己、爱钱财、爱宴乐的人，迟早都要掉到坑里去。凡爱这些东西的人，早早晚晚都要陷入网罗里去。你要注意，危险的前途正在等着你。你去爱吧，你多爱一点自己，多爱一点钱财，多爱一点宴乐，你的危险就更加重一点。最危险的人，就是最爱自己、最爱钱财、最爱宴乐的人。你的前途有多少危险，就是看你爱这三件东西有多少。你爱得越凶，爱得越猛，爱得越热切，你要知道，你的危险就越加重，你就是一个最危险的人。哦，这些都是爱不得的，都是有毒的。这些统统是神之外的东西。
在末后的日子，所以有危险的日子来到，就是因为人爱这三个东西。在这个世代里，少年人必须脱离这个危险，脱离这三个爱，不爱自己，不爱钱财，不爱宴乐。你若一直爱这些东西，我告诉你，你就必定落在这危险的世代里头。
两个不爱
可惜好多基督徒虽然得救了，却并没有脱离这个危险。尤其是青年弟兄姊妹们，直到今天还有许多人没有脱离这个危险。你们若只顾爱自己、爱钱财、爱宴乐，你们就没有办法爱神，就不爱神。不爱神，就不爱良善，因为良善是跟着神的。真实良善的事都是出于神的，几乎可以说，良善就是神自己。所以你不爱神，就不能爱良善。
弟兄姊妹，我们要看见，凡是有前面那三个爱的人，定规也有后面这两个不爱。人若爱自己、爱钱财、爱宴乐，结果定规就不爱神、不爱良善。自己、钱财和宴乐，是一个世界里头的东西；神和良善，是另一个世界里头的东西。你或是爱这个世界的东西，或是爱那个世界的东西，两者不能兼有。
因为时间的限制，我不能多说。我今天晚上就是愿意让大家有一个印象，就是人不能没有爱，不能无所爱，人定规要有所爱。但人却要留心爱的对象。人爱的对象对了，人的前途就稳妥。人爱的对象错了，人的前途定规危险。你若要你人生的前途光明正确，你不要管外面的脚步，你必须从心里对付起。先要看你的心摆在什么上头，你的爱摆在什么上头。今天时代的潮流就是三个爱两个不爱：爱自己、爱钱财、爱宴乐，不爱神、不爱良善。如果你也是这样的话，你要知道，你的脚就是踏在最危险的路上。
我这话不光是对基督徒讲的，也是对所有的人讲的。我们要着重的看见，人乃是神为着祂自己而创造的一个东西，人的心该在神的身上，人里头的爱也该全数献给神。你对于任何的东西，所发生的爱情，都该是在神里面。若不是在神里面，任何的事物对于你就都是危险的。只有神作人爱的对象才是稳妥的，人的脚才会走在平安的路上。不然的话，人的前途就要非常的危险，有网罗，有陷阱，有深坑。
我信弟兄姊妹都能记得，三个爱两个不爱：爱自己、爱钱财、爱宴乐，不爱神、不爱良善。这是危险的事！这是危险的道路！这也是危险的人生！我再说，爱自己、爱钱财、爱宴乐，不爱神、不爱良善，这是危险的道路，这是危险的人生。但愿青年的弟兄姊妹，都能蒙神怜悯，从这个里面被拯救出来！－受
第九辑 第四篇、糟蹋自己与实用主义
读经：马太福音二十六章六至十三节。
这段圣经，我已经讲过两次，所以这段圣经里所包含的许多意思，我不再重复提起。这里所提起的是马利亚的事，可是这一卷福音书里，并没有把马利亚的名字提出来。在别的福音书里，是提起马利亚来的。所以我们知道，这里所说的一个女人就是指着马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢？这是告诉我们，这女人所作的事，不一定是名叫马利亚的才能这样行，乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人，并无所专指。另外，这里所以隐名，所以只说有一个女人，是表明作这事的人并不算得什么，乃是主是配受人注意的。
我们都知道，马利亚的家里并没有仆人，她家里除了她的姐姐马大，和弟弟拉撒路之外，并没有别人，所以是她自己服事主的。我们也知道，她们的家并不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏（这是别的福音书告诉我们的）并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏，所以这香膏必是很贵的（就是在现在，也没有这样贵的香膏）。她这样作，就受了许多人的批评。他们说，她用油在耶稣头上抹一抹，就花了三十多两银子；若把这钱周济穷人，就可分给许多人。但是主说，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的事。所以，我相信福音传到哪里，马利亚的事也必在哪里述说。如果福音传到那里，而不述说马利亚的事，就不应该。若有福音，就该有马利亚的事。换一句话说，若有人懂得福音，就必须让他知道马利亚的事。可惜，在许多地方，福音已经传开了，但马利亚的事却并未传开。
有的人不懂，就要问说，为什么三十多两银子有这么大的效力？是的，这三十多两银子，是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人，也只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子；仇敌对于主耶稣的估价，也是三十多两银子。换一句话说，第二个三十多两银子，并不是三十多两银子，乃是在仇敌看，只值得三十多两银子。换一句话说，一玉瓶香膏是值三十多两银子，是马利亚把自己出卖了。再换一句话说，马利亚自己就是这玉瓶里的香膏，她是装在玉瓶里被卖给主的。
为何一面传福音，一面也要述说马利亚的事呢？因为每次福音传开时，都需要马利亚的事，来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音，没有传马利亚的事，就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音，而不传说马利亚的事。为什么呢？并没有别的缘故，只因福音也会有传得过度的危险，而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音，就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣，是为叫我们上算、快乐、过得去、有所得着。如果我们上算、快乐、过得去、有所得着，我们就喜欢。许多人信基督，只到免死得救、不下地狱、有永生、上天堂的地位；许多人信基督，并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音，是告诉他们出死入生、免刑罚、得永生、得救等事，这些人都喜欢听。你若告诉他们，信主后，从今以后当把自己奉献给主，顺服主，作祂的囚犯和奴隶，他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚，没有看见得救是脱离自己。许多人的得救，不过是脱离地狱的得救，并没有看见也是脱离世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福，没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。
在主耶稣的时候，就有这种显然的分别，这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席，叫仆人去把瘸腿的、有残疾的人，都请来赴席。这是福音的筵席，有顶多人来赴（路十四16～24）。主是把福音的筳席给人吃，不管谁都可以来。当时人真来了，圣经记载说，有极多的人和耶稣同行（路十四25）。他们这些人想：福音真好听，因为是神的儿子口中所说的恩言。但是，顶希奇，主接着说，凡不背着十字架跟从我的，不能作我的门徒；凡爱父母过于爱我的，不能作我的门徒；凡不撇下这世界里一切的，不能作我的门徒（路十四26～27）。主在传福音后，立刻提到我们和主的关系。许多人对于得救，只有免刑罚、不下地狱的思想，没有基督的思想。许多人信基督，不是为着基督的可信而信，只因着信基督是一个办法，叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的，只看见我们靠着基督可以到神面前，可以上天堂。主耶稣说，我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路，是方法，并未看见基督是生命。他们想：我所以靠基督，是因为基督是好方法，可以叫我得救。许多人想：靠着基督可以到神面前，可以上天堂，可以得救；并没有看见基督是生命，是目的。许多人想：我们要上天堂，要免刑罚，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督来帮忙，所以基督是手续，不是目的。换一句话说，基督是作他们得救的手续，来达到他们的目的；基督这个人，并不是他们的目的。许多人相信主得救，只有手续，并没有目的。他们对于基督所要成就的事，并不懂得。所以，福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的，我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己，一切都是为着基督。这是马利亚的故事。
在一个主日学里，有人问一班小孩子说，你们谁愿意作拉撒路，谁愿意作财主？有的小孩说，我愿意作拉撒路，因为在将来可以享福。有的小孩说，我愿意作财主，因为将来如何，我还不知道。有一个小孩却说，我活在世上时，愿意作财主，我死后，愿意作拉撒路。多少基督徒也是这样想：最好活在世上时享福，死后也享福；最好在两个世界中都作头。这是许多基督徒今天所走的路。今天的马利亚，就是活着作拉撒路，死后也作拉撒路。她死后如何亲近神，她活时也如何亲近神。她死的时候如何把世界放在一边，她活着的时候也如何把世界放在一边。她死后是作拉撒路，她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。
我们在这里，不是不注重传福音，我知道我们是注重传福音的。但是主耶稣说，若在一千或在一万个地方传福音，也当传说马利亚的故事。若只传福音，危险就在这里。所以，必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音，一面你必须把你的一切给主。保罗说：『一人既替众人死』，这是福音。但是，他并不停在这里，下文说，从今以后，『是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活』（林后五14～15）。这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的，是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们，没有基督徒光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的，也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以我们应当知道，我们是被定规来信主耶稣，也是被定规来为主受苦的。许多人信基督，只信到叫主耶稣使他们快乐的地步；没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道什么是信基督，信到他们因主耶稣而受痛苦。但是感谢神，这痛苦是宝贵的！许多人信主耶稣，只信到将来进天堂，并未信到今天出世界；许多人信主耶稣，只信到蒙神悦纳，并未信到被人恨恶。但是，一个完全的信徒，一个完全属基督的人，就是一个信主耶稣信到一个地步，能被神悦纳，也能被人恨恶的人。所以马利亚的事，必须继续在传福音之后，所以马利亚的事，必