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碧岩录讲座-第3部分

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    “千古万古空相忆。”是的; 自此公案延衍至今; 道中人无不为梁武帝惋惜; 又无不思念达摩。武帝于达摩圆寂后; 自撰碑文云: “嗟夫; 见之不见; 逢之不逢; 今之古之; 怨之恨之! ”圆悟勤著语云: “太煞不丈夫; 诸仁还知么? ”又道: “达摩在什么处? 诸人还见么? 一落思量; 早磋过了也。”
    雪窦恐人著情见; 所以拨转话头; 出自己见解昭示后人道: “休相忆; 匝地清风有何极? ”识得自己脚跟下的立处; 即时时与达摩和雪窦把手同行; 用何寻思忆念? 因此妙明真心不在别处; 即在各人自己面门放光; 寻常之极; 犹如铺天盖地的清风; 人人都受其吹拂; 人人都受其薰育; 人人都以之成就各种事业; 有什么高不可攀、登峰造极之处呢? 
    最后; 雪窦恐人迷恋祖师; 依倚祖师; 不自省; 不自立; 著在这里; 便如灵龟曳尾; 自扫行迹一般; 更出方便为人; 顾视左右问道: “这里还有祖师么? ”自应云: “有! ”更自云: “唤来与老僧洗脚! ”雪窦禅师为什么这样毁损祖师威光呢? 因妙明真心是无师智; 无依倚; 无所知; 无名貌; 你唤作什么? 一有所立; 一有所著; 早磋过了也。
    复次; 天上天下无一物不是它的显现; 无一法不是依它而立; 你唤它作祖师? 着在这里得么? 如僧问黄檗; 大唐国里还有禅师么? 黄檗云: “不道无禅; 只是无师。”即此意也。
    我们修行人应从此公案中吸取教训; 初须知有; 更须绵密保护; 此是初善; 次须放任; 不守住它; 此是中善; 末后连不守之心也无; 此是后善。望诸仁珍重! 

             第二则 赵州至道无难

    在上一讲中; 我已把第一则公案——圣谛第一义; 作了发挥性的讲述。讲是讲过了; 但禅不在语言文字里; 诸位还须透过义理名相; 直会自心始得。那么; 如何是禅宗的根本宗旨? 祖师又是如何方便接人的? 我人应怎样体取? 如果诸位仍未理会得; 且听我再扯第二则葛藤——赵州至道无难。
    赵州是唐末禅门的著名大德; 是一位大手笔宗师。他不与人谈玄说妙、言机论境; 也不行棒行喝; 只以本分事用平常言语接人; 如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话; 以接来者; 形成了独特的“赵州门风”。此等言句; 看似平常; 无甚奇特; 但内蕴深长; 犹如棉里针; 着不得; 捏不得; 一着一捏即伤身刺手。此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在; 盖他计较已尽; 炉火纯青; 才能由浓而转为平淡。
    我们学禅修道; 先须有悟由; 而悟由的关键在于善知识的开发。赵州和尚也不例外。他在师事南泉禅师时; 一日问南泉: “如何是道? ”南泉指示说: “平常心是道。”这“平常心”三字就是指平常日用事; 即是大道之所在。其或不然; 一息不来时; 躯壳尚在; 怎么不会言笑运动? 庞居士悟道偈云: “日用事无别……唯吾自偶谐; 神通与妙用; 运水与搬柴。”可见举凡嬉笑怒骂; 謦頦掉臂; 无一非真心妙用; 只是世人迷于色相而不自知罢了。次就字面说来; 平者不曲; 常者不断; 禅者之心如能做到时时平直无曲; 处处相应不断; 那当体呈现的光明与自在的妙用; 也就是道了。这样也将就说得过去; 但非宗门的正说。
    但此道又在何处? 是否可以通过某种方法去证取? 因此赵州又问: “还可趣向否? ”南泉答道: “拟向即乖! ”意思说; 如意有拟议; 心有趣向; 即与道相背; 怎能悟道? 盖大道无形; 大音希声; 无可拟向攫取; 息念即昭昭在前; 生心即为影遮; 故无可趣向也。可惜许多学佛修法人; 都落在拟议趣向上。看经听法时; 认为有实法可得; 修法用功时; 又以为有圣境可取。纷纷为趣向忙碌; 徒自辛劳; 宁不冤苦? ! 其实; 道本现成; 不属修证; 而且人人不二; 就看你迷不迷于色相。因此古德讲: 道在悟而不在修。
    那么; 不用思想去拟议; 怎么知道是道呢? 故赵州又问: “不拟争知是道? ”
    南泉答道: “道不属知; 不属不知。知是妄觉; 不知是无记。若真达不疑之道; 犹如太虚; 廓然荡豁; 岂可强是非耶? ”
    大道虚廓; 宛如虚空; 一法不立; 一丝不挂; 了了分明; 妙用无边。有知则头上安头; 面目全非; 无知则如木石; 不起妙用。就宗说来; 不属知; 乃官不容针; 不属不知; 系私通车马。既知与不知俱无立脚处; 还说什么道不道、佛不佛与是非得失呢? 
    赵州在南泉指示下; 悟明禅理。我们学佛修法的人; 也应如此。以理明心; 以心显理; 时时处处以平常心而应缘; 那么道即在其中矣。
    在未讲公案前; 我们先讲圆悟勤祖师的垂示: 
    “乾坤窄; 日月星辰一时黑。”  
    乾坤就是天与地; 天地是一念心的显现。乾坤窄; 就是指我们的心量狭窄。我们学佛的人心量要大; 才能于事无住; 安然入道。假如心量狭窄; 就常与事物粘缠不清; 放不下空不掉; 与道就不相应了。为人的心量如何; 对修道的成败大有讲究。有很多没有修法的人; 他们也不知道信佛; 平时就是心情豪放; 慷慨激昂; 乐善好施; 不造诸恶; 到了临命终时; 同样也能预知时至; 清清楚楚地安排后事; 潇潇洒洒地走了。反过来; 有些信佛修法的人; 要死时; 非但不能预知时至; 反而痛哭流涕; 悲伤得舍不得走。这是什么缘故呢? 因为前者心量广大; 慷慨豪放; 提得起; 放得下; 虽不信佛; 但与道契合; 如止水生光; 心明慧生; 故能预知时至; 而后者心量狭窄; 处处计较; 事事摆在心上放不下; 虽然信佛、念佛、持斋打坐; 但心不明慧不生; 如何能预知时至而潇洒往生呢? 心量狭窄的人; 临死预知时至也不能; 遑论了道成佛! 所以说“乾坤窄; 日月星辰一时黑”; 一切都完了。圆悟勤接着说: 
  “直饶棒如雨点; 喝似雷奔; 也未当得向上宗乘中事。”
    心量狭窄的人; 纵然遇到明师; 就是棒如雨点、喝似雷奔般的与他撤困; 也当不得向上宗乘事——不会开悟的。
    这为什么? 德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法; 能使学人棒头明心; 喝下得旨。既有如此妙用; 为什么又当不得向上宗乘之事呢? 盖学人心量狭窄; 就事事摆在心里; 牢不可拔; 任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。譬如我们说业障本来空; 你们在禅堂里似乎承当认可“业障本如空花水月; 非为实有”; 心里轻松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事; 心里不免又变得沉重起来; 觉得业障重了。这就是住在相上的心太厉害; 执著心太重了。虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶; 但薰不动执著的老根子; 还是为这莫须有的业所障碍。殊不知所谓业障者; 就是心动住相; 造业受报。而一切事相都是真心所显现的妙用; 皆是影子; 根本没有实质。《金刚经》云: “一切有为法; 如梦幻泡影。”哪里有真实的事物? 物境既不可得; 你还愚痴地执著它干什么? 心空境亡; 业障就无立脚之处了。宗门云: “了则业障本来空。”相反; 你执为实有; 粘著不放; 就变成“不了应须还宿债”而业障重重了。
    比如人患病时把心执在病上; 就会觉得这里痛、那里痒; 难过得要死。假如你放下来; 不把病放在心上; 所谓痛痒; 不过如此; 在日常生活中只是多背了一个包袱。这样心里就安稳得多; 病也容易好。有二位生癌症的病人; 一个心情开朗豁达; 不把病放在心上; 照样快快活活地生活、工作; 病反而慢慢地好转了。而另一个呢? 日夜愁苦烦恼; 不多久即死亡了。由此可见一切粘染执著皆是自讨苦吃; 自寻烦恼。就道说来; 身本无有; 病从何来? 连包袱也不背。所谓: 生病不作生病想; 吃饭不作吃饭想; 穿衣不作穿衣想。什么都不可得; 不去管它; 那还有什么业障不业障。所以; 我们要时时心空无住; 才能真正证得无为大道。
    我们修法从有为到无为; 要历过六地、七地、八地。到第八地才真入无为位。到第七地时; 虽证无为; 还有个无为在; 非真无为。要到第八地; 无为影响消亡; 才真正不动; 所以八地又称不动地。
    我们学佛的人; 一切不执著; 心空无住; 心量不求广阔而自广阔; 不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢; 总是记言记语; 求玄求妙; 把事情摆在心里; 放不开; 那怎么打得开这玄关识锁; 见到本性呢? 所以圆悟勤祖师说; 你心量一狭窄; 虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执著太深; 纠缠过甚; 祖师也无能为力了。
    我们修任何宗法; 净土也罢; 禅宗也罢; 密宗也罢; 都要一切放下。不放下; 法修不成。或许有人要说; 念佛的人有阿弥陀佛接引往生; 用不着放。是吗? 如果念佛的人爱根不断; 放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵; 也能往生吗? 恐怕佛力再大; 也不能接引往生吧! ? 何以故? 因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋着娑婆; 虽有机动力——佛力; 叫他如何开得动呢? ! 由此可见; 放下一切; 一心用功; 才能有所成就; 不是什么投机取巧可以得逞的。
    圆悟勤接下又垂示说: 
    “设使三世诸佛; 只可自知; 历代祖师; 全提不起; 一大藏教; 诠注不及; 明眼衲僧; 自救不了。到这里作么生请益? ”
    斯道; 即如三世诸佛; 也只能自知; 无法开口; 就象哑子做梦一样; 无法向人说。我们的本来面目没有一样东西可以比仿; 没有一样物件和它相似; 所以也就无法向人讲; 只可自知了。宗门云: “妙高峰顶; 不容商量! ”故三世诸佛; 有口难开。
    你们今后不必问人家打开本来是什么境界。阿弥陀佛! 这无知之灵知; 无法描绘; 怎么向你道? 纵或遇到明眼人; 也不过旁敲侧击; 烘云托月; 以心印心。你心未明; 说也不会。宗下所谓: “路逢剑客须呈剑; 不是诗人莫献诗。”假如说你见到什么; 那你见鬼; 不是见道。《金刚经》说得很明白: “凡所有相; 皆是虚妄。”见佛见光都不是; 凡所有见; 皆非真见。《楞严经》说得更清楚: “见见之时; 见非是见; 见犹离见; 见不能及。”有所见的都不是。所以你们今后不要向别人打听; 还是自己用功; 打开本来; 自证自知; 才不为别人所瞒。打开之后; 向过来人印证倒是可以的。在此之前打听别人最坏: 一、看人家有什么境界; 从而衡量人家是不是开悟; 妄下定论。二、妄长知见; 以为开悟是某种境界; 自己也想于此得个消息。此见一起; 非但不得消息; 反而定也不能入。因为要得消息的这一念; 即是妄心; 妄心纷起; 还能入定吗? 三、人家有境界了; 我怎么没有? 衷心忧急; 坐不安席; 或自甘卑劣; 不思上进; 忧伤悲叹; 用功无力; 更或嫉妒人家; 中伤别人; 那就更不好了。
    一真法界是什么形象; 确实不好说。故三世诸佛到这里无开口处; 只好自己知道; 如人饮水; 冷暖自知。
    “历代祖师; 全提不起。”
    过去各代大祖师; 对于这件事; 都无法全体描绘出来; 拿给你看。因为它言语不能到; 思想不能及; 无开口处。一有言说; 便有落处; 而非真空无住的一真法界了。如赵州大师说: “佛之一字; 吾不喜闻! ”连佛也不立; 可谓干净剿绝了。但后人指出: “尚有不喜在! ”可见这真空绝相的妙有; 宛如虚空; 是任何人无法措手的; 又怎么能拈提呢? 任凭你横说竖说; 妙语如珠; 也只是半提; 而不能全张。但如遇颖悟之士; 言下得旨; 亦能由半提而张为全提; 反是; 即全提亦沦为半提矣。如五祖演大师语一士子云; 有一首小艳诗颇相近: “频呼小玉原无事; 只欲檀郎识得声! ”士瞠目不会。圆悟勤在旁闻之; 步出方丈; 适闻金鸡喔喔啼午; 豁然大悟云: “这不是‘声’么? ! ”可见半提全提都由当人自己转换; 祖师是不能代劳的。
    “一大藏教; 诠注不及。”
    三藏十二部经文; 也无法把它解释出来。这就等于善于画图的人; 也没法把一种峻拔飘逸的意境画出来一样。宗下有句术语说: “好个风流画不成。”这段无尽风流的大好风光; 叫人从何下笔; 怎么描绘呢? 只好隐隐约约烘云托月地说个梗概; 由你自悟。譬如说: “绿荫深处是晨曦”; 用以比方秘在形山的天真; 这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心; 你纵使请善于画山水的妙手王维来画; 他也无从握笔临池。又比如宗下的名句“棋逢绝处着方妙; 梅到寒时香愈清! ”这种清越峻拔的意境; 除了你自己心领神会之外; 又怎么描绘? 故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众; 以传此不传之秘; 争奈人天罔措; 无有入处。幸赖金色公破颜微笑; 以心印心; 所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯; 始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说; 无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。
    “明眼衲僧; 自救不了。到这里作么生请益。”
    般若如大火聚; 撄之则燎; 纵是明眼道人也不能依倚; 无法抟取; 是为自救不了。这样一来; 大道似乎可望而不可即; 无从下手了。但道贵回光转机; 不可往死胡同里钻。古人诗云: “山重水复疑无路; 柳暗花明又一村。”这柳暗花明的又一村在哪里呢? 就在放舍生命; “回首一笑百媚生”处。古德云: “不可得中这么得; 无可取处如是取。”只要不怕牺牲; 勇往直前; 自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是; 争奈斯道莫可言宣; 无能传授; 后生小子又怎能向之请教获益呢? 上面说过; 这涅 妙心虽无法描绘; 但可开一线; 略露风光; 方便权说; 俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜浑身落草; 指东话西; 教益众生; 而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处; 自命不凡; 高人一等; 能教化众生; 便真的生死不了了。
    尤有进者; 假如我们真正理悟了本来面目; 而不绵密保任; 更就法身; 努力向上精勤锻炼; 将旧习除尽; 圆证本来; 道眼虽不无明亮; 也不能自救。因此时见惑虽了; 思惑未尽; 见可欲境; 尚不能无动于衷; 故于生死岸头; 仍不得自由。
    龙牙禅师云: “学道先须有悟由; 竞渡还如赛龙舟; 虽是旧阁闲田地; 一度赢来方始休! ”就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进; 勤除习气; 完全恢复本性光明; 方始完成渡过生死苦海的大业。
    印光大师曾再三说: “修净土好; 净土稳当。禅宗虽好; 但危险。”就是怕我们悟了一些道理; 自以为是; 不精进除习; 结果对境生心; 生死还是不了。关于了不了这一着是假不来的。假如你说假话骗人; 没用处; 不过骗了你自己; 骗不了人。所以我们应勤苦修持; 勤除习气; 千万不能掉以轻心; 得少为足。假如你做不到这一点; 还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说; 我们果真打开本来见性了; 真种子就种下去了。哪怕这一生未了; 来生一出头来即一闻千悟; 当下打彻。我们初心修道应发大誓愿: “为使众生出苦海; 故不畏艰辛; 不怕路远; 一定要成佛; 广度众生! ”深深种下这颗菩提心种; 就永远不会消失; 生生世世能起大作用; 此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人; 也不过七生天上; 七返人间; 生死就完了。
    一个人有一个人的宿愿; 应随顺各人的根性来修法; 而不能一刀切。因此; 如果你不怕生死; 可以在业海里滚; 出生入死; 自利利他。假如惧怕; 就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法; 没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
    圆悟勤最后垂示道: 
    “道个佛字; 拖泥带水; 道个禅字; 满面惭惶。久参之士; 不待言之; 后学初机; 直须究取。”
    说一个佛字; 已经污染了; 因为它是一法不立、一丝不挂的; 哪有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛字; 要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚; 本来面目清虚廓彻、无得无失; 哪有这些闲名。你如有所得; 有个禅在; 那你该满脸惭惶才是。为什么? 因为你还没有真正空净; 还有一物当前; 不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆; 没有佛; 没有禅; 连个没有也没有; 只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在; 就必须把它打扫干净; 方为绝学无为闲道人。佛既不可得; 禅也无有; 还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方? 真正彻悟空净了; 时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案; 一个说行道中有佛最亲切; 一个说无佛最亲切。其实; 有佛无佛都不对; 
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