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（六）拥有坚强的内在标准，以抗拒社会及文化的不良影响；
（七）在危机与苦难中，能泰然自处，并接纳不能改变的事情；
（八）释放地享受人生，发觉生活的情趣；
（九）自由创作，在工作与人际关系中有所贡献；
（十）维持生理需要，并情绪与理智的平衡。
基督徒的心理健康是以神为本，以接纳耶稣基督为生命之主和生活之主为基础。由此可见，心理健康与属灵健康是分不开的。再者，心理与灵命会经过成长成熟的历程，却不会像身体般老化。偶尔遇到退步或停顿，但在起伏中信徒是可以无止境地向前迈进，在圣灵的孕育里不断实现神赋予的潜能。
属灵健康
属灵健康的范围很广，包括圣经指出所有基督徒应该追求的灵命目标，无法详述。这里介绍一个核心的健康测试“属灵的君子”，协助读者反思自省。
一、我错了，你要负责
这是推卸责任逃避现实的心态。第一个例子是亚当的吃果子事件（参创三11、12）。亚当违命吃了禁果，没有认错，反而说：“你所赐给我，于我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”把责任推卸给夏娃和神。第两个例子是扫罗的献祭物事件（参撒上十三11、12）。扫罗王不应献祭，还以“怕没有祷告”这么属灵的借口，“勉强”献上燔祭。他没有认错，却把责任退到离开他散去的百姓、不照日期来的撒母耳，和聚集攻打他的非利士人。第三个例子是法利赛人和文士的不养父母事件（参可七11、12）。他们没有奉养父母，却把责任退到各耳板（钱都拿到圣殿去了）。
懒惰或不善用时间的学生，考试成绩差的时候，会倾向把原因归到外在的人事物，例如老师不懂教学、课程设计不良、学校的设备不足。这种从亚当遗传下来的现象也出现在信徒的生活。自己缺乏灵修会归因教会太少培灵会。聚会前准备不足以至敬拜乏味，会埋怨讲道不充实或领诗未达水准。不领人归主者会怪责牧者长执不懂教会增长之法。丈夫爱妻子未到舍己的程度，却指责妻子不顺服。父母惹儿女的气使他们失去志气，却抱怨儿女不孝敬。总之，我错了不认，却找别人去负责。
二、你错了，你要负责
这是追究责任，夸张现实的心态。文士和法利赛人吩咐犹太人要遵行律法，但能说不能行，把难担的重担捆起来搁在别人的肩上，自己一个指头也不肯动（参太二十三1－4）。有些信徒熟悉圣经教训，不是给自己实践，而是用来命令和评估别人，集警察、检察官和法官于一身，按照神的标准，逮捕、控告和定罪。假如我们不是教牧长执，常用《提摩太前书》第三章和《提多书》第一章来衡量审核现任或候任的长执，自己却不打算实践当中的真理，我们就像法利赛人代人听道，替天行道而已。难道我们不是长执，就可以多妻、放纵、贪财、好酒、不好好管理自己的家吗？追寻别人的责任，强调他人的错误，也许就是要拼命拔掉别人眼中的刺去转移视线，以免他人看见自己眼中的梁木！
三、我错了，我要负责
这是承担责任面对现实的心态。一个人成为基督徒的转折点是：从前我知道“罪的定义”，现在我承认“我有罪”；从前我明白“罪人”的解释，现在我表示“我是罪人”。一个基督徒的成长，也是把初信主时“无所谓”的行为变为成熟期的“有所谓”。属灵的敏锐加强了，眼光广阔了，知罪就越多。难怪使徒约翰劝信徒说：“我们若说自己无罪，就是自欺，真理不在我们心里了。”（约壹一8）
浪子的比喻（参路十五17－21）提供基督徒一个典范，彻底地活出“我错了，我要负责”的真谛。首先是对神在言语上认罪。浪子醒悟过来，就说他得罪了天。我们所犯一切的罪，都一定是得罪神。如大卫认罪说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”（诗五十一4）摩西也指出人犯罪，就干犯耶和华（参利六1）。《约翰壹书》第一章九节即可延伸用在未信者，更应成为已信者长进的过程：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”其实是对神行为上的回转。浪子不单打算，而且实际起来往父亲那里去。开车走错了方向，不能只是认错，更加要立刻回头，才可以达到目的地。认罪之余，要在圣经的光照和圣灵的带领中悔改归正，“归向神，行事与悔改的心相称。”（徒二十六20）在哪里跌倒，就在那里爬起来，往真理前行。第三是对人在言语上的道歉。浪子对父亲说“又得罪了你”。信徒私下向神认罪没有面子的压力，但向人道歉就困难得多。特别是长辈向晚辈或关系亲密的人说对不起。然而，信徒必须常常学习由衷致歉，更不要拖延，让事情恶化。“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”（雅五16）最后是对人在行为上赔偿。浪子不敢再作儿子，只愿作雇工，向父亲具体的赔偿。信徒犯罪往往伤害了别人；没有赔偿的道歉是片面的。亏负人不可只赔本，还要加上五分之一。受害人不在要把赔偿交给其亲戚，没有亲属则送到服侍耶和华的祭司（参民7、8）。现在来说，若找不到收赔偿的人，便送到教会由神代收。信徒赔偿是一定有途径的。除了金钱，礼物和服务也是适当的补偿。总的来说，全面的悔改是对神对人言语和行为兼有的。购物打折值得开心，但“我错了，我要负责”产生折扣，却是属灵健康的哀愁！
四、你错了，我也要负责
这是延伸责任改变现实的心态。“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，个人看别人比自己强。个人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”（腓二3－5）信徒要以耶稣的心态和行动为榜样。他没有罪，却延伸责任降卑为人，且死在十字架上，改变了人类要面对罪与死的现实。若信徒以神的面子为归依，个人看别人比自己更重要，便是以主心为己心。客观来说，别人犯的罪，例如淫乱（奸淫、婚外婚前性行为、色情癖），我们没有参与。但主观来说，我们必须自问：在事发前我们有教导、劝勉和警告吗？在事发时有提醒、拦阻和挽回吗？在事发后有补救、责备和安慰吗？还是袖手旁观、可惜可怜、左传右播，以诧异的眼光（而非奇妙的恩典）对待当事人。“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们个人务要邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦……”（罗十五1－3）
五、君子与小人
“君子求诸己，小人求诸人。”《论语》中的君子是人本的，靠人的力量成为有德行的人。基督教的君子是神本的，以耶稣舍命的爱为榜样，靠着圣灵的力量，与基督同为君子。小人要求别人，注重“你要负责”；君子要求自己，强调“我要负责”。信徒能通过“属灵君子”的自我检视，则离全面属灵健康不远已。
问题研讨
一、评估自己目前的身体情况，认识底线和了解强弱，并探讨其特征如何影响心理与属灵的健康。如要进一步保养顾惜身体，又要采取什么具体行动呢？
二、按照马斯洛指出的心理健康特点，与科斯格罗夫和马洛里二氏列举的心理健康表现，逐一检视自己的实况和潜质。
三、试从“小人与君子”四个层次，剖析自己的属灵健康。
阅读建议
一、谭中岳：《心理与属灵》，增订本，台湾高雄市：圣光神学院出版社，二OO二年。
二、Welliver；Dotsey；LaughingTogether：TheValueofHumorinFamilyLife。Elgin；Illinois；USA：BrethrenPress；1986。
四。灵命篇 第35课 属灵争战的生活／李定武
信徒当敬拜神保守心警醒抵制撒但，单要事奉神。
耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。（太四10、11）
圣经说：“人正说：‘平安、稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。”二OO一年纽约市（NewYork）“九·一一”事件的发生给美国（U。S。A。）社会带来了很大的惊慌、悲惨、萧条与沮丧。一向平安的美国，在突然间被卷入与恐怖分子间一场似乎永打不完的战争中。
事实上，圣经是一本描述战争的书，它指出人类每天都处在属灵争战的生活里。而这场战争虽长，却有结束的一天，而且是已经打胜了的。基督耶稣因着对神的顺服，已在十架上战胜撒但。神的子民只要专一拜主为神，就可以在人生中靠基督夸胜，过得胜的生活！
主耶稣在公开进入事奉前一件要做的事就是与撒但争战，在其试探下得胜，并在神面前向撒但宣告：“当拜主你的神”。（太四10）今天你我要参与神国的事奉之前，也必须同样胜过试探，作出类似的宣告：“当拜主你的神！”
让我们从《马太福音》第四章一至十一节，以三个角度来看如何过一个属灵争战的生活：第一，要深信神掌握主权；第二，谨防撒但的诡计；第三，忠于参战的责任。
基督徒应当求主帮助我们靠神尽上人的责任——保守我们的心，专一拜主我们的神——学习过一个得胜的属灵生活。若要得胜，首先我们必须深信神掌握属灵争战的主权。
深信神掌握主权
《马太福音》第四章一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”马太的第一句话，给这场属灵争战作了一个简介：人物的出场表是耶稣、圣灵和魔鬼；场地是在旷野；争战的内容是耶稣受试探。我们将会看到，剧情的结局表明出一项事实：全权之神掌握属灵的争战！
一、耶稣受试探与受洗是彼此相连的
耶稣受试探不是偶然的，而是神全权预定必然要发生的事件。马太在描述耶稣受试探时，一开始就用“当时”一词，这表明受试探是紧接着前段受洗的事，耶稣受试探是受洗后的自然结果。
父神对他儿子的受洗作了一个宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17）针对这句话，撒但对耶稣作出试探性的挑战。耶稣被圣灵引到旷野，在那里受到试探。这是耶稣实践他弥赛亚职责的一部分。耶稣必须先与魔鬼争战，这是他事奉的开始与基础。
二、耶稣受试探与始祖受试探是彼此对立的
耶稣受试探决不是偶然发生的，而是预言的应验。耶稣与亚当两人都受到魔鬼的试探，但这两件事是对立的，这可以从以下的表看出来：
两个亚当受试探的对比
受魔鬼的试探第一个亚当
（参创三、十五章）第两个亚当
（参太四1－11）
人心的反应贪心忠心
试探的结果不顺服神
使众人陷在罪中
（参罗五18上）顺从神
将义给了众人
（参罗五18下）
由此我们可得到第一项结论：属灵争战的胜负完全在乎人心的反应。人心是战场，也是战利品。我们先要认定一项事实：全权之神控制属灵的争战。当人一堕落，神就开始作控制破坏的工作。在《创世纪》第三章十五节，神设立了“神的敌对原则”，并开始了这场属灵争战。
我们可将《创世纪》第三章十五节分成四段来分析：
甲：我（神）又要
乙：叫你（蛇）和女人彼此为仇
丙：你的后裔和女人的后裔也彼此为仇
丁：女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟
然后将分析的结果列在下面：
由甲：神自己开启了人类历史上属灵的争战。
由乙：“仇”是圣经上最早描述属灵争战的一个字，代表敌对，是神自己立下这个仇，设下敌对的原则。
由丙：“后裔”是个集合名词，可以指一人，也可以指所有的人。新约支持这种说法，撒但是邪恶势力统帅（参弗二2“空中掌权的首领”）。“女人的后裔”可以指耶稣（单数），也可以指跟随耶稣的人（集体）。
由丁：指耶稣（单数）要战胜撒但，这合乎传统对弥赛亚的解释。同时说出撒但也会带给人痛苦（“伤了他的脚跟”）。
总结以上的分析，我们可以证明神掌握属灵争战的主权：
·神开始属灵的争战（甲）
·神立下敌对的原则（乙）
·神结束属灵的争战（丁）
·神带领他子民参与属灵的争战（甲）
·圣经不将属灵的争战看作是神与撒但之间直接的斗争，而是撒但与人类之间的冲突（乙与丁）。见下图：属灵的争战。
三、圣灵会领人，特别是新膏的弥赛亚，进入试探吗？
是的，但我们需另加说明。首先，圣灵的确引耶稣到旷野，虽然并未特别指出为去受试探；但耶稣在旷野，却特别“受魔鬼的试探”。圣灵是自由的，会带我们遇上好事，也会遇上不好的事；但圣灵决不会鼓励我们怀疑或怂恿我们受试探。在这些事件中，绝不是神在作试探的工作。
因此严谨的讲，我们不能说神或圣灵领耶稣进入试探；但神的灵的确领耶稣到一个地方，在那里耶稣受到了试探。原文这个动词可以译作试验或试探；要看是神还是撒但站在大前提上。因此在这段复杂的经文中，圣灵的带领和撒但的引诱给了这个字双重的意义；试验和试探。就好像《创世纪》第二十二章一节可以当作是亚拨拉罕的试验或试探一样。
其次，从神学角度来看，神必须受到尊重。“神不能被恶试探，他也不试探人。”（雅一13）对历史上发生的恶事，神不需要负责。
九．一一事件伊斯兰教恐怖分子给美国世贸中心的双塔楼所带来的悲剧，神需要负责吗？答案是不，原因如下：首先，神已将他的道德律清楚写在圣经中，是人心中的罪使人故意行恶顶撞神（参耶十七9），人要为此负上责任；其次，神要藉他最终的审判显明他是全然公义、全权之主：证明神是完全公平的，神比照个人的行为报应个人（参罗二6；太十六27）。
求神加添给我们信心，深信神掌握征战的主权，并顺服依靠他。但此外，我们还必须尽上人的责任：谨防撒但的诡计。
谨防撒但的诡计——消极的责任
《马太福音》第四章二至三节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”要过一个得胜的属灵征战生活，人必须尽上责任；我们消极的责任就是慎防撒但的诡计。《孙子兵法》说：“知己知彼，百战百胜。”我们当认清撒但工作的目的，试探的手段和攻击的目标，好预防他的诡计得逞。
一、撒但工作的目的是使人与神分离
《马太福音》第四章一节：“受魔鬼的试探”，“魔鬼”字根的动词（diaballein）就是“分离”。撒但的工作就是挑拨与离间。我们千万不要被撒但利用，变成他作分离及破坏工作的工具。
马丁·路德（MartinLuther）说：魔鬼“主要目标是引领我们忽视，并且完全弃绝神的话和他的工作。”我们要谨防撒但的诡计，他的目的是要使我们与神分离，使人离开神的路、神的话、神的工作，和神的子民。他使神的子民不信神的保佑，不顺从神的原则，不遵守神立定的计划，和不忠于神。他最终是使我们的心动摇，并转离神，然后将我们的心掳去。
什么是决定撒但胜负的因素？不在于属神的人是否受到撒但的攻击，而是在于撒但是否得到这人的心。譬如说，撒但对约伯挑战，其目的就是要使约伯因受害而将心转离神。约伯的伟大，不是因为他在苦难中未曾抱怨过神。他的确曾为自己遭到不公平的待遇埋怨神，而且他埋怨神在他最需要时竟然忍心对他沉默。他的伟大乃在于当人看神没有给他什么好处的时候，他仍然不肯放弃神。
撒但对耶稣的试探，其目的也一样。他要使耶稣对父神的心动摇，而且是耶稣为了自我的利益不去遵守神的定规，失去对神的信赖，但耶稣却没有败下阵来。可见决定撒但胜负的因素完全在于撒但有否得到人心！
二、撒但试探的手段是使人怀疑神
《马太福音》第四章三节：“那试探人的进前来。”“试探人的”一词指出撒但的工作。试探是撒但古老的手段，挑起人对神的怀疑。让我们从两方面来看撒但的本质：
第一方面，试探是外加进来的恶念。圣经说：“那试探人的进前来”。“进前来”表示那试探思念原不是耶稣内在�