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道圆禅师，雄州人，性纯至。少游方，虽饱参而未大通透。闻南禅师居黄檗积翠庵，往依之。一日，燕坐下版，闻两僧举百丈野狐因缘，一僧曰：“只如不昧因果，也未脱得野狐身。”一僧应声曰：“便是不落因果，亦何曾堕野狐身耶。”圆悚然异其语，不自觉其身之起，意行上庵头，过涧，忽大悟。见南公，叙其事，未终，涕交顺。南公令就侍者榻。熟寐，忽起作偈曰：“不落不昧，僧俗本无忌讳，丈夫气宇如玉，争受囊藏被葢。一条ω栗任纵横，野狐跳入金毛队。”南公大笑。久之，又作《风幡》偈曰：“不是风兮不是幡，白云依旧覆青山。年来老大浑无力，偷得忙中些子闲。”予昔闻云庵大称赏之，谓其机锋不减英邵武。云庵化去，偶检故书，见其手疏，此二偈意若欲传其未果者，于是录之。或闻圆公住大庾云封寺。
皓月供奉问长沙岑禅师曰：“永嘉云：‘了即业障本来空，未了应须偿夙债。’只如师子尊者、二祖大师为甚么亦偿夙债？”长沙曰：“大德不识本来为空。”曰：“如何是本来空？”长沙曰：“业障是。”又问曰：“如何是业障？”长沙曰：“本来空是。乃有偈曰：“假有元非有，假灭亦非无，不从非缘生。是故则无有，能起于业者。无业无作者，何有业生果？若具无有果，何有受业者？……问曰：“汝虽种种破业果报及起业者，现见众作业受果报，是事云何？’答曰：‘如世尊神通，所作变化人。如是变化人，复作变化人。如初变化人，是名为作者。亦化人所作，是则名为业。诸烦恼及业，皆如幻与梦，亦如炎与响。’”以龙胜之意会长沙之言，达无作妙旨。游此世界，如梦中了了，醉里惺惺。
汾州无德禅师示徒多谈洞山五位、临济三玄，至作广志歌，明十五家宗风，岂非视后进随于参寻，得少为足警之以遍参耶？今有问知识者，则答曰：“吾家自有本分事，彼皆古人一期建立门庭言语耳，何足究哉？”正如有不识字者，执卷问屋愚子，屋愚曰：“此墨填纸耳，安用问我哉？”三尺童子莫不笑之。昔有僧问雪峰和尚：“临济有四喝，意旨如何？”雪峰曰：“我初发足，便往河北。不意中途大师化去，因不及见之。他家宗旨，我所未知。汝寻彼儿孙问之。”僧以问南院，且言雪峰尝遣之之意。南院望雪峰再拜曰：“和尚真善知识！”呜呼！今试譊々语人如屋愚子者，闻雪峰用处，可不面热汗下耶？
雪峰悦禅师见僧荷笼至，则曰：“未也更三十年定乘马行脚。”法云秀禅师闻包腰至者，色动颜面。彼存心于丛林，岂浅浅哉？今少年较刍见其画像，则指曰：“遮不通方汉也死耶？”
《首楞严经》曰：“一切世间，生死相续。生从顺习，死从流变。临命终时，未舍暖触。一生善恶，俱时顿现。”古释至此多略之，滋以为恨。及读宝积经，有意释此。今系于其下，曰：“善恶之业所自作时，一生之中何不自见，至舍受时方始顿现者？人生如梦，方作梦时，岂能自知是梦非梦？要须觉时，梦中之事了然自现，不待寻绎。亦复如是。”
福严感禅师面目严冷孤硬，秀出丛林，时谓之“感铁面”。首众僧于江州承天，时佛印元禅师将迁居蕲州，斗方誉于郡守，欲使嗣续之，且召感语其事。感曰：“某念不至此。和尚终欲推出为众粥饭主人，共成业席，不敢忘德。然若使嗣法，则某自有师矣。”佛印心服之。业已言之，因成就，不敢复易。遂开法，为黄龙之子，道价重一时。居常悬包倚杖于方丈，不为宿夕计。郡将已下皆信敬之。有太守，忘其姓名，新下车，以事临之。感笑，作偈投郡庭，不揖而去。偈曰：“院是大宋国里院，州是大宋国里州。州中有院不容住，何妨一钵五湖游。”太守使人追之，已渡江去矣。
余杭政禅师住山，标致最高。时蒋侍郎堂守钱塘，与师为方外友。师每来谒之，则跨一黄牛，以军持挂角上，市人争观之，师自若也。至郡庭，始下牛，笑语终日而去。一日，蒋公留师，曰：“适有过客，明日府中当有会，吾师固不饮，能为我少留一日，因款清话？”师诺之，蒋公喜甚。至明日，使人要之，留一偈而去矣，曰：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟。为僧只合归岩谷，国士筵中甚不宜。”皆仰其高韵。又作《山中》偈曰：“桥上山万重，桥下水千里。惟有白鹭鸶，见我常来此。”冬不拥炉，以荻花作球，纳足于中。客至，共之。清论无穷，秀气逼人。秋夏好玩月，盘膝大盆中，浮于水上，自旋其盆，吟笑达旦，率以为常。九峰鉴韶禅师尝客门下，韶坦率垢污，不事事，每窃笑之。一夕，将卧，师使人呼韶，不得己，颦頞而至。师曰：“好月！劳生扰扰，能几人暇与之对耶”？韵唯唯。已而呼行者熟炙，韶方饥，意作药石。久之，乃桔皮汤一盏。
灵源禅师谓予曰：“有居士吴敦夫才敏，锐意学道，自以多见知识，心地明净。偶阅邓隐峰传，见其倒卓化去，而衣亦顺身不褪，窃疑之，曰：‘彼化之异固莫测，而衣亦顺之，何也？’以问晦堂老人。晦堂曰：‘汝今衣顺垂于地，复疑之乎？’曰：‘无所疑也。’晦堂笑曰：‘此既无疑。则彼倒化，衣亦顺体，何疑之有哉？’敦夫言下了解。故其一时应机之辩机如雷如霆，开警昏垫者多矣。”
《金刚经》曰：“尔时慧命须菩提白佛言：‘世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心生？’佛言：‘须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。’”此意深渺，从上圣贤语秘旨妙，学者多听莹，佛意卒不明。独定林老人解曰：“以慧命观众生，如第五大，如第六阴，如第七情，孰为众生？以众生观众生，然后妄见其为有，则众生非慧命者之众生，是众生之众生而己。众生众生者，即非众生，然是乃所谓众生也。则闻说是法，苟能悟本性相，何不生信心？以慧命观众生，不见其为有，则云何度众生耶？曰：众生有众生，而众生非有慧命，无众生而众生非无，以是义故度众生。”大智禅师曰：“此事不是一切名目，何以不以实语答耶？”曰：“若为雕琢，得虚空为佛相貌；若为说道，虚空是青黄赤白。”如《维摩》云：“法无有比，无可喻故。法身无为，不堕诸数故。”故曰：“圣体无名不可，说如实理，空门难凑。喻如太末虫，处处能泊，唯不能泊火焰之上。众生亦尔，处处能缘，不能缘于般若之上。每见学者多误领其意，谓众生于般若不能参求耳。非也。此法非情识所到，故三祖大师曰：“非思量处，识情莫测。”
青龙道氤法师于《金刚般若经》深达妙旨，尝造疏疏此经，精博渊微，穷法体相，诸师莫能望其藩垣。唐明皇亦留意经义，自注释之，至“是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭”处，不能自决其义，以问氤。氤对曰：“佛力法力，三贤十圣亦不能测。陛下曩于般若闻薰不一，更沉注想，自发现行。”明皇于是下笔不休。其天纵神悟之辩一期应答，扫滞惑于言下，揭般若于现前，岂意思义解之徒可同日而语哉？
云门大师有时顾视僧曰：“鉴。”僧拟对之，则曰：’咦！”后学录其语为偈，曰《顾鉴颂》。德山圆明禅师，云门之高弟也，删去“顾”字，谓之《抽头颂》，因作偈通之，又谓之《抬箭商量》偈，曰：“相见不扬眉，君东我亦西。红霞穿碧海，白日绕须弥。”云庵亦有偈曰：“云门抽顾，自有来由。一点不到，休休休休。”今禅者多漫汗之，问其意旨，则往往瞠目怒视曰：“此是道眼因缘也。”不亦误哉！又其室中语曰：“尽大地是法身，枉作个佛法知见。如今见拄杖但唤作拄杖，见屋但唤作屋。”而校证者易之曰：“枉作个佛法中见。”又曰：“自小养一头水牯牛，拟向溪东放，不免食他国王水草；拟向溪西方，不免食他国王水草。不如随处纳些子，他总不妨。”今本乃曰：“他总不见。”如此之类甚众。然此二字虽细事，其失先德妙旨，不为不伤。当有智者知之耳。
英邵武临终安坐，为门弟子说出家行脚之因竟，乃曰：“吾即化，骨石可藏于普会塔。吾生平与大海众居，死不忍与之离，非有他也。古之圣贤莫不因丛林以折伏情见，成办道果。今时衲子德薄垢重，志愿衰劣，多生厌退，是大可悯笑也。”师既化，众终不忍，不得已投于水中，故泐潭今无复有英禅师塔。
舜老夫天姿英特饱丛林，初自栖贤移居云居，授牒升座白众，曳杖而去。暮年以身律众，尤谨严。尝少不安，即白维那，下涅槃堂，病愈即入方丈，惜其伤慈。有所开示，但曰：“本自无事，从我何求？”南禅师时已居积翠，闻之谓侍者曰：“老夫耄矣，何不有事令无事，无事令有事？是谓净佛国土，成就众生。”
三祖大师作《信心铭》曰：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。”故知古之得道者，莫不一切仍旧。有僧问永明和尚：“众生与佛既曰同体，何故苦乐有殊？”答曰：“诸佛悟达性法，皆了自心源，妄想不生，不失正念，我所心灭，故不受生死，即究竟常寂灭。以寂灭故，万乐自归。一切众生迷于真性，不达本心，种种妄想，不得正念，故即憎爱。以憎爱故，心器破坏，即受生死，诸苦自现。欲知法要，守心第一。若一人不守真心得成佛，无有是处。”
悦禅师妙年奇逸，气压诸方。至雪窦，时壮岁。与之辩论，雪窦常下之。每会茶，必令特榻于其中，以尊异之。于是悦首座之声价照映东吴。及悦公出世，道大光耀。有兰上座者自雪窦法窟来，悦公勘诘之，大惊，且誉于众相从，弥年而后去。前辈之推毂后进，其公如此，未尝以云门、临济二其心。今则不然，始以名位惑，卒以宗党胶固，如里巷无知之俗。欲求古圣之道复兴，不亦难哉！
舜老夫初自洞山如武昌行乞，先至一居士家。居士高行，为郡所敬意，所与夺莫不从之，故诸方乞士至必首谒之。舜老夫方年少，不知其饱参，颇易之。居士曰：“老汉有一问，上人语相契，即开疏；如不契，即请却还新丰。”问：“古镜已磨时如何？”对曰：“照天照地。”“未磨时如何？”曰：“黑如漆。”居士曰：“却请还山。”舜即驰归，举似聪禅师。聪为代语，舜则趋问曰：“古镜未磨时如何？”聪曰：“此去汉阳不远。”“磨后如何？”曰：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”舜于言下大悟。聪公机锋不可触，真云门之孙。尝自植松，口诵《金刚经》不辍。今洞山北岭号金刚岭，松皆参天，乃师手植也。筠守许公式以诗赠曰：“语言全不滞，高蹑祖师踪，夜坐连云石，春栽带雨松。镜分金殿烛，山答月楼钟。有问西来意，虚堂对远峰。”
南禅师久依泐潭澄禅师，澄已称其悟解，使分座说法，南书记之名一时籍甚。及其至慈明席下，闻夜参，气已夺矣。谋往咨询，三至寝堂三不进。因慨然曰：“大丈夫有疑不断，欲何为乎？”即入室。慈明呼左右使进榻，且使坐。南公曰：“其实有疑，愿投诚求决。惟大慈悲故，不惜法施。”慈明笑曰：“公已领众行脚，名传诸方。有未透处，可以商略尔，何必复入室耶？”南公再三恳求不己。慈明曰：“云门三顿棒因缘，且道洞山当时实有吃棒分无吃棒分？”对曰：“实有吃棒分。”慈明曰：“书记解识止此，老僧固可作汝师。”即遣礼拜。南公平生所负，至此伏膺。予尝闻灵源禅师曰：“昔晦堂老人亲从积翠所闻。”因同旧说，并录于此。
福州善侍者，慈明高弟。当时龙象数道吾真、杨岐会，然皆推伏之。尝至金銮，真点胸自负亲见慈明，天下莫有可意者。善与语，知其未彻，笑之。一日山行，真举论锋发，善取一瓦砾置石上，曰：“若向遮里下得一转语，许你亲见老师。”真左右视，拟对之。善喝曰：“伫思停机，识情未透，何曾梦见去。”真大愧悚，且图还霜华。慈明见来曰：“本色行脚人必知时节，有什么忙事，解夏未久，早已至此？”对曰：“被善兄毒心终碍塞人，故复来见和尚。”慈明曰：“如何是佛法大意？”对曰：“无云生岭上，有月落波心。”慈明仓目喝曰：“头白齿豁，犹作此等见解，如何脱离生死！”真不敢仰视，泪交颐，久之，进曰：“不知如何是佛法大意？”慈明曰：“无云生岭上，有月落波心。”真大悟于言下。真公爽气逸出，机辩迅捷，丛林惮之。开法于翠岩，尝曰：“天下佛法如一只船，大宁宽师兄坐头，南褊头在其中，可真把梢，去东也由我，去西也由我。”善公寻还七闽，佯狂垢污，世莫有识之者。或闻晚住凤林。
杨岐会禅师从慈明游最久，所至丛林，师必作寺主。慈明化去，托迹九峰。忽宜春移檄，命居杨岐。时长老勤公惊曰：“会监寺何曾参禅，万一受之，恐失州郡之望。”私忧之。会受请，即升座，机辩逸格，一众为倾。下座，勤前，握其手曰：“且得个同参。”曰：“如何是同参底事？”勤曰：“杨岐牵犁，九峰拽耙。”曰：“正当与么时，杨岐在前耶，九峰在前耶？”勤拟议，会喝曰：“将谓同参，却不同参。”自是道价重诸方，衲子过其门，莫不伏膺。尝因雪示众曰：“杨岐乍住屋壁疏，满床尽布雪真珠。缩却项，暗嗟吁，翻忆古人树下居。”其活计风味类如此。
仰山和尚，僧问：“寻常和尚示人，多作圆相画作字，意旨如何？”山曰：“此亦闲事，汝若会，不从外来，不会亦不失。吾今问汝，汝参禅学道，诸方老宿向汝身上指那个是汝佛性，语底是耶，默底是耶？总是总不是耶？若认语底是，如盲摸着象耳、鼻、牙者；若认默底是，是无思无念，如摸象尾者；若取不语不默底是中道，如摸象背者；若道总是，如摸象四足者；若道总不是，抛本象落在空见。正当诸盲皆云见象，安知止于象上名邈差别耶？若汝透得六句，不要摸象，最为第一。莫道如今鉴觉是，亦莫道不是。所以祖师曰：‘菩提本无是，亦无非菩提。更觅菩提处，终身累劫迷’又曰：‘本来无一物，何处有尘埃。’”其弟香严老亦曰：“的的无兼带，独立何依赖。路逢达道人，莫将语默对。”予尝问僧：’既不将语默对，何以对之？”僧未及答，忽板鸣，予曰：“谢子答话。”
龙胜菩萨曰：“若使先有生，后有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而后有生者。是则为无因，不生有老死。”以此偈观众生生死之际。如环上寻始末，无有是处。吾以是知古之得此意，于去住之间了不留碍者，特其不二于物耳。
《维摩经》曰：“‘善来文殊师利，不来相而来，不见相而见。’文殊师利言：‘如是居士。若来，已更不来；若去，已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。’”《起信论》曰：“若心有见，则有不见之相。心性离见，即是遍照法界义。故乃知心外无法。遍照义成。”苟有去来相见，则遗正义也。如人言风性本动，是大不然。风本不动，能动诸物，若先有动，则失自体，不复更动。则知动者，乃所以明其未尝动也，去来相见亦复如是。
洞山聪禅师，韶之曲江人，见文殊应真和尚。初游庐山，莫有知之者。时云居法席最盛，师作灯头，闻僧众淡泗州僧伽近于扬州出现。有设问者曰：“既是泗州大圣，为什么向扬州出现？”聪曰：“君子爱财，取之有道。”一众大笑。有僧至莲华峰祥庵主所，举似之，祥公大惊曰：“云门儿孙犹在。”中夜，望云居拜之。聪之名遂重丛林。祥公，奉先深禅师之嗣，知见甚高，气压诸方。尝示众曰：“若是此事，最是急切，须是明取始得。若是明得时中免被拘系，便得随处安闲。亦不要将心捺伏，须是自然合他古辙去始得，才到学处分剂，便须露布个道理以为佛法几时得心地休歇去。上座。却请与么相委好。”临终上堂，举拄杖问众曰：“汝道古佛到这里为什么不肯住？”众莫有对者，乃自曰：“为他途路不得力。”复曰：“作么生得力去？”横拄杖肩上曰：“ω栗横担不顾人，却入千峰万峰去。”言讫而化。嗟乎！今之学者，其识趣与前辈何其相远耶？如祥公闻聪灯头一语，知其为云门儿孙，其后莫能迯其言。今虽对面终身论辩莫辨邪正者有矣。其故何哉？以其临死生之际，超然自得如此，则其平生所养，高妙可知。惜乎莫有嗣之者！师与西峰云豁禅师，兄�