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就有人请教他一个问题，说：“我听说慈济的人只修福，没有修慧，您认
为呢？”道源老和尚说：“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至
布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回
答信徒的话。
有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还
大？道源老法师说：“因为你供养法师，是抱著有所求的心，而布施贫人
乞者是无所求的，只因有这份诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平
等心，所以功德很大。”由这个例子，我们可以知道什么是“心行平等”
。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修
行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。
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□ 人有二十难之十五──不说是非难 □
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清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人越发感受到大地的静
谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是
我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声
音，它是优美的；而人为得机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为
的音响。
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□ 修养在言行举止间 □
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我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色
”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人
起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人
的修养还不够好。
以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的
大小，通常以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听
清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是
无礼，也回吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有
这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！
人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，
即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即
使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机
会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口
舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，
不可不慎！
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□ 真理非语言能说尽 □
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释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非
实在是很难！佛陀又说“大道无言说”──真正的道理也是无法用言语来
诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句
话──“大道无言说”那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回
来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传
达彼此的感情的？修行就是要修道言谈之间能使每个人“气能和”、“心
能定”达到这样的境界，才是真正的学道。
泰清不惜路远迢遥来访问，所得回答却是“不知”，因此他很失望。
后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为：“天
之大道，你是否瞭解？”无为很快的回答说：“知道呀！可贵可贱，可大
可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。
于是，他有再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访到过
程，又问无始说，“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底那一个对
呢？”无始回答说：“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的的道。
因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中
的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”
由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是
光靠音声与研究能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，
不如不讲的好。
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□ 真理非语言能说尽 □
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人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等
心，如果心有所篇，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这
种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法
要很公平，不可随著自己的好恶来议论。
另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不
但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为
开动口舌很简单，心想：“我又没骂人，随便说说有什么关系呢？”有关
系，因为道在口中呀！
佛陀在“二十难”中说：“不说是非难”而我们要在此“难”中，把
它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要
如何呢？这就要多用心了！
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□ 人有二十难之十六──会善知识难 □
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人生的是是非非，永远存在日常生活中，所以说：“不说是非难。”
我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：“大道无
言说”，所谓“言语道断”，是说：“道”绝对不是用语言所能表达的；
但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相
会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷
于恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转
向人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降
服我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？
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□ 成见不除则善言变恶意 □
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向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的
心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识
与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢”
人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼
。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些
人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明
他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是
为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心
，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我
的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴
迷情结，若不能去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受
了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡
啼．．．一切都是佛法，这些声音也都能启发人心于纯真无邪，因此也都
是佛法呀！
在日本有则故事，是小学教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下
──
有位猎人拿枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口
，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原
来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这
只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了！所以当猎人要
打小鸟时，蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子，让
每个孩子的内心都拥有“种如是因、得如是果”的观念，这也是为了要保
持人性的天真。
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□ 众生皆可为善知识 □
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中国也有一则故事──
在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家境很贫困。
中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝到溪边看人家捕
鱼，鱼网收回来时，里头有一些鱼，以及非常可爱的一只小白龟，渔夫抓
起小白龟惊喜的说：“太好了！难得有白色的龟，瞧他白的发亮，一定很
值钱！”
有人要买他煮来吃，也有人想买他去展览赚钱。于是小孩子对小白龟
生起了一分怜悯心，便请求渔夫把他放了。可是渔夫认为难得抓得到这么
珍贵的白龟，无论如何，就是不愿把他放生。小孩注视著白龟，而小白龟
也抬头望著小孩，眼里充满求救的神情，小孩心里起了无限怜悯，于是就
把身上的外衣脱下，双手捧著高举过头，并且两膝跪地，真诚流露的拜托
渔夫放走小白龟，而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看见小孩子这么有善心，
非常感动。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下，这份
赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有任何损失，便把小孩的衣服拿
走，才将白龟给小孩，说：“这只白龟不只是这件衣服的价值，但是你的
赤诚感动了我，所以只好跟你换了。”
小白龟得救了，毛宝很高兴的把他抱在怀里说：“你得救了！虽然我
受寒风透骨的苦，但幸运的换取你的性命，这也是值得呀！”他们像是极
为要好的朋友，小白龟似乎听懂小孩的话，感激的泪流了，并向小孩点点
头，于是小孩很小心的把他抱到江边放生。
二十年后，这位小孩已经出人头地，在朝廷官拜将军，经常在战场上
得大功勋，有一次他和另外一位将军一起带了万余兵马出征。但对方的兵
力很强，把他们团团围住，在九死一生之际，他带著幸存的兵卒突破包围
，逃到了扬子江，那时候有追兵，前面是大将，所有的船，他都让士卒们
先搭了，最后环顾四面，连艘小船都没有了，而后面的追兵已到，他在情
急之下，纵身一跃，跳到江中。
他在湍急的波浪中挣扎，正当危急万分时，有个东西从水下把他托起
来。他不支的昏倒了，等到他醒来的时候，看见身旁是白茫茫的雪，而自
己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟，就是二十年
前他所就的那之小白龟。他如同二十年前一样，流著感恩、报恩的眼泪抬
头看著他。这真是不可思议呀！
他上了岸之后，大白龟依依不舍地离开，往河里去了，它不断地向前
游去，但是仍然一在地回头看他，向他点点头，似乎因回报了他的恩德而
深感安慰。
被救的人非常感激，也深深觉得人与动物之间，感情竟能如此相契，
为何同类的人与人之间，要彼此侵扰杀害呢？他万分地感叹，人和动物都
可以有相亲相爱的感情，为什么人们不能彼此敬爱？他由此看开了人生，
于是舍官隐居修行。
佛陀说：“会善知识难”，为什么难？因为很多人喜欢谈是非，以是
非之心待人，常常对人品头论足。有了妄念成见，就有分别心，因此喜欢
这个人，却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有，若人对自己喜欢的人友
好，他就产生醋意瞋心，会产生这样的是非分别，即是来自妄情偏爱。
有些人自己心中充满是非，但却不知自我反省，若有人教导他，他却
偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情，如此在社会上怎
能遇得善知识？
刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物，所以能和物类有融合的
感情，而很多人却以妄念成见相待，因此和人相处时，也就免不了会彼此
斗争伤害。
我们修行必定要回归纯真的本性，什么样的的人都是好人，我们要以
宽阔的心胸，来迎接所有的人，应缩小自己，去佐护他人，如能做到这样
，那即使是小孩的一句善言，也能教育我们，就连一个精神恍惚的人，所
表现的行为，也都可以给我们很大的启示。如此，世间的一切万物形态，
一切声音那一个不是我们的善知识呢？何者不能引导我们见道得法呢？只
要我们大家用心、用纯真正直的心，来面对自然与人群的境界，就能有所
领会。
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□ 孔子尚且不耻下问 □
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常言道：“相识满天下，知音有几人”这两句话，就可以知道，要得
到一位益友或良师的确是很难。佛陀说：“会善知识难”，意思就是说，
若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，的确实是很难的事。
来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。
孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，
他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。
孔子说过：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，而不善者而改之
。”这也是好学精神。三人同行时，必定就有我的老师；好的人，是引导
我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，
因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这要做会讨人厌，
这种脾气、行为，让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法，所以要感
激他，但我们更需要自我警惕反省。
好的人我们应该要追随，他的人生所展现的是光明的一面，充满了希
望，让人欢喜，受人群称赞，而我们所要学习的也是如此，所以说：“三
人行必有我师”。
但凡夫的心态都是自我封闭的，自已为能干；若是自己不好，也会想
：“不好是我自己的事，我不用看人家是好是坏，也不必去学习”，这就
是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地去学习。
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□ 彼此勉励即互为善知识 □
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回想二十六年前，慈济才只有三十个委员，但是这三十个人有共同的
观念，大家愿意节省日常的生活费，来发挥这分“爱”的功能；由于这三
十人共同一心，互相看齐、勉励与参与，才有慈济这个团体产生。而这二
十六年来，善知识不断地增加。什么叫“善知识”，向慈济的委员便是，
他们一个影响一个，不断地将影响力扩大；他们由于接触佛法、瞭解慈济
后，先改变自己的人生观，然后接著影响周围的人，且以周围的人良好的
回响，来证明自己人生的转变是正确的，也因此能感动家人和周遭亲友，
这就是不断地互为善知识。慈济是个充满了彼此教育、互相鼓励的团体，
到今天已经有数十万的会员遍布全省，可说是相识满天下�