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所以毕达哥拉斯说「人的身体是灵的监牢」，怪不得如果这个观念被接受，灵要出来了，倪柝声就受这个影响了，要做属灵人就要「出来」。而诺斯底主义真的就把人分成「属灵人」、「属魂人」、「属体人」，这个希腊文叫做pneuma，希腊文叫做什么？pneuma属灵人，属体人sarx，还有属魂人psyche。那么，诺斯底主义的人在第一世纪跟第二世纪影响整个基督教，他们认为他们是最属灵的人，他们认为基督徒是属魂的人，犹太人是属体的人，只有诺斯底主义的人才是属灵的人。很可惜中国一些很伟大的属灵领袖，受了这些影响而不自觉，结果在书里面跑出这样的话语出来。我继续讲下去了。
那为这个缘故，我们现在问了，这里所讲的「天使是以灵体直接活在上帝面前的相对」，而我们是在过程中间有身体限制我们，所以我们对神的看见是用信心去超越的。那么，这样说来，我们的身体对我们的救恩有关系吗？答案，有的。为什么呢？如果你说没有关系的话，我问你另外一句反问的话语，你马上醒过来。请问你，「一个人死以后有没有得救的可能？」（没有。）一个人不信主，死以后有没有悔改的可能，有没有得救的可能？（没有。）你肯定吗？为什么你敢肯定？圣经哪一句话说死了以后没有机会悔改？好，我再问一次，我眼睛大一点的时候你回答的时候更小心一点，「一个人不悔改，死了以后有没有机会悔改？」没有？你根据哪里说的？啊？那个时候死了没有口，没有心了，是吗？你听懂我讲「口里承认」什么意思吗？那是罗马书，那是对罗马人讲的，是对罗马帝国的人讲的，当然是对全世界的人讲的。保罗这封信是写给罗马帝国的，为什么呢？因为在罗马帝国里谁承认别人做主的就杀头，所以保罗说「你要认耶稣为主」，意思就是「你就是连杀头你也甘愿，你就得救」。不是口里说「耶稣！耶稣！」就得救，不是那个意思的。所以今天福音派的人解经太乱，太滥，太浅了，因为那一节圣经告诉一个基督徒在这样的最大的威胁中间，「虽然我口认耶稣为主要被杀，我还是要认耶稣为主！」这样的人得救，明白吗？是不是「主啊！主啊！」就得救？耶稣说「不！」耶稣说什么？「你不要以为称我为主啊，主啊就必得救。」耶稣说什么？「那日有许多人说主啊，我奉你的名赶鬼，奉你的名说预言，奉你的名行神迹。」耶稣说，「离开我去吧，你们这些做恶的人，我从来不认识你们」（参：马太福音：7章22节）。所以「称呼主啊，主啊就必得救」的意思，要从总原则去了解，不是从字句照样学样，就用那个字句去了解。
好，现在回过来了。那么圣经里面到底有没有提到死了以后有不可能得救呢？死了以后就不可能有悔改的机会，如果他生前没有得救呢？暗示！在哪里暗示呢？刚才这姐妹提出来了，在拉撒路与财主的那件事情上，那一件事在路加福音十六章里面耶稣没有用「比喻」这两个字。耶稣有许多的地方讲的时候用「耶稣就对他们说了一个比喻」，但是那一段没有讲，所以这是中间阶段很重要的旧约转到新约的革命性的一个启示，revolutionaryrevelationconcerningtheintermediastagebetweenOldTastementprogressintoNewTastement，耶稣讲这句话。这个财主就对亚伯拉罕说，「我主啊，我父啊，求你差遣拉撒路去对我的五个兄弟讲道，因为他们还没有悔改。你差拉撒路去，免得他们来到这里和我一同受苦。」这个表示什么呢？这个表示地狱献计要怎样传福音才有果效。你听懂吗？「你怎么传都没有用，因为都是活人传，活人传给活人有什么奇怪？现在我给你一个提议，死人跑出来，复活讲道一定有能力的，就比唐崇荣更有能力的，就比华神、道生毕业的更有能力，因为他是死过了再复活的，所以这个是「经验谈」嘛！有特别的经验嘛！一定有能力」，讲给我的兄弟听。亚伯拉罕有没有说「哇！记下来，这个好的办法我从来没有想过，天使记下来！好，从今以后用死人复活传福音。」有没有啊？亚伯拉罕说什么？「不！他们有摩西的律法。」什么意思？神的话。如果他们有摩西的律法不悔改，就是拉撒路复活了，向他们传福音，他们也不悔改，就结束对话，Thedialogstopedthere；nomore。表示什么呢？上帝不但不接受这些灭亡的人以为人的智能传福音可以献出新的计谋的这种要求，上帝也把一个定律定下来了——在他生前对神的道，不接受，不悔改，死后是没有悔改的可能的，就是这样讲。
所以，我刚才提到的这三样：第一、他是纯灵，天使是纯灵。第二、我们是灵肉混合体的一个活物。天使是直接在神面前有永恒性的相对，我们是在暂时中间。第三、天使是不需要一个试验、试探的过程，因为没有物质的身体，我们是有。为这个缘故，人之所以能被上帝拯救（我不是说人的功劳），是因为神顾念我们的本体不过是尘土（参：诗篇：103篇14节）。神顾念我们有这个尘土性的身体，有这个暂时性的试炼的阶段，神怜悯我们就把救赎临到我们这些有身体的人。
那么你「说是不是凡有身体的人都有救赎的可能呢？」圣经说什么？不是！——亚伯拉罕的后裔。谁是亚伯拉罕的后裔啊？——有信心的人。对不对？从亚伯拉罕生的都得救了吗？亚伯拉罕生的都领受了应许吗？加拉太书告诉我们，不！以实玛利是亚伯拉罕生的，但是没有承受应许，是以撒。以撒是亚伯拉罕生的，那么以撒生的就得应许吗？不！以撒生了雅各生了雅各跟以扫，不是以扫，是雅各。那么这句话推广下去，到底讲什么呢？回头讲到神的主权是在人的信心之上。大家说「神的主权是在人的信心之上。」
当雅各、以扫还没有生出来的时候，上帝就爱雅各恨，这为什么呢？是不是因为他有预知，先知道以后发生这样的事情所以定下了这个爱和这个恨的原则呢？当然，这个要牵涉到神说「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁」的主权的施予的问题。但是请你注意，雅各是「寻求耶和华的族类」（参：诗篇：24篇6节）。雅各是抓住的，是要抓住神应许的族类。这样，雅各是表示有信德的人的代。那雅各的父亲是以撒，以撒的父亲是亚伯拉罕，亚伯拉罕是有信心之人的父。今天我不提到为什么亚伯拉罕是有信心而人的父。亚伯拉罕是「信心之父」是很配得的，因为「当亚伯拉罕独自一人的时候，我呼召他」（参：以赛亚书：51章2节）。
亚伯拉罕「独自一人」不是指世界上没有其它的人，乃是指只有他对神的话有真正的响应，他是信心的源头，是人间蒙悦纳有真正信心的这一位，我们信心的祖宗，我们信心的始祖，他是「信心之父」。那么，这样，亚伯拉罕生的不都蒙应许，只有以撒。从以撒生的也不都蒙应许，只有雅各。雅各与上帝摔跤而得胜，不是指上帝败给他，是上帝故意让他得，然后抓他一把，他就永远变成瘸子，告诉他「我是让你胜的，你懂吗？」故意的。那么雅各就这样终身成为瘸子，他知道那天是耶和华与他争，要表示他是一个真正寻求上帝，而且真正抓紧机会，真正不放过神要赐福给人的，这就是信心的奴隶。今天有很多人的信是被动的，雅各给我们看见的信是主动的。「亚伯拉罕的后裔」，就是像亚伯拉罕对上帝有响应。「亚伯拉罕的后代」，就是像雅各一样对神的应许有所抓住的人，这些人是得救的人。所以这里告诉我们，「他并不救拔天使，他只救拔什么？」——亚伯拉罕的后裔。那么，亚伯拉罕在肉身之中信上帝，亚伯拉罕在肉身之中献以撒，亚伯拉罕就成为信心之父，有肉身之人的信心之父。
亲爱的弟兄姐妹，亚伯拉罕在别人不能信的时候，他对上帝有两个很特殊的信心。第一个信心，他相信上帝是使死人复活的，起死回生的上帝。第二个，他相信上帝是使无变有的上帝。大家跟我说好不好？「起死回生的上帝，使无变有的上帝。」
「起死回生的上帝」是「生命的主」；「使无变有的上帝」是「创造的主」。大家说「起死回生的上帝，是生命的主；使无变有的上帝是创造的主，所以这个使无变有的是creatioexnihilo。起死回生不是creatio，是resurrectio，resurrectio就是「复活」。亚伯拉罕真的相信上帝使人复活吗？是！如果他不是相信上帝使人复活，为什么他敢把独生子把他杀死呢？当他把刀刺向以撒的时候，他就是凭着这个信心——上帝一定能叫死人复活，所以我敢献上。那么他这个「信上帝能够叫死人复活」的这个信心没有任何历史上的根据和例证呢？没有！所以整个历史中间第一个相信「复活」的是亚伯拉罕，你懂吗？那个时候以利亚还没有复活过人，以利沙还没有叫人复活过，主耶稣还没有复活那三个人，彼得还没有复活过多加，保罗还没有复活过犹推古，历史上所有复活的事都是以后的记载，但是最先相信上帝有复活的大能的是亚伯拉罕，因为当他要把以撒杀死的时候，他先相信上帝一定能叫死人复活！你说根据什么呢？从思想来想，因为他知道「这个孩子是要领受应许，从他生出子子孙孙像天的星、海边的沙那样多的。」这个如果死了，哪里还有子孙？连结婚都没有，连生孩子一个都没有，上帝叫我杀我就杀，为什么呢？既然我将近一百岁时候，我的太太撒拉完全停经了，如同死人一样的身体，能够这样胎里面会产生一个以撒出来，难道我现在将他杀死上帝不会叫他再活吗？所以他就相信。那们你说「亚伯拉罕这个信心有没有记载在圣经？」有。记载在哪里？不记载在旧约，不记载在四福音，不记载在保罗的书信，只记载在希伯来书。所以我告诉你，希伯来书有一些重要性是别本的圣经没有可能替代的，你要注意今天讲的这一节「他不救拔天使」，从来不出现在别本圣经，只是希伯来书。所以希伯来书的独特性你找出来，找出来，等我讲完了十三章以后，我要你写论文，你告诉我，希伯来书的特点是什么？你告诉我希伯来书对你的造就是什么？你告诉我在希伯来书里你建立的信仰是什么？然后你读了希伯来书你对教会以后的责任是什么？免得我空跑这么多，这么久，这么远来对你这样讲道。
亲爱的弟兄姐妹们，亚伯拉罕相信上帝一定会叫死人复活，而请问，上帝「使无变有」先或者「起死回生」先？——使无变有先，起死回生后。对不对？先创造，后赐下生命。先创造然后赐下重生。先创造，然后赐下救赎。对不对？但是他的信仰的摆列刚好反过来，他相信的上帝是「起死回生、使无变有」的上帝。
我再问一个问题，亚伯拉罕一生中间两个与信心最有关系的经历就是「你的妻子明年这个时候要生一个孩子！」怎么可能？老太婆、八十九岁了，怎么可能？就是可能，贻笑大方，全城一定笑死我们了，笑到死，怎么可能？但是他以上帝的话为信仰的内容。「是的，我信。」这是第一次信仰的经历，很重要的经历。撒拉呢？「嘿嘿嘿，不好意思，我这么老会生孩子？」天使说「撒拉，你为什么笑？你以为你的笑是你的自由吗？你正在轻看上帝。」「我没有！」她还要一方面辩护自己，一方面说谎。「妳真的笑了！」天使责备她。亚伯拉罕和撒拉不同的地方在哪里？亚伯拉罕听上帝的话就信了，撒拉听上帝的话就用她的知识去衡量。所以第二次的信仰行为，上帝不准亚伯拉罕跟撒拉再讨论。「你把你的儿子，你所爱的，你的独生子，把他带到山上去，献上为祭给我。」他清早起来就带去，有没有对太太说，「可以不可以？」他太太说，「你神精病！我八十九岁才怀孕，九十岁才生他，你现在又把他带上去，你想我还能再生一个吗？」一定给她打得死去活来不让他走的。连讨论都没有，他就走了。他走的时候，最刺他的话就是以撒所讲的话，「爸爸，木柴已经有了，刀也预备了，火也有了，绳子有了，羊在哪里？」这父亲能不能说，「就是你！」很难讲出来的话，这就是信心的考验。我请问你，这两件事，哪一个先？使无变有先，起死回生后。但是罗马书第四章记载亚伯拉罕的信心的时候，是倒过来的，他信的上帝是「起死回生，使无变有的上帝」（参：罗马书：4章17节）。
这给我们看见什么？亚伯拉罕不单单相信上帝创造，更相信上帝是使人复活的救主，所以他的信仰是福音派的。他的信仰不是单单相信上帝创造就完了，是相信神是把人带到死了以后有生命，起死回生的上帝。
亲爱的弟兄姐妹，好，为这个缘故，「上帝不救拔天使，只救拔亚伯拉罕的后代」，就是那些在肉身中间因信上帝而活着的人，他们得救了。「上帝不救拔天使救拔，只救拔亚伯拉罕的后代。」这样，天使就不可能领受救恩，因为天使没有身体。你我有身体，所以你在身体的中间要爱惜机会，你有身体的过程中间，你要得胜试探，你要拒绝诱惑，你要超越试炼，你要变成精金，因为你有身体，你要为有身体感谢上帝。「感谢上帝我有身体！」，大家说「感谢上帝我有身体！」就因为撒但没有身体，所以撒但不能得救；就因为我有身体所以我能得救。那么你说「唐牧师，请你解释更详细一点，使我更深入更正确的明白这句话的重要性。」请你注意，当我在身体中间犯罪的时候我是不是用我的身体捆绑我的灵性呢？刚好反过来，我们跟希腊哲学不同的地方；希腊哲学说「心灵受身体的捆绑，所以身体是灵性的监牢。」我们基督教的看法反过来，为什么？「你心里要犯罪的时候，你就用身体做你的奴隶」，懂吗？所以恨人的用他的手去杀人。这样，你的灵性败坏的时候，你的身体做你灵性的奴隶，所以是「灵性奴役身体」，不是身体奴役灵魂。你看到了没有呢？你恨人的就是杀人，你嫉恨一个人你就是杀人，你心里想犯奸淫的事情，你已经是犯了奸淫了，这就是基督教的动机伦理，就是告诉你你的心灵犯罪的时候，你就利用你的身体做奴仆，你身体受奴役于你的心灵，当你的心灵离开神，你的心灵忘记神，你的心灵思想败坏的事情的时候，你的身体就做了奴仆和希腊哲学刚好反过来。我很可惜倪柝声没有看清楚这个事情。
现在就你再注意听，若是这样的话，圣经讲的就没有错，「你要保守你的心过于保守一切，因为你一生的果效是从心里面发出来的」（参：箴言：4章23节）。你的肉身是你的奴仆，你的肉身受牵引发动情欲的时候，也影响你的心灵，所以你要攻克己身叫身服你（参：哥林多前书：9章27节），你不要再利用你的身体做奴隶，也不要再顺从你的身体做你身体的奴隶，两样都不可以。那么真正的结果是什么呢？我在有生之年，在肉身之中，我要活着为基督。「我活着就是基督，我死了就有益处」（腓立比书：1章21节），我要在身上「照常让基督在我身上显大」（参：腓立比书：1章20节）。这就是「服事基督」的意思，在我肉身之中我要依靠上帝，我在肉身之中我是「因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己」（加拉太书：2章20节）。请问耶稣基督用什么为我舍己？——身体。
好，现在我就谈到身体，慢慢进到最后的结论了。因为我在肉身中间犯罪，所以，肉身这个过程，一定要在肉身的过程解决，你明白吗？因为我如果不在肉身中间解决犯罪的事情，我就把我在肉身中间所犯罪的地位带到永恒里面去，我的罪就变成永恒性的了。你明白吗？我再讲一次，我在肉身的状态中间，在肉身的暂时中间犯罪，我就应当在肉身的暂时状态中间解决罪的问题。我如果不在肉身的暂时状态中间解决我的罪的问题，我死了以后，我就把我的罪带到永恒的状态中间，那个时候，我与天使一样在永恒中间，我的罪就变成永恒的状态，不能得赦免。为这个缘故，你一定要在有生之年悔改，在有生之年解除罪的问题，在有生之年解决你的罪债的问题。那你说「在有生之年怎么解决罪债的问题呢？」上帝借着基督来到世界上成为一个有罪身形状的圣者。上帝使耶稣基督耶稣基督亲身担我们的罪。「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪」（彼得前书：2章24节），「他也照样成了血肉的身体，亲自成为身体，要借着他的死来打败掌死权的魔鬼。」你看见身体的重要性吗？你看见身体和耶稣基督身体的关系吗？你看见耶稣基督�