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文士（参：马太福音：7章29节；马可福音：1章22节）。你就看见了这是很不同的地方。
我很盼望所有念神学的人，不一定要跟随西方，或者所有神学院的传统把你弄成，变成一个文诌诌、文学书生的这种形像，我要你回到圣经里面，效法耶稣基督，是依靠神的大能大力做工，像保罗所说的，「我们争战不是凭着血气，我们乃是在圣灵，在上帝里面有能力，我们可以攻破仇敌的营垒」（参：哥林多后书：10章3…4节）。保罗不用地上的政治力量，不用地上的经济力量。耶稣基督差遣门徒到普天下传福音的时候，没有对他们说，「哪，布道基金在这里，机票五千块给彼得，六千块给多马，到印度比较远嘛！到别的地方去的三千。到哪里的分好了，好，你们平平安安去，不要丢掉哦，那是美金哦！」耶稣基督没有布道基金，「不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事」（参：撒迦利亚书：4章6节）。我的同工有很多，但是对Niko我有一个内心里面一点的偏爱，为什么呢？我看他有一个奋斗的精神，我看他有一个从零做起的勇气，很像我年轻的时候。当然，他有很多还需要更正，需要再成熟的地方，但是感谢上帝，这个基础打好了，是很重要的。神要我们每一个事奉他的有这种靠信心得胜的勇气。
有人对我说，「在台北也是很多归正教会啊，叫作“改革宗教会”，有的做了几十年做不起来。」我知道，印尼也有，台湾也有，美国也有。为什么呢？因为从起初一直靠美金，一直靠外国，越多帮助，越使你变成成半身不遂，扶不起来的人。越多的帮助使你越瘫痪下去。但是从起初置之死地而后生，你就奋勇起来了，感谢上帝。要紧的不是叶有多茂盛，乃是根有多干净。所以「春风吹又生」，为什么呢？因为你没有办法除根的时候，那么它一定会再生出来的。这种像根一样的下向扎，永远不要退却，永远不要妥协的心是非常非常重要的。
亲爱的弟兄姐妹们，天主教对马丁路德产生这样大的威胁的时候，马丁路德说「Here；hereIstandontheWordofGod；execptwhatIhavewrittenopposingtheWordofGodandmyconscious；Iwillneverwithdraw。」「我绝对不收回，我绝对不撤回我所写的东西，除非那些东西违背神的道，违背我的良心，我不收回。」所以请你注意，你谈到归正神学的传统的时候那个思想功用是很强的，当你接触到路德神学的时候，良心功用是很强的，因为从起初路德从「良心」方面奠定了他事奉的一个重要的因素，除非违背圣经，和违背我的良心，我不会收回的。这是很重要的一句话，here；hereIstandonthewordofGod；我今站在主的言语上，你唱过这首歌吗？「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」你会不会唱？会唱？会的举手？好，试试看跟我唱好不好？不会的当作会就唱吧！用信心来唱，一、二、唱「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
再唱！
「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
谢谢，我们继续思想下去了。我今天特别把改教精神这五个原则提出来，因为在其中第二个精神我要提到到底这里有没有矛盾？因为这里说「我们要竭力」。你进到完全的地步，你要竭力，你要努力，你有奋斗的，你有需要的，你要付代价。那么如果一切都是恩典，我们的「竭力」到底有没有关系呢？你明白我现在为什么拉到那里去了？Youareonlybygrace；whymyeffortishere？我为什么要竭力？为什么我的努力变成里面一个重要的根据呢？我为什么要进我的力量？亲爱的弟兄姐妹们，后来的天主教稍微更正他们的神学，后来很可惜的，路德会也稍微更正了他的神学，就一上一下慢慢就变成有一些彼此妥协的地方了。
亲爱的弟兄姐妹，归正神学reformedtheology到今天不愿意妥协。天主教教导人得救是「恩典加上行为」，马丁路德死了以后，路德宗过了一、两百年以后，也感觉到需要注重行为问题。马丁路德对于行为在恩典的重要性上是绝对没有的，这方面一点不放松，但是过一、两百年以后呢？路德宗教的神学家并不这么强，所以马丁路德说，「雅各书虽然它列在圣经里面，它的价值不能跟保罗的书信，罗马书相提并论，因为保罗的罗马书是金银宝石的著作，雅各书是草木禾楷的著作。」所以在马丁路德的眼光中间，马丁路德认为雅各书既然论到「行为」，这就和福音是违背的，和福音的原则不对，所以这就没有多大价值了；而罗马书完全提到信心，所以罗马书才是真正有价值的，所以他就认为罗马书高于雅各书。当然路德宗以后的看法就认为雅各书也是上帝启示的，罗马书也是上帝启示的，可能上帝借着雅各书的写下使我们平衡，免得太偏激于一方，你明白我的意思吗？所以这种可能性的猜想就产生一个平衡，而这个平衡的必要是根据「为了免得偏重一方，所以又要有信仰，又要有行为」，是这样的吗？所以今天有一个很重要的神学课题等一下要教导给你们是许多神学院，甚至忽略教导这一方面，就是「雅各书的神学跟保罗罗马书的神学是一致的，或者是冲突的？」
有时候我很婉惜当马丁路德批判雅各书的时候说「这是一本草木禾楷的著作」的时候，我感到很婉惜，而讲这一句话使许多尊重他的人就被他影响，一同轻看了雅各书是神话语的权威性。但是从动机方面来看，我清清楚楚知道马丁路德一定要这么讲，因为神借着他把福音的重要性重新发扬光大起来的时候，他不可能把行为跟福音相提并论，不可能把恩典和行为相提并论，他一定要强调恩典到一个绝对的地步，否则的话就不是solagratia，你明白了吗？那为什么行为的问题变成一个悬挂在那里，没有解决的问题呢？这就是今天一个很重要的神学课题了，到底雅各讲的行为是不是重要？当然重要。那么，保罗讲的信心是不是重要？当然重要的。如果信心是重要的，我们靠信心得救，那行为的角色在哪里呢？如果我们是靠行为得救，那信心的角色在哪里呢？我现在给你二分化，两本书，两种不同的看法去知道这些重要词句背后的真正意义不一样去了解它的平衡和它的和谐性。
请你注意，原来保罗所讲的「信心」跟雅各所讲的「信心」定义是完全不一样的。
第二样、保罗在罗马书所讲的「行为」与雅各书第二章里面所讲的「行为」定义是完全不一样的。
第三样、在保罗罗马书特别是第三章第四章、第八章提到的「称义」的问题，这「称义」这两个字和雅各书里面「称义」两个字定义也是不一样的。这个如果你没有突破的话，你就感到圣经里面有许多的矛盾，所以今天下面这一段的时候，这一段的讲论是很重要的讲论。
请你注意，保罗讲「没有一个人可以靠着行为可以靠着得救」，大家说「没有一个人可以靠着行为可以得救。」那他表达这一句话真正的代表性的词句是什么？请你注意听「凡因遵行律法，不能借着遵行律法而得救的人，而得称义的人，在基督里面都可以得称义了」（参：使徒行传：13章39节；罗马书：3章24节）。这一句话是什么？他所说的，请你注意，他所说的所谓的「行为」是指「遵行律法的功劳」，请你把这个定义写下来。保罗书信中间的「行为」，就是「那些遵行律法而以为自己有功劳可以得救的人的傲慢」，这种行为。在这种是「自义」的行为，这种是「遵行了一些律法的规条就以为可以换取救恩的自傲」的这种行为。这就是「法利赛人的义」，耶稣说「你们的义若没有超过法利赛人的义」，怎么样？你们断不能进天国（参：马太福音：5章20节）。
当我们谈仁义的道理，单单把这个题目讲一个讲座可能要讲两、三天。要熟练仁义的道理，我不是开玩笑的，许多许多我读经明白这些神学课题，要发挥出来，我感觉到这个时代要了解的事情太多了，我不是和你开玩笑的，因为我每个礼拜飞这么远来，你知道我不是常常唱老调，不是和你讲那些你已经知道的事情，对不对呢？你经过查经一年多你才知道原来你还不知道的那么多，对不对？所以你过去以为你了不起，做执事、做长老，你过去已经在教会里面信主几十年了，让我们从头谦卑下来，我们还不知道的事情太多了。
好，请你再听下面这句话。保罗说的「行为」乃是指那些自义、自傲、自夸的法利赛派的行为，就是那些以为已经行了律法一定可以蒙上帝悦纳的人，那些靠行为自夸的人的这种观念中间的行为。但是，当雅各讲到「行为」这两个字的时候，一样不一样啊？词句一样不一样？用的字一样不一样？一样嘛！保罗讲「行为」，他也讲「行为」，他不是讲「行伟」，不是，他也「行为」，他也是一样的嘛！用的字是一样的，对不对？但是里面的意义一样不一样？不一样。请你注意，雅各所讲的「行为」是指什么呢？是「把真信仰付诸实行，在生活中间实践出来的善行」，这个叫作「行为」。所以保罗讲行为的时候，是那些「自义、自傲的法利赛人的义，以为遵行律法就足够条件换取上帝救恩」的那种骄傲的行为。雅各不是，雅各所讲的行为，是指「那些因信重生得救以后的人，他把信心付诸实践，在生活中间表现出来的善行」，那个叫作「生命的果子」的那个行为。所以你同样读「行为」的时候，你不要以为保罗讲的就是雅各讲的那个「行为」，雅各讲的「行为」就是保罗讲的「行为」，不是。他们的意义是不一样的。好，现在明白了吗？明白了第一个名词两个人的用法不同定义。
我讲第二个名词，保罗所讲的「信心」是什么？保罗所讲的「信心」是「接受耶稣基督，不再依靠自己，那种投入主的恩、爱，领受主已经完成救赎的这种信仰」，这个叫作「信心」thefaithinPaulisacceptanceofthegraceandsalvationinJesusChrist。这是「接受已经成全的救赎，把我们的心打开来，让基督已经完成的救恩成为我们个人的产业，这种接纳，这个叫作信心。」那有关于这方面，我相信历史上没有一个人像马丁路德这样奇妙的，因为他给信心一个定义是我想了很久才想明白的。什么叫作信心？他说「信心就是对接受的接受叫作信心」，「对接受的接受」，「接受所接受的」，「接受接受」，「对接受接受」叫作信心。我起先读我不明白，Whatisfaith？马丁路德说「Faithisacceptanceofacceptance。」对接受的接受。那我要问「接受什么？」接受一个「接受」。谁被接受？我怎么被接受接受？原来他的意思是什么？——我这样坏的人，我这样犯罪的人，上帝接纳我，应该不应该？我应该不应该领受这个恩典？不应该。我配不配？你们回答嘛！你们配回答的。我应该不应该得救？我应该不应该蒙恩？我配不配让上帝的儿子耶稣为我死？不配。上帝接受我，接受我这个罪人上天堂，上帝怎么接受我？哪里可能？不可能。
如果有一天一封信从白宫寄来，对你说「某某人，你下个礼拜到白宫来，我Bush认你做孩子。」你大概一看的时候会，「啊，感谢主，哈利路亚！我的申请被接纳了，我要移民到美国去了。」但是你说「我根本没有申请，我根本没有这样想，这怎么可能？Bush怎么会让我做他的孩子。」对不对呢？所以你一定不是「哇！」你是「啊？」对不对？你一定先皱着眉头，莫明其妙喊一声「啊？」怎么可能？这个有没有搞错，是不是寄给我的？地址没有错，我是的名字。好，你去查经台北同名同姓有几个，对不对呢？可能不是这个，诶，地址是我的，号码是我的，电话是我的，e…mail是我的，这个没有错嘛！好，如果这样一定可能有另外一个Bush，因为每一个城市都有很多Bush，对不对呢？我作Bush的孩子，可能是那个「丛草」里面的一个小孩子，但是上面写着是WhiteHouse来的，哪里的WhiteHouse？WashtonD。C。是啊，他就想「怎么可能？」好，我告诉你，所以信心是什么？马丁路德说「上帝竟然接受我这个罪人」，那我要不要接受？你说「不可能的，我不相信，不能的，弄错了，他一定选别人，不会选我，我这样坏嘛！」马丁路德说「你接受吧！」你接受什么？你接受「上帝已经接受你了」，这个叫作「信心」。阿们？
哇！我感谢上帝。在整个基督教历史里面，没有一个人讲信心讲到这个地步，马丁路德真是有独到之处，真是有很特别的见地，Theacceptanceofacceptance。Whatdoesthatmeanbyfaith？Iaccept。Acceptwhat？Acceptthefact。Whatfact？ThefactthatGodhadalreadyacceptmeasasinnertobeHisson。我感谢上帝，这是一个事实，神已经接受我这个罪人作他的孩子这个事实。怎么办呢？我不能逃避，我就接受这个事实，这个叫作「信心」。阿们？感谢上帝。
所以，保罗的所谓「信心」就是这个。但是雅各的信心不是这个。所以现在你看雅各。雅各的信心是什么？那些口里说，「我信，我信」，凭着三寸不烂之舌「我是信徒」，「我已经信了」，那些「以口认信」，「以言称信」的人，那种信心。所以，严格说「保罗的信心是真信心，而雅各里面所提的信心是假信心。」为什么知道呢？你说「唐牧师你不要乱讲好不好？不要这样随便断章取义。」我告诉你，真是这个意思，因为雅各说什么？「如果你真的信的话，那我告诉你，你说上帝只有一位，你以为这个叫作信吗？魔鬼也信！」（参：雅各书：2章19节）对不对呢？雅各书说「你说上帝只有一位，魔鬼也是」，只是什么？——战兢。你明白吗？「我信上帝只有一位」，这个叫做monotheistfaith。我再「国度、教会、事奉」的讲座里面谈得很清楚的，以色列对的最大贡献之一是monotheistfaithsystem；整个以色列宗教传下来给全世界最大的产业就是独神信仰的系统，而这个「独神信仰」的系统是真正的根基是比苏格拉底（Socrate；469…399B。C。）还更早一千五百年。
苏格拉底是两千五百年以前的人，而亚伯拉罕是四千年以前的人，相信上帝是独一的是从什么时候开始？真正成为一个族系的系统就是亚伯拉罕，他相信上帝是独一的，独一的上帝，上帝是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。所以这个不但影响全世界，以后回教走这条路，基督教走这条路，我告诉你，连希腊的苏格拉底相信独一的上帝才是真上帝这是违背奥林帕斯（Olympus）山上一切的神话系统的，连这个苏格拉底的信仰还是受亚伯拉罕的影响，所以我说ThemonotheistfaithisthegreatestcontributionofHebrewculturetothewholeworld。好，现在回到这里来，所以你信上帝只有一位，你说「我这个叫作纯正的信仰，和亚伯拉罕一样，信上帝只有一位。」雅各说「你不要骄傲，不但你相信魔鬼也信，同工，你们同工。」「我信上帝只有一位」，你说「难道只有这样？连鬼也信。」魔鬼说「我也信上帝只有一位」，那不同在哪里？魔鬼一面信一面战兢，为什么呢？因为这一位上帝的存在就是是它真正的威胁，因为这一位上帝的存在是它受审判的根据；这位上帝的存在就是它以后要受刑罚，永永远远受刑罚真正的权威，所以它的信是与恩典无关的，你明白吗？牠的信是与救赎无关的，这种信不是真信，所以你不要说「我信」、「我信」、「我信」，「魔鬼也信」。雅各说「如果你信，行出来！」为什么呢？因为真信心要有真行为，有信心没有行为是什么？是死的（参：雅各书：2章17节）。是什么东西是死的？有信心没有行为是死的，是什么东西死的？——「信」死的。所以那「死信」那「假信」。所以保罗所讲的信是「接受耶稣基督的救恩，因信称义」那个真信，而雅各所讲的信是「战兢与恩典没有关系，没有办法化成行为」的，是死的信，是那个信。所以你不要把雅各的神学跟保罗的神学正面冲突，故意变成他们之间产生不平衡，不应该的，不需要的。也不要说「因为雅各需要补满保罗的亏欠，所以保罗缺乏讲行为，需要雅各来讲」，不是这样的，因为两个人讲的完全不一样的。但是两个人完全没有冲突，等到你第三点结论以后，你就看出来。