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释迦牟尼佛解决了这个问题，大彻大悟，生命得到自在。他得到了一个结论：‘人即是佛’，‘心、佛、众生三无差别。’他在菩提树下，夜睹明星而悟道，说：‘奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。’奇怪啊！真奇怪！每一个人都是佛，不只是人，每一个有知觉的生命，包括动物，都具备了和佛一样的智慧功能，那么，一般众生为什么不是佛呢？只因为自己的思想把自己障碍住了，把自己虚妄不实的思想当成真的，紧抓着不放，所以不能证得佛的境界。佛悟道所讲的话，我们简单地说就是：唉呀！修行搞了半天，原来我是道。此时悟了道的释迦牟尼佛原想涅槃，所谓涅槃就是把生命回归到原来的地方，例如把冰熔化为水。但是，大梵天的天主请求佛不要涅槃，还要弘法度众生啊！释迦牟尼佛说：‘止！止！吾法妙难思。’好了！不要说了！不要说了！我所了解到的道理，不可思议，无法表达，每个人都是佛，叫我讲什么呢？
释迦牟尼佛由三十二岁开始出来宣扬这个道理，当时在印度所受的打击非常大。佛说无主宰，非自然，他们以为释迦牟尼佛是无神论者。其实，他们搞错了，释迦牟尼佛并没有否定神的存在，只是他把神与人视为同一生命，平等无二，神与人同一本体。他提倡人要找到这个所有生命共同的本体，找到了这个生命的本体，叫作无上正等正觉，也叫作阿耨多罗三藐三菩提。所以，佛法不是迷信，而是大智慧的成就。释迦牟尼佛从开始说法，一直到了晚年却说：‘我说法四十九年，未曾说过一字。’这是什么道理呢？缘起性空，一切现象、一切境界的本体都是空的，若谈到本体，那真是不可说，说一个‘空’已经不对了，因为它‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，无所执着，这是佛的境界。他还怕人们不相信，在‘金刚经’中再三强调‘如来是真悟者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者’。
好了，我们现在再回过来看‘圆觉经’这段经文。这段很难懂，也很难解释，所以才先说了一段序文以为解说的背景。
第一句话，‘一切障碍即究竟觉’什么是障碍？贪、嗔、痴、慢、疑、妄想、感情、情绪、知觉这些都是障碍，障碍就是冤家，冤家就是障碍，起心动念皆是。佛说这些障碍就是究竟觉，这些障碍用不着清除，翻过来就是了，你也可以由贪、嗔、痴而悟道，它是一体的两面。
‘得念失念，无非解脱’。不要以为守住清净一念就是道，清净的境界掉了就以为糟了。道是不垢不净，清净是道，不清净也是道，这才叫解脱。若只守住一个清净的境界，认为这才是道，这还叫解脱吗？
‘成法破法，皆名涅槃’。很多人想修道成佛，拼命打坐，千方百计设法打通气脉，感觉到这里发热了，那里气又动了，心里沾沾自喜，好像很有功夫，成佛有望。而假如打坐很久，没有反映，就开始懊恼，是不是我业力深重？大概成佛没有什么指望，还是算了吧！不要以为功夫就是道，对不起！功夫是功夫，不是道。功夫是可以修得起来的，既然可以修得起来的东西，自然就有毁坏之时，功夫不修就没有了，是不是？注意！道是不增不减。你多坐一天，道也不增一分，少坐一天，道也不减一分。什么叫‘成法破法皆名涅槃’？举个例子：盖房子，拆房子，皆是虚空。盖了房子，虚空在哪里？把墙打个洞，虚空又出来了，虚空还是虚空。‘楞严经’不也提到：‘无有佛涅槃，亦无涅槃佛。’
‘智慧愚痴通为般若’，聪明人与傻瓜都一样有智慧，而且，笨蛋讲的话，聪明人不一定讲得出来，不相信，你苯苯看，愚痴之人也有般若，并且没有短少。
‘菩萨外道所成就法，同是菩提’。真正的佛法并不排斥、仇视其他的宗教，无论基督教、天主教、回教、道教、一贯道，甚至鬼道、魔道与佛教都在道中，均平等看待。‘金刚经’上说：‘一切圣贤皆以无为法而有差别。’每一位教主都悟了道，只是所见的程度有深浅而已。
‘无明真如无异境界’，不管你有没有成佛，有没有悟道，境界都一样，没有悟道的人也一样在佛境界中，只是不知道而已。
‘诸戒定慧及淫怒俱是梵行’。悟了道以后才晓得戒定慧是把淫怒痴转过来，戒定慧与淫怒痴乃是同一体性。什么是梵行？就是清净行。你说贪嗔痴不清净，嘿！佛却在这里说贪嗔痴是梵行呢！不过你不要看了这句话，就去乱搞，这是佛说的，这是佛的境界，你不是佛，你没有悟道，不要乱来啊！
‘众生国土同一法性’。众生是一切有知觉的生命，国土指的是没有知觉的物质世界。换句话说，精神世界与物质世界是同一本体来的。
‘地狱天宫皆为净土’。什么是净土呢？‘维摩诘经’告诉我们：‘心净则国土净。’学净土的人要注意，南无南无拼命买飞机票，想到极乐世界，什么时候出境呢？躺进棺材之时才能去呀！如果是这样，我们常常听到：唉呀！我什么都不想，只想往生西方。那不是求早死吗？净土在哪里？就在这里，一念之间，只要心净，处处皆是净土。
‘有性无性齐成佛道’。一切众生，不管有灵性或无灵性，都本已成佛。佛道是什么？觉性也。你明白了，就悟了道，那么简单。
‘一切烦恼毕竟解脱’。烦恼本身就是解脱，烦恼本身停留不住，不信你看看哪一个烦恼能一直烦你一年、十年、二十年、一辈子？再不然，你去留一个烦恼看看，能留多久？一个小时都留不住。留得住的话，还算是有本事呢！很多人找我说：我好烦恼，怎么办？我说：有一个好办法，再去找多一点烦恼的事来烦一烦。他说：我没有办法。好，烦不下去，只好放下，放下就成功了。
‘法界海慧，照了诸相，犹如虚空’。我们的智慧如同大海一样，充满整个法界，充满整个虚空；‘照了诸相’，对于外界的一切现象，以及内心的现象，都能清清楚楚地知觉明了。
‘此名如来随顺觉性’。到了这个境界就叫作佛。看完了这一段，只好一笑，原来凡夫就是佛。有位禅师悟了道，说：‘鼻孔原来是向下’。还有一位禅师悟了道，人家问他：你悟到什么？他说：‘师姑原来是女人做的。’这一段就是佛境界，如此如此。
接下来，佛讲用功的方法，而且是成佛最好，最快的方法。
善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。
这一段是大乘道平时修持的法门。在修持这个法门之前，先要认定‘心即是佛’。一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病－－不敢承认‘此心就是佛’，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓‘高推圣境’。人都受幻想或回忆的宰制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？
若能认清这个道理，那么便能‘居一切时，不起妄念’，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：‘南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量’，‘什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。‘不是息心除妄想，只缘无事可思量’，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。
但是，你说我做不到，还是有妄想怎么办？‘于诸妄心亦不息灭’，妄想来了就让它来嘛！妄想自己会走，用不着急急忙忙拿个扫把去赶走他，他自来还自去。我在‘楞严经大义今释’上写了十七首诗，透露了用功的方法，其中一首：
‘秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回
一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。’
我们的妄念像秋天的落叶一样，到处飘，到处落，想要去空他，想要去扫他，那就差了。你把第一个妄念去掉了，第二个妄念又来了，你把旧的树叶扫干净了，新的树叶又掉下来，这样你一天到晚忙不完。‘一笑罢休闲处坐’，不如我不扫了，不管了，‘任他着地自成灰’。妄想用不着你去空他，他自然就空掉了。唐代的诗人杜甫有两句诗，可以拿来形容妄想自性空，
‘自去自来梁上燕，相亲相近水中鸥。’
佛告诉我们第二步，‘于诸妄心亦不息灭’，什么道理呢？因为你你很平静坐在那里，妄想来时，自己都知道。既然知道了，此时，妄想早已跑掉了。你能够知道妄想的那个‘知’，他没有动过，他是‘居一切时不起妄念’的。
接下来，佛告诉我们第三步，‘住妄想境不加了知’。我们学佛的人往往认为妄想不对的，妄想来，我总要看住他，没有妄想才是道。佛说你错了，例如我现在讲话是不是妄想？是妄想。不要怕妄想，妄想就妄想。妄想来的时候，不要再去研究这是无明啊！因缘啊！业力啊！‘不加了知’。
第四步，‘于无了知，不辩真实。’你就傻乎乎地坐在那里，听也听到了，看也看到了，很平安，很自在，坦然而住，这样就好了。你不要再去分辨这是不是清净境界？这是不是空？这样不晓得对不对？那么简单，应该不是吧？自己又骗起自己来了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。
佛说假如将来的众生听到我讲的这个法门，信，相信‘心即是佛’、‘平常心就是道’；解，也理解到了；受，接受；持，照这样修持。你说我有时做不到，忙时，开车时，做生意时，办公时，都要用精神，动妄想，怎么办？此时如何修持？‘住妄想境，不加了知。’这是入世的修持。等事情办完了，则‘居一切时，不起妄念。’好了，出世法与入世法都讲了。你不要听了以后认为这样才是佛法，那我吃了十二年的素，不是白吃了？又起妄想，有起后悔。吃素就是吃素，吃素与佛法有什么关系？那是你培养自己的慈悲心、清净心，很好。但是，可不要认为吃素就会得道。你能如此‘信解受持，不生惊畏。’这样就有资格学佛了，‘是则名为随顺觉性，随而顺入菩提觉性。
善男子，汝等当知如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。
佛说假如有人听了我刚才所讲的修行正路，能够‘信解受持，不生惊畏’，此人过去生过去世曾经供养百千万亿位的佛和菩萨，已经种下了许多的功德，今天才会有这样的智慧和信心。‘佛说是人名为成就一切种智’，此人以后将会通达真空妙有一切法门和一切学问。那么，在其他的佛学上，也有不同的说法。明心见性悟了道的人，称为得根本智。得根本智的还要修，不算学佛完成，还要学佛法、外道、魔法、世间法等等一切法，如此成就一切差别智。根本智也可以权作一切种智看，只要了解了自心，就可以开发一切智慧。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
这个时候，释迦牟尼佛要把自己所讲的话，再扼要总结，作成可以歌颂的偈语。
清净慧当知 圆满菩提性 无取亦无证 无菩萨众生
觉与未觉时 渐次有差别 众生为解碍 菩萨未离觉
入地永寂灭 不住一切相 大觉悉圆满 名为遍随顺
末世诸众生 心不生虚妄 佛说如是人 现世即菩萨
供养恒沙佛 功德已圆满 虽有多方便 皆名随顺智
清净慧当知 清净慧菩萨，你应该了解。清净慧菩萨的名字就代表了这个法门，我们的心智本来清净，不用再去求个清净。不管你打坐不打坐，在任何时间、任何地方都是清净的。你懂得了清净，自然开发了智慧，此名为清净慧。
圆满菩提性 明心见性、大彻大悟以后，到达了大圆满的菩提觉性。这是什么境界呢？
无取亦无证 什么都没有，无所得。佛法是空的，什么都抓不住，你们拼命得抓，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛能让你抓得住呀？念佛不是嘴里叫佛。心念一清净，阿弥陀佛无量光寿本来就在这里，念佛，念佛，念就是佛，心即是佛。
无菩萨众生 到这个时候，就明白无佛道可成，亦无众生可度，每一个人都是佛。佛一生下来就说：‘天上天下，唯我独尊。’这个‘我’不是佛的我，是我们每一个人的我，我就是佛。那么，你说我就是佛了，你要听我的，那你是混蛋！真正佛不是这样。佛是无取无证，但是，天下的众生都在有取有证。人一生下来就开始，从吃开始，然后抓钱、抓名，什么都要，最后两手一摊，进了棺材，什么都带不走。要懂得‘无取亦无证，无菩萨众生。’
觉与未觉时 悟与未悟之间有所差别。有人说我悟了，我已经看破红尘，
渐次有差别 所以吃素、拜佛、修道、你说他看破了没有？嘿！又在取。在修心的进度上，悟得彻不彻底？是有所差别。差别在哪里呢？
众生为解碍 一般众生被自己的知识、观念、见解所障碍住了，所以不能认识自己的心，不能悟入佛境界。例如有些人认为自己打坐坐不好，就以为成佛没有希望了。佛在心不在腿呀！又如许多人发觉自己妄念很多，认为是业力重啦！就不敢打坐，不能学佛罗！这些都是因为自己不正确的观念、见解，把自己障碍住了。
菩萨未觉离 见了道的菩萨为什么没有成佛呢？因为还怕自己的清净境界搞掉了，始终还在觉悟的境界里，把道的境界保持得太厉害了。
入地永寂灭 真正登了果地的菩萨就不同了。菩萨的等级可为十地，十个程式。到了十地菩萨则永远寂灭，什么是寂灭呢？就是清净慧。永远在清净中，自然有智慧，而且慧如泉涌，此是无师智，无师自通，一通百通。
不住一切相 不执着一切事物、现象、境界……等等，心无所住。
大觉悉圆满 真成了佛，则觉性圆满遍一切处。
名为遍随顺 此时无论是出世法、入世法、魔法、以及外道法皆是佛法，圆融无碍。
末世诸众生 未来末世一切众生，
心不生虚妄 随时保持平常心，不去幻想，坦然而住，这就是观心法门，这就是正修心之路。
佛说如是人 佛说如果有人能做到平常心即是道，
现世即菩萨 此人就是现在世因地上的菩萨。
供养恒沙佛 他于过去生已经供养了无数的佛，
功德已圆满 功德已经圆满了。
虽有多方便 虽然佛法中有很多不同的方法，
皆名随顺智 这些不同的方法都是为了引导众生走上觉悟菩提之路。
第七章威德自在菩萨
第七章 威德自在菩萨
成佛渐修的法门如何
修行人一共有几种
如何修止
如何修观
如何定慧等持
如何修禅那
于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：
接下来是威德自在菩萨上场。真正的威德是道德的成就，而不是权势大、地位高。密宗里有大威德金刚的修法，在此不讲。威德自在菩萨的含义是德性的成就，自然解脱自在而威仪庄严。他从座位上站起来，行礼如仪，向释迦牟尼佛提出问题。他提什么问题呢？
大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。
他说感谢大慈大悲广为我们分析说明如何学佛而成佛，从任何一条路都可以随顺进入佛的境界，使我们修习菩萨道的人晓得心就是佛，进入自心