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成懒散、痴迷和毁灭，所以他和柏拉图一样，要把诗人逐出国门之外。他承认一个明智的人也可能光顾剧场，但只是把它当作娱乐，而不是把它当作任何有结果的东西。
弗洛德谟认为音乐不过是声音的百花筒，它所包含的伦理特性，不会比烹调术更多，所以它不可能产生什么道德影响，其目的和饮食一样引起肉体快感。这就把伊壁鸠鲁的思想中庸俗化了。
这个衰颓的、反审美的倾向因为出了一个卢克莱修而得到强有力的矫正。卢克莱修的《物性论》以物质永恒不灭、自然规律不可违背，不受神的干预的思想论述了伊壁鸠鲁的原子论。他热情颂扬自然的美，美是客观的，自然是世界和美的创造者；快感就美感，美如果不引赶快不不成其为美，追求快感是人的天性等等，在这些方面，卢莱克修都与伊壁鸠鲁一致。
伊壁鸠鲁因为反对诗歌所以总是用散文写作，但卢莱克修《物性论》则是一首罕见的长诗，这不是无意而为。卢莱克修要教导伟大的知识、解开宗教对心灵的束缚的目的，必须选择一个恰当有效的形式，“明澈的诗歌，给一切赋予诗神的魅力”。但这不是形式上的美，而是为了使人易于接受。就像医生为了让孩子服苦药而在杯口上涂上蜜汁一样
我现在也这样，既然我的学说
令未曾接触过的人觉得太苦涩，
令无知的人们厌恶，因此我想用
悦耳的皮埃里亚诗歌向你叙述，
有如给给它涂上甘甜的诗歌蜂蜜，
如果用这种办法能够把你有心思，
阻留在我的诗句中，直到你完全领悟
事物的全部本性，具有怎样的结构。
这是一种美感教育的观念。虽然还只是把诗歌当作帮助传达真理的有用手段，但毕竟承认了诗歌的价值，形成伊壁鸠 鲁学派的另一种文艺观。
卢莱克修以开阔野在文明发展的历史中对美感与艺术起源的作了描述。在艰难的生存斗争中，在由野蛮进入文明的进程中，人类造就了强健的体魄，对自身美的欣赏就是审美意识的起源。但随着财产（私有制）的出现，财富和奢侈压倒了健美，剥夺了强者、美者的荣誉，这是素朴的美学批判意识。
人们用口摹仿鸟类的流畅歌声，
远远早于他们能够唱出富于旋律
而合乎节拍的歌声来愉悦耳朵。
风吹芦管而引起的鸣啸，
最先教会村民去吹毒芹的空管。
之后他们学会优美而凄婉的歌调，
这些歌调会安慰人们的心灵，
在他们饱餐之后使他们快乐──
因为这时候一切都受到欢迎。
艺术从摹仿开始，但不停留在摹仿，在生存状况改善之后，艺术也由粗糙走向精美，成为满足人的更高级、更丰富的精神需要的手段：
航海耕种筑城法律武备道路服装，
以及诸如此类的一切，所有的奖赏；
所有更好的生活享受，诗歌、绘画，
巧夺天工的雕像，──所有这些技艺，
实践和活跃的心灵的创造性逐渐地
教晓人们，当人们逐步向前走的时候。
这样时间就把每一种东西
慢慢地逐一引进到人类面前，
而理性则把它升到光辉的境界。
因为人们在自己的心灵中看见
它们一件一件地形成起来，直至
他们已经借他们的技艺而登峰造极。
从直接需要到精神享受，从娱乐到知识，艺术也在进步之中。卢莱克修的描述并无深意，但符合人类的经验。在主要关心个人的安全和快乐的时代背景下，他的《物性论》既清新自然又大气磅礴。
二 斯多葛学派：世界无往而不美
斯多葛学派有600年的历史，早期主要是伦理的，中期主要是调和的，晚期主要是宗教的。差不多与伊壁鸠鲁同时，芝诺（Zenon，约前340─265年）在雅典市场北面的“斯多葛”（意指“画廊”）开办了一所学校，此后有克来安塞（Cle anthes）、克律西波（Chrysippus）等人参与，形成了一套完整的学说。中期有帕奈提乌（Panaetius）、波塞多纽（Posidonious）等人，晚期有罗马皇帝奥勒留（Aurelius）、权臣塞涅卡（Seneca）、奴隶爱比克泰德（Epictetus）等人。它为城邦衰亡人心涣散提供的解决方法是阐明了一种世界主义思想：宇宙包含一种法则，可以称为圣火、上帝或理念（逻各斯），这一普遍规律支配自然和社会。人作为宇宙的一部分，也拥有充溢宇宙的逻各斯，能够理解支配自然界的法则。人必须按照自然（本性）而生活，自然（本性）引导人们走向美德，所以它主张以积极的态度求得与普遍存在的理性的和谐，至善就是作为自然的一部分的人顺从自然、按照理性去生活。斯多葛学派的理想是哲人，他的美德是在自我牺牲的文火上逐渐烧出来的。
斯多葛学派比较注意美学问题。克莱安塞写过《论美的对象》，克律西波写过《论美与快感》，塞涅卡的书信讨论了许多艺术问题，但它们大多只是一些残篇。
根据斯多葛学派的本体论，宇宙、自然是一切事物最初的能动的本源，它把理性、完善和美予现实世界，因此他们提出了美在世界中普遍存在、自然是最伟大的艺术家的学说。波塞多纽感叹世界是美丽的，体现在它的形状、色彩和满天繁星中。世界的球形是最美的形状，它的色彩、它的巨大无比、它包含的相互联系的事物，都是美的。世界不但整体美，它的各个独立部分也是美的。克律西波说过大自然为了美而创造了许多生物，因为它爱美并以色彩和形状的丰富为乐。比如，孔雀就是因为其美丽的尾巴而被创造出来的；葡萄树不仅因为它能结果，也因为它能把自己打扮得漂漂亮亮，所以说世界是最美的艺术作品就是宇宙，世界无往而不美。
美是自然的产物，因此也就是善，斯多葛学派没有独立的美学理论，美学内在于它们的伦理学说。美就是善，美就是美德。克律西波说过美是唯一的善，美好是道德之花，美就是道德作为美就是美。他还认为凡是善的就是美的，善与美是相同的名词，因此两者恰好相同。由于它是善，所以美；由于它是美，所以善。以善论美，美善同一，并不是世俗意义上的道德主义，斯多葛学派的善，不是如后世所认为具体的社会规范、统治伦理，而是指宇宙的本性、自然的目的，美善同一的精义是强调美的合规律性和合目的性。以至于塞涅卡认为没有别的东西能比善更美，也没有任何美能与善相伦比。
既然宇宙本性就是善，就是美，那么斯多葛学派不仅和苏格拉底、柏拉图美善统一的思路一致，而且对美的具体解说也与希腊传统一致，他们断言美取决于适度、比例和对称。克律西波两次以人体为例，认为正如健康取决于人体各种成分的恰当比例一样，美取决于各部分的恰当比例真正的美需要规则。无论是形体美或者精神美，都通过对称、比例提示出来，正是这些东西表现出自然的合目的性。由于斯多葛学派主要从宇宙整体和伦理目的出发论美，因此对感性的美、形式美等没有什么深入探讨，在纯粹的美学问题上没有什么推进。
斯多葛主义对美学的新贡献是有关艺术与自然的关系的论述。自然是美的本源，它高于艺术，拥有创造美的一切规则、手段和方法，拥有无与伦比的创造力，艺术的目的应当符合于自然。他们认为一切与自然相符合的东西都是易于领会的，一切与自然相抵触的东西都是不易于领会的。以自然为标准，斯多葛学派对艺术即摹仿的学说作了修正，既然自然是生动的创作本原，摹仿就应当是对自然的摹仿，自然是美的唯一的源泉。塞涅卡在信中说明确提出“艺术摹仿自然”、“师法自然”。奥勒留在《沉思录》第十一卷中说，任何自然都不比艺术逊色，因为艺术不过是摹仿某种自然罢了。比所有其他东西都更完善更包罗万象的自然，是最清致的艺术也望尘莫及的。在艺术的功能问题上，与其美善同一的观点相应，芝诺认为艺术只是那种能够为有益的目的服务和得以存在，而有益的目的仅仅是道德的目的。这就是艺术要与自然相协调，从而走出伊壁鸠鲁学派艺术仅仅服务于个人欲望的狭隘观点。克莱安塞认为艺术是通过一定的途径而达到循序的一种能力，它的目的，不是提供个人快乐，而在于参与宇宙的整体活动，参与世界的善。4
整体是美的，部分也是美的，斯多葛学派有一个重要的美学观念“合适”（decorm），它涉及到各部分与整体的关系。“合适”与比例不同，比例涉及的是各部分与自身的关系，主要用于评价自然事物，“合适”主要用来评价人工产品。与罗马时期西塞罗、贺拉斯的“合适”相一致，在批评史上相当重要。
三 怀疑学派：哪里有什么美学
按其性质来说，怀疑派不是一个严密的学派，而是一种思想倾向，一般认为其创始者是皮浪（Pyrrhon，约365─275），从公元前4世纪到公元3世纪初，前后达500多年，大致分为实践的、批判的、系统化的、经验的四个时期。第四阶段的，恩披里柯（Sextus Empiricus，约160─210）有较多美学言论。
据恩披里柯说，怀疑论起源于我们对安宁的希望，只要承认每个命题都有一个相等的命题与它对立这个原则，我们就会停止独断，不再为事物的矛盾性所困惑。所以皮浪反对任何事物有美与丑、正当与不正当之分，人们只是按照风俗习惯进行活动，没有一件事物本身是这样而不是那样的。皮浪之所以提出所有关于美与艺术的判断都是不一致的这一怀疑论的主旨，与他所处的时代条件有关。亚历山大的庞大帝国开始了欧亚非诸民族的文化交流，世界主义的观念逐步形成，希腊人接触到非希腊的艺术和审美观念，怀疑论就利用这些差异和矛盾倡导反对美学上的独断论和绝对论。他们不是像柏拉图那样谴责艺术，不是像伊壁鸠鲁那样攻击美，而是指向美学本身，特别是文学和音乐理论。
恩披里柯在《反对学者》中对当时的一切知识领域都进行了批判性评论，其中《反对演说家》、《反对音乐家》两卷集中了怀疑论美学的主要内容。
第一篇反对有关文学的理论。文学理论当时被称作“语法学”，恩披里柯认为它是不可能的、不必要的和有害的。之所以是不可能的，因为任何一门科学都不可能满足我们对科学所规定的各种要求，文学研究当然不可能比物理学、数学更有资格成立。论据是文学理论或者是关于所有文学的知识，或者是关于部分文学的知识，如果是前者，它超过了我们的理解力；如果是后者，仅涉及部分量的研究不配叫作科学。之所以是不必要的，因为表达清楚的作品不需要理论的解释，而需要说明的作品却不能服务于严肃的目的。之所以是有害的，因为有一部分作品是不好的，伤风败俗，邪恶有害，任何与之有关的理论也一定是有害的。
第二篇反对音乐。音乐不具有教育、净化的作用，如果有人在音乐影响下改变了情绪，不是音乐的功劳，而是因为他分散了注意力，一旦音乐终止，他又会回到原先的情感状态。音乐本身没有任何效果，更不可能陶冶性灵。如果斯巴达人曾经在长笛的音乐声中走向战斗的话，这并不是说音乐鼓舞了他们的斗志，而是音乐暂时盖住了恐惧。有人认为乐感是愉悦的源泉，恩披里柯则说无乐感也不会失去这一愉悦；有人认为有鉴赏力的人评判音乐比比外行人好，恩披里柯说这种人的愉悦却并不因此更大；有人说良好的音乐素养是精神完美的表现，恩披里柯说音乐对没有受过教育有人也有作用；有人说音乐可以使人高尚，恩披里柯说很早就有人认为音乐也能造成懒惰和堕落；有人说音乐是宇宙和谐的反应，恩披里柯说这种和谐本不存在，如此等等。
最严重的，恩披里柯还不相信音乐的存在。其根据是希腊昔勒尼派的观点，声音不是感觉而是引起感觉的东西，因此没有声音，当然也就没有音乐。他的意思是音乐不能独立于人的感觉而存在，既然音乐只是感觉，那就没有客观的、确定的属性，这当然是极端之论，但他提出了音乐的本性问题，可以在19世纪汉斯立克的音乐美学中找到遥远的回响。
怀疑的前提一是以主观性反对客观性，如恩披里柯说并不是某些音乐的曲调天生就有此一性质，而另一种曲调天生就有彼一性质，而是我们把某些曲调设想成具有此一性质或彼一性质；二是以相对性反对绝对性，如他说对国家有用是一回事，对我们有用则是另一回事。鞋匠和铜匠的技艺对国家是必要的，但对我们的愉悦而言，去当鞋匠或铜匠却是不必要的。因此语法学的艺术对国家也并不必然有用。
怀疑论的一些观点类智者学派那里已经露出端倪，在此后的美学史上也不绝如缕。一般认为怀疑主义批判有余而建设不足，但正如怀疑论者一贯指出的，人类的最大危险来自那些自认为掌握了真理的人，怀疑论就是要破除这些人的自以为是和盲目狂热。近代美学的大人物如英国的夏夫兹博里、休谟、尼采等都具有怀疑论思想。当代德国美学曼纽什（Herbert Mainusch）在《怀疑论美学》中仔细追溯了这一传统。
到公元前二世纪末，原先相互对立的诸学派出现了一种相互谅解的企图。以柏拉图、亚里士多德和斯多葛学派的综合统一而形成了折衷主义，它的信条是“在一切东西中选择最好的”。折衷派在美学方面较少论述，罗马共和国末期的西塞罗是一个例外，本书把他放在下一章讲。
2005…7…8 9：44：00
buteramj2
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第 11 楼
第一编 柏拉图主义
第6章 罗马的开拓
都像是国王似的公民，罗马的好汉！
从那时起直到如今，美丽的意大利，
你是世界的花园，是艺术和大自然
所能产生的一切集大成之地；
纵使你成了废墟，有什么东西可与你相比？
──（英）拜伦《恰尔德 哈罗德游记》
承希腊化时代而来的罗马帝国，是一个以事功而青史留名的伟大国家，为了应付一个空前庞大的帝国管理的需要，罗马人的天才都集中在军事、政治、法律、交通、建筑等实际事务上。在文艺与哲学上，罗马把希腊的成就视为不可逾越的高峰，表现出厌倦和精疯力竭的调子。最重要的诗人维吉尔摹仿荷马，最重要的理论家贺拉斯摹仿亚里士多德，晚期在哲学上摹仿柏拉图 ── 任何一件有价值的东西都不过是希腊东西的沉闷的回声。
一 西塞罗：美学上的“罗马人”
西塞罗（Marcus Tullius Cicero，前106─43）是罗马共和国末期的政治家、演说家和拉丁文学之父。人们曾经指出，没有哪一个希腊人曾经具有西塞罗那种鼓动和传播的能力，因为没有哪一个希腊人能够赋予抽象的哲学概念以实践推动力，没有哪一个希腊人能够以阅历丰富的生活热情使希腊文化的最高理想──人文主义的理想富有生气，并且把它变成所有人的行为准则。西塞罗曾向伊壁鸠鲁派和期多葛派学人问学，也曾去雅典听过学园派哲学家的课，思想上属于折衷派。在一些著作如《论义务》、《论演说家》、《论共和国》、《论法律》中，他以其博学、诚恳和坦率提出了许多美学、文艺观点，在中国学者王焕生的《古罗马文艺批评史纲》中，西塞罗占60多页，为全书的五分之一，可见他的地位之重要。
西塞罗有一个非常著名的美的定义，这就是“各部分的适当比例，再加上一些悦目的颜色”，前一半是希腊各派都同意的，后一半是他新加的。美与光、色彩、明亮等因素起来，也就与主观视觉分不开，这是一种比此前美的观念更为狭窄的感觉美的观念，西塞罗多次说到美“刺激眼睛”、“以外貌感人、”“显出风貌”等等。他发现，人有一种特殊的对美的“内在感觉”，它是自然理性的表现，是唯有人才天生具有的觉察美、妩媚与和谐的能力。借助这种感觉，人得以理解和评价艺术，获得审美体验。事实上，人类的生存本身就是为了观照世界和摹仿世界，他生成了多方面的审美能力，如灵魂和肉体的能力，精神和感官的能力，其中眼睛能判断各种色彩和形状的和谐与美，耳朵能理解歌曲与乐器产生的各种音程和调式，而手则是创造各种艺术的器官，借助这双手，人类有了绘画、雕塑、雕刻、使弦乐和长笛发出声音，有了城市、堡垒、房屋和庙宇。与其美论中的主观感觉论相应，“内在感觉”论突出了人在创造艺术、欣赏艺术时的主动性。
罗马时代尚武轻文，文艺不受重视，在西塞罗之前尤为如此。�