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带微笑。缓慢地深呼吸，观照每一次呼吸，与它合一。放下一切，把
你自己想成一颗被丢进河里的鹅卵石。鹅卵石毫不费力地直接下沉。
它以最短的距离坠落，最后沉到河底，那最佳的休憩处，途中什么也
不黏附。你就像那颗让自己沉到河里的鹅卵石一样，放下一切。
你存在的核心就是你的呼吸。你不需要知道要花多少时间才能到
达细沙河床上完美的休憩处。当你觉得自己像那颗到达河床的鹅卵石
那样地歇息，就是你开始得到休息的时刻。你不再被任何事物牵动
了。
如果连在静坐的当下，你都无法找到平和喜悦，那么「未来」本
身就只会像流水般流过，你阻挡不了它的流逝，而在它成为「现在」
时，你也无法好好地过它。喜悦与平和正是静坐的当下所生起的喜悦
与平和。
如果你在这里找不到它，你在别的地方也找不到。别如影随形地
紧迫着你的思绪。不要跟着思绪胞。在当下发现喜悦与平和。
这是你自己的时间。你坐的这个地方是你自己的地方。在此地、
此时，你就可以开悟。你不用去坐在遥远的异乡某棵特定的树下。像
这样修习几个月，你将会开始体认一种深刻且重生的喜悦。
静坐时是否轻安，要看你每天修习正念的时间多寡，还要看你是
否规律地静坐。要是可能的话，就和亲朋好友每晚一起静坐一个小时，
比方说，从十点到十一点。想参加的人，都可以来坐个半小时甚至一
小时。
2。 观心
有人可能会问：放松就是禅修的目标吗？
事实上，禅修的目标远远不只如此。然而放松却是禅修必经的起
点，一个人如果懂得放松，就能有颗宁静的心与澄澈的头脑。达到这
样的境界，就已经是在禅修之路上迈出了一大步。
当然，为了掌握自己心并且让念头平静下来，我们也必须练习观
照我们的觉「受（觉受）」和「想（念头）」。若要掌握自心，你就必
须练习观心。你必须知道如何观察并且辨识浮现在自己心中的每一种
觉受和每一个念头。常照禅师写道：
如果修行者透澈地了解自心，他就只需要吹灰之力而有所成。但
是倘若他对自心一无所知，那所有努力都将成空。
如果你想了解自心，只有一个办法：去观察并辨识出跟心有关的
一切。你必须时时刻刻这么做，必须在日常生活中随时进行，而不是
只在禅修的时刻这么做。
禅修时，各种觉受和念头都可能浮现。如果你没有练习观照呼吸，
这些念头很快就会诱引你偏离正念。但呼吸不只是个藉以驱赶这些念
头和觉受的工具；呼吸是联系身心并开启智能之门的工具。
当某种觉受或念头浮现时，你不该刻意地去驱赶它，只要持续专
注于呼吸，这种觉受和念头自然会从你心中消失。你不能只想着躲避
它、憎恨它、气恼它或是惧怕它。
那么，对于这些觉受和念头，你到底该做什么？
其实你只须认知到它们的存在。举例来说，当悲伤悄悄浮现，你
要立即辨识到它的存在：「一种悲伤的感觉刚刚在我心中生起。」如
果这悲伤的感觉持续，就继续觉知：「这悲伤的感受仍在我心里。」
假如有个这样的念头浮现：「已经很晚了，可是邻居还在制造噪音。」
那就要觉知到自己冒出了这个念头。
假如这念头继续存在，就继续觉知它。如果浮现了另外一种觉受
或念头，就用同样的方式辨识它。重要的是，不要让任何觉受或念头
浮现却不加以观照，要像皇宫守卫一样，对所有经过前廊的人的脸孔
都保持清清楚楚的觉察。
假如现在没有任何觉受或念头，那么就觉知自己此刻没有什么觉
受或念头。像这样练习，你就能敏于觉知自己的觉受和念头。很快地
你就能掌握自己的心。你可以将观呼吸和观照觉受和念头的方法结合
运用。
3。 心如何观心？
练习正念时，不要去区分好坏善恶，因为那会引发修行者内心的
战争。
不论什么时候，当好念头生起，就认知：「我心中生起了一个好
念头。」而当坏念头生起，也要认知：「我心中生起了一个坏念头。」
不管你有多么不喜欢，都别老想着或试着消抹它。认知到它就够了。
如果你已经离开了，你必须知道你已经离开了；而如果你还停留原处，
也要知道你还在原处。一旦你有了这样的醒悟，就没有什么好怕的
了。
当我提到皇宫大门的守卫时，你大概已经想象到这样的画面：一
个有着两扇门的前廊，一个入口，一个出口，而你的心就是那个守卫。
不管什么觉受或念头进入，你都了知它进入了，而当它离去时，你也
注意到它离去了。
但是这个意象有个缺点：它让人觉得进出走廊的人跟那守卫是不
一样的。而事实上，我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的
一部分。有一种诱惑使得我们把它们，或者至少是它们当中的一部分，
当作是一股与自己敌对的力量，一直试图干扰你的专注（定）或洞见
（慧）。
但是，事实上，当我们愤怒时，我们自己就是愤怒本身。当我们
快乐时，我们自己就是快乐本身。当我们产生某些念头，我们本身就
是那些念头。我们既是守卫，也是访客。我们既是自己的心，也是心
的观察者。
因此，驱赶或执着于任何念头都没必要。重要的是去察觉到这个
念头。这种观察并不是将心当成对立的客体；它并不是要建立主体和
客体之间的区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心只能观察它自
己。这种观察不是在观察某个独立于观察者之外的事物。
我记得白隐禅师的公案，他曾经问：「单手相击会拍出什么声音？」
或者，以舌头味觉的经验为例：「是什么把味道和味蕾分开了？」心
直接在心里体验它自己。这非常重要，这他是为什么在《正念经》中
佛陀总会提到：
即受观受，即心观心。
有人说过佛陀之所以用这样的句子是为了要强调「受」和「心」
这两个字，但是我不认写这种说法领悟了佛陀的真意。
「即受观受」，就是体验某种觉受时，就直接观照那觉受，而不
是去思考觉受的复制品，也就是有关觉受的概念或形象。那些概念形
象只是人们为觉受构设出来的东西，某种外在于觉受且和真正觉受不
相干而看似客观的概念。
「即受观受」就是心在体验「即心观心」。描述性的语句使得它
听来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在的观察者客观地观察某件事
物，这是科学的方法，而不是禅观的方法。因此，守卫和访客的概念
无法适当说明心是怎么观察心的。
《正念经》说，心像是一只在森林中不停从这儿荡到那儿的猴子。
为了不要因为牠行踪飘忽而失去牠的踪迹，我们必须持续观察这只猴
子，甚至与牠合而为一。心观察心就像一个物体和它自己的影子－－
这物体根本没办法摆脱它自己的影子。两者其实是一体的。不管心去
了哪里，它还是受心掌控。
佛经里有时会用「绑住猴子」这样的形容来比喻「掌控自心」。
但是猴子的意象也只是种表达方式而已。一旦心能直接且持续地觉知
它自己，它就不再像只猴子。并没有两颗心，一颗从一根树枝荡到另
一根树枝上，另一颗则紧跟在后，想用绳索绑住它。
习禅的人通常都希望能见到自性，以达到证悟。但是如果你才刚
开始学习禅，别期待「见到自性」，甚至最好什么也别期盼。特别是，
别在静坐的时候希望见到佛陀或任何样态的「实相」。
在刚开始习禅的前六个月，只要试着培养自己的专注力（定力），
创造内在的平静和安详的喜悦。你会摆脱焦虑不安，享受到彻底的休
息，并且使心安静下来。你会焕然一新，对事物将会有更广泛、更清
明的认识，内心的爱也会更深、更强。然后，你就能对于周遭的一切
做出更有建设性的回应。
坐禅乃是精神和身体的滋养剂。藉由静坐，我们的身体达到和谐，
感觉更轻盈，也更深入平和中。从观察自心至见到自性，这条路其实
并不难走。一旦你能够让心平静，一旦觉受和念头都不再能扰乱你，
你的心就开始安住在自身了。
你的心会以一种直接且不可思议的方式掌握它自己，而这种方式
从不会去区隔主体和客体。用这种方式，喝茶时，喝茶的人和被喝的
茶之间的区别将会消失；喝茶变成一种直接而奇妙的体验，在这过程
中，主体和客体之间的分别不再存在了。
涣散的心也是心，就像浪花也还是水一样。当心掌握了自身，被
蒙蔽的心（妄心）就变成真实的心（真心）。
真心就是真实的自我，也就是佛陀－－就是未被分割、完完整整
的「纯一」，它不会被孤立个体这样的虚妄分别所分割，而这些虚妄
分别则是由概念和语言制造出来的。
但是现在我不想就此谈太多。
五、一即一切，一切即一：五蕴
1。 有「自我」吗？
让我在这里用几行字来谈谈几个修行法门，藉由这些方法，能让
你跳脱狭隘的知见，变得无惧且慈悲。这些方法就是：缘起（相互依
存）观、无常观与慈悲观。
当你坐禅时，在掌握自心之后，你就能专注地观照特定物体间的
相互依存关系。这种禅修法并非对相互依存做哲学的推论思考，而是
心深入心自身，是修行者藉由专注力（定力）揭示被静观的物体展露
真实自性。
想想这个简单而古老的真理：认知的主体不能独立于认知的客体
而独立存在。「看」，就是去看某样东西。「听」，就是去听某样东西。
「愤怒」，是因为某事而愤怒。「希望」，是希望某事。「思考」，乃是
思考某事。一旦认知的对象（那个事物）不存在，也就没有认知的主
体。修行者静观内心，而藉由这么做，得以洞察「认知的主体」与「认
知的客体」之间相互依存的关系。当我们修习观呼吸时，觉知呼吸的
就是心。当我们修习观身时，觉知身体的就是心。当我们修习观照身
外之物时，觉知这些事物的还是心。因此，静观所有物体间的相互依
存关系（缘起观），就是「观心」。
心的所有对象就是心本身。佛法上，我们称心的对象为「法」。「法」
通常被归类于五个范畴：
一、色
二、受
三、想
四、行
五、识
这五个范畴通常称为「五蕴」。不过，第五蕴「识」含括了所有
其它的四蕴，而且是其它四蕴存在的基础。
对相互依存关系的静观（缘起观），乃是对诸法的深入观照，藉
以契入它们的本性，洞见它们其实都以是实相这一大「整体」的一部
分，也领悟到实相这个整体乃是不可分割的，无法被切成小块而各自
独立存在。
静观的第一个对象是我们自己，亦即我们自身的五蕴之和合。你
可以就在此时此地，静观那组成了你自己的五蕴。
你将觉察到色、受、想、行和识的存在。持续观察这些「对象」，
直到你看到它们每一个都与你身外的世界紧密相联：如果世界不存在，
那么这五蕴的和合也就不存在。
想想桌子这个例子。只有在我们或可称之为「非桌子的世界」，
像是森林（树木在那里生长，并且被砍伐掉）、木匠、铁矿（变成钉
子和螺丝），以及其它无数与这张桌子有关的东西，包括木匠的父母
及祖先、乃至于让树得以生长的阳光和雨水等等存在时，桌子才有可
能存在。
如果你领会了这张桌子的实相，你就会看到，这张桌子中存在着
所有那些我们通常认为它们是属于「非桌子的世界」的事物。如果你
将这些「非桌子」因素中的任何一个抽走，并把它还原至它的本源，
像是让钉子恢复成铁矿，让木材回到森林，将木匠还给他父母，这张
桌子就不存在了。
一个能经由观照这张桌子而看到整个宇宙的人，就是能看见道的
人。你要用同样的方式静观自己五蕴之和合。静观它们，直到你在自
我中看到「一」的实相的存在，看到你的生命和宇宙的生命本为一个
整体。
如果五蕴还归至它们的源头，自我就不存在了。这个世界每一秒
都在滋养着五蕴。自我就是五蕴的和合。在宇宙万物的形成、创造与
灭亡中，五蕴的和合也扮演了关键性的角色。
2。 从受苦中解脱
人们通常把实相切割成不同部分，因而看不到所有现象间的相互
依存关系。看到了一切中的「一」和「一」中的一切，就是突破了一
个大障碍，这个障碍限制了人们对于实相的感知。佛教称这个阻碍为
「我见」。
「我见」是指相信有独立存在而且永远不变的实体我。突破这个
妄见，就能从各种害怕、痛苦以及焦虑中解脱出来。对越南和平工作
人员有众多启发的观世音菩萨，在洞察了「五蕴皆空（无我）」的实
相时，她就从各种折磨、苦痛、怀疑与愤怒中解脱了。这种禅修法对
每个人都适用。假如我们坚持不懈，精进地静观五蕴，我们也能从受
苦、害怕、恐惧中解放。
为了成为宇宙生命的一部分活着，我们必须除去所有障碍。人并
非像被包覆在一个厚贝壳里头那样的孤立个体，与世界隔绝，能够不
受外界影响而自由穿越时空。如果那样与世隔绝地活个一百世或十万
世，那就称不上是活着，而这种情况也根本不可能发生。
我们的生命乃是万象的展现，就像我们自己也身处各种不同现象
中。我们就是生命，而且生命是无限的。也许我们只有在过着世间生
活的时候，也就是说，在经历着别人的悲苦喜乐时，才算是活着的。
别人的痛苦就是我们自己的痛苦，别人的快乐就是我们自己的快乐。
如果我们的生命是无限的，那么组成我们的五蕴之和合也会是无
限的。宇宙之无常、生命之成败，都不能再摆布我们。如果能领悟缘
起的实相并且深深契入，就再没有什么能压制我们了。你解脱了。结
踟跌坐，观照你的呼吸，并为那些用他人献身的人禅修。
我们应该时时刻刻练习静观事物的相互依存关系，让它成为日常
生活中不可缺的一部分，而不只在静坐时练习。我们必须学着将眼前
的人看成我们自己，而我们自己就是那个人。我们必须能洞察所有正
在发生和将要发生的事件的缘起和相互依存关系。
3。 骑在生死的浪头上
我不能略过生死问题不谈。
许多年轻人和其它许多人出于对受苦的人的爱，来这儿为他人服
务，为和平而工作。他们都很清楚最重要的问题就是生死的问题，但
是常常看不清生死不过是同一实相的两面。一旦我们领悟这个道理，
我们就有勇气面对生死了。
在我仅十九岁的时候，一位年长的比丘要我禅观「墓园里的一具
尸体」这个意象。我觉得这很困难，于是抗拒这样的禅修练习。但是
现在我不这么觉得了，不过那个时候我觉得这种禅修方式应该是给较
年老的比丘。
但是在那之后，我看过许多一个挨着一个躺着、动也不动的年轻
士兵，他们有些才不过十三、十四或十九岁。他们对死亡一点准备都
没有。
现在我知道，如果一个人不知道怎么死，就几乎不知道怎么活，
因为死亡就是生命的一部分。就在两天前，摩比（Mobi）告诉我说，
她认为一个人二十岁大就可以禅观尸体了。而她也才不过刚满二十一
岁。
我们必须直视死亡，辨识出它，并接受它，就像我们直视生命，
并接受它一样。
佛教的《正念经》上谈到了如何观尸体：静观身体的腐烂，静观
身体如何膨胀、变紫，如何被蛆吃得只剩几丝血肉附在骨上。一直静
观到它只剩下白骨，然后慢慢朽坏，直到化为尘土。像这样静观，知
道你的身体也将经历同样的过程。静观尸体，直到你变得宁静且安详，
直到你的心变得轻安，直到你的脸庞泛起微笑。
借着克服嫌恶与惧怕，生命将会被视为无限珍贵，每一秒都该珍
惜。进一步来说，不是只有自己的生命该被珍视，而是每一个人的生
命，每一个人、每一个众生、每一�