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枚v之。賤之退心起。空聞至道。聞道者。不親而親。疎而不疎。不利而利。害而不害。不貴而貴。賤而不賤。如此者。故為天下貴。纔為知者不言之至道也。
以正治國章第五十七
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然乎。以此。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盜俣嘤小9事}人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。
此章教人歸靜。無使精魂搬弄而傷其生。以正治國。正其心。掌湟狻N易园踩混o極景生。無不照察。如天之清極。風雲雷雨。沛澤天下。此乃天之奇。景現是人之奇。兵者。意也。以靜治兵。則兵。良不害於民。總而言之。無意氣醇無不貫通。有意氣積。無病不生。以奇用兵。去意而已。天下者。身也。以無為治身。則長生不死。吾何以知道之然乎。譬如以靜修真。真何在也。以無為言道。道何存也。故吾何以知其然乎。此句解作箇修身不知道看。然字。指道而言也。太上真道。不知何道。是為大道。故以清靜修之。以此然也。世人訛傳。铡硕嘁印U‘人者。講後天一氣。即下數句是也。天下多忌諱。清靜而歸於有。忌諱者。用情用意是也。則民彌貧。民者。氣也。貧者。絶也。用意用情。氣絶早亡。何也。心意耗氣故已。已者。死也。民多昏。因意所害。故奇物多起。滋者。念也。隨他以意搬弄。則念起而隨之。於氣多有效也。人故娛之。殊不知取死之道也。法令滋彰。法令者。後天氣路底規矩。何起。何行。何住。如此行久。精耗而真一散。後來路熱不能丟去。盜俣嘤卸鴤硪病U嫘拚摺G幸私渲1I者心也。僬咭庖病0崤谩N也荒転橹鳌K廊战印9事}人戒人有云。我無為而氣自化。無為之妙真一。聽其天然。則行止自然合天之度。我好靜而氣自正靜之至。情之極清靜至極。一氣貫通。週遍天下。江海河漢。無不流動。故天地能長久。人效之。豈不道也。無事無欲。則民朴。而風化淳。去心去意之謂也。常清常靜之謂也。此是太上苦心。一一教人無為修身。有為氣化。化而返元。歸之於空。此章之意也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。熟知其極。其無正。正復為奇。善復為妖。民之迷。其日固久。是以拢朔蕉桓睢A粍ァV倍凰痢9舛灰!
此章教人混沌養真。杳冥養神底意思。修真以柔。以弱。以無。以空。虛則臁?談t明。其道也。常常悶悶。以無我。悶字。關防我心。為道之要。其氣也。通貫融和。心無主也。謂之醇醇。政是道。民是氣。道和於氣。氣和於我。忘我合真。始為政也。察察者。惺惺之謂也。我能惺惺。我即為心所使。不能關防也。其氣散而不和。因有心也。而道不成。故有禍福兼行。禍者因福而至。福者防禍而得。禍福兼至。在於心也。我能防此一塊肉。無求福之心。其禍無門而入。我能惺惺常往。求福而返招禍也。如此推之。孰能明至極之道哉。惟無。可以為天下政也。我有淳化之風。感動其民。則民無不歸我之化。政若施於有為。好奇之心無不招禍。我能空洞善根。常常關防。不放半著。其德無不合天。無心之謂也。非道而何。我若修有為之善。好勝之心。生於妄念。則妖見矣。求福而禍隨之。我無奇。我無妖。只悶然而不放。氣通天下。水流九洲。湛寂真常。若迷其心。則我之氣。無不混然而民迷。常常握固之久。而道成矣。是以古之修道拢恕詣偲渲尽6桓顒咏z毫。志不移也。謂之方而不割。清心靜意。常守其神。外不能動我之情。生死寄之於天。身形忘之於地。我不在天地間。天地未嘗生我。亦未嘗死我。清靜廉潔而不劌。劌者。碎割也。言其我成一片。不能分也。直立不斜。秉空性而不倚。虛我神而不搖。常常罩凰痢K琳摺7乓菀病Q云湮页jP椋Х篱e。而不使出入。久而不肆。光者性生於內。我常收藏幽密之室而不耀。方者。道之機也。廉者。道之統。也直者。道之體也。光者。道之用也。全此四者。無道不成。關防心意。而心意醇醇惺惺放縱。而真元缺缺。泯心泯意。非道也。而又何求。意絶氣生。意至氣止。意寂氣勝。無意而氣和。沖滿天地。照徹乾坤。如此者。為政悶悶矣。意者心之苗。情者心之根。念者心之發生。絶心而意泯。忘心而情寂。空心而念無。為道者。可不悶我之心。而妄求至道。其道遠矣。嗟夫。欲學悶悶者。自求真心。忘其血心。而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事天莫若嗇。夫惟嗇。是謂早復。早復。謂之重積德。重積德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。
此章盡性以俟命底工夫。治人者。治己之神。純一不雜。念念歸真。絶妄遠思。清其內而心死。靜其衷而意亡。神魂守舍。鉛汞交加。聽其天然周旋於內。身與天同。氣合日月哂靡嗍侵芴熘取I硇谓酝考胖w。此乃治人也。事天者。清虛窮極之謂也。輕清而上浮。虛之至也。包羅萬象。無不含容。窮之極也。謂之事天。人能治人事天。無他。莫如嗇足矣。嗇者。儉也。一儉則易於虛。易於空。易於無。儉則妄念不生。妄念絶而心死。則不耗其氣也。夫惟嗇。是謂早復其元。習靜而氣足。德者。道也。早能回其心意。靜內潛修。反復元陽。不耗真一。謂之重積德。若能如此。重積乃德。則金水流通。先天到而無處不克。百茫f福Аo不通連。而成一箇空空洞洞底大光明福б印5搅藷o不克時節。就入了湛寂之鄉。無人無物底田地。反不知其道之所以然者。空之至矣。則莫知其極。空之極。我不能知。極中又有生矣。莫知其極。可以有國者就是靜極。方見無影無形底虛無矣。不靜不能知。不靜極不能見。靜極見者。是有國矣。有了此箇。則真一自投。不待意為者也。意至復滅。意盡復現。真一來投。則有母矣。其中生化之機。口不能言。惟有覺照。有母方能生化。生化不絶。我用就無窮。常生常化。內有天機。中合道機。我明玄理。聽其自生自化。不耗於外。常固於中。可以長久矣。長久者。只要深靜其性。固生其命。性根命蒂從虛而入。從有而生。從空而成。生生化化。其用無窮。如此可以視長久之道也哉。治人事天。豈外此乎。總不過著而不著。不著而著。虛虛實實。生化之機。玄妙無窮。而道久矣
大國下流章第六十一
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者。各得其欲。故天者宜為下。
此章知彼知此底意思。大國。小國。天下。皆是我身。下上上流。合而為一。大國者下流。言其一身通透。無有隔障陰陽交泰。天地感而為孕。抱合乾坤。而真成矣。謂之天下之交。天下昏昏默默。不知已有。而有自現。大凡此章虛能實。空能有。不待自作聰明。造作而成小國者。虛無也。虛無通。天地成一大福АP疃谩P牟辉谘伞R暥灰姟B牰宦務摺D说渺缎6兜酪病P恼咛撝胁幻痢h描泌ぺぶ小4嬉徽嫘浴pB和萬物。蓄氣於中。貫通於外。各得其宜。皆是玄妙底宗旨。如此行之。清靜。外妄不生。內欲不動澄於心。去其意。灰其情。則小人不敢犯。蘸V宜慎。皆為大道提綱。上下貫通。內外貞白。如此故與天同。故天者宜為下。天下者。形也。大國者。性境也。小國者。虛臁病P吻屐o。則性生。性清靜則虛臁幻痢L撿‘不昧。則慧劍鑄。慧劍鑄。則外魔不生。外魔不生。則內欲盡除。內欲除。則虛中靜。虛中靜。則萬福w通。萬福āt入於泄寂。而道成矣。故謂之大國下流天下矣。小國貫通也。此乃章中大旨。玄妙顯然。而後人得之。可以進道成玄矣。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧。善人之所寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何也。不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。
此章言道之不可量。難以測度者也。一氣圓通。謂之道。道者。天地之包。萬物之奧。天無道不清。地無道不寧。天有道。不言而高。地有道不動而卑。萬物無道不生。萬物有道。所以化育。乾坤內外。無不有道。故為道之奧。道也者。不可須臾離也。天地萬物。無不稟氣而生。無不隨氣而化。人乃天地中之天地。可不以道為寶乎。捨氣安能生乎。寶氣安能死乎。噫道者氣也。無陰陽之氣。豈能化育而為天地為萬物者乎。道之寶也。即氣為之寶。捨其氣。又有何求。善人者。惜精惜氣之人也。生死捨於腹外。形身之生死不足惜。化身之生死實可寶。善人之所寶者此也。不善之人。從其實。就其有。隨欲之生化。保目前之傀儡。美言可以市。市者。欲念也。欲念一起。便成幻境。如開市然無欲不縱。謂之美言可以市。行者。貪心也。貪心一起。如火之上然。莫能滅。日縱一日。無有底止。人人可以縱之為不善。就如求有之人。禍發而已莫能知。日貪其有以為美。何能棄之。謂之人人之不善。何棄之有。故立天子。天子者。神也。存其神。養其性。以置三公。三公者。性也。性之樞動。感一氣貫通。秉陰陽之升降。合天地之生育。得乾坤之正氣。四大部洲。皆為一箇。無有隔礙。雖有拱璧之障礙。以先駟馬之周流。貫通之後。不如坐進性守之道。聽其反覆陰陽。輪轉日月。合乾坤周天之度。秉天地清濁之分。不言不動。無聽無視。惟善以為寶。古之所以貴此道者如此。又古之所以貴此道者何也。不曰求。言其靜也。凝也。無求於動功到處。性現處。慧生處。內外虛白。自有天然之味以得。有罪者。貪也。妄也。去其貪。除其妄。以免外邪之侵。諸障之蔽。魔鬼之害。總而言之。去其心。斷其欲。捨其貪。忘其意。滅其情。種種業債。不能侵犯。故道者。萬物之奧。善人之所寶如此。以為天下貴。
為無為章第六十三
為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以拢私K不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以拢霜q難之。故終無難矣。
此章動靜合一。虛實並生。為者。不動而靜。此上為字。為無為。是箇空字。不動而靜入於空。空中自有。謂之為無為。事者。不有而無。此上事字。事無事。虛中不作。入於玄。不有而無。入於玄。謂之事無事。味者空中動而我知其味。此上味字。味無味。動而復寂。空中動而復寂。謂之味無味。道之大者。充而塞乎天地。道之小者。歛而入於微渺。道之多者。無物不有。道之小者。無可聞。無可見。亦無可言。言其道不能測度。大小多少。亦難衡量。修道者。歛於內。不現於外。此人人鬼神不能知。歛於內之小者。不見其大。歛於內之少者。不見其多。為道不彰。雖有加害。我不理之。若是乎報怨以德。圖充塞天地。大之多之。先以清之靜之。安我之神。定我之性。還我之命歛於內。為無為。事無事。味無味。必先於其易。為其無物不備之大者。必先於其為無為。事無事。味無味。而歛於內之細者。天下之難事。事者道也。必先於其清之靜之易。天下之大者道也。必先於其湛之寂之之細。由此觀之。是以拢私K不為大。故能成其充塞天地。貫滿乾坤。與我合一之大。而道體是以成之。故輕言道者易諾。得道者必寡信。殊不知道在何處。多易得者。始勤而終怠。終無一成。故多難是以拢耸冀K如一。不易不細。若是乎挾泰山而超北海。如此猶難之。常存固心為無為。而無不為。事無事。而無事不事。味無味。而無不味。若是底拢恕9式K無難成其大而塞乎天地。小而入於微渺。多而無物不備少而不見不聞。無可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持。其未兆易帧F浯嘁灼啤F湮⒁咨ⅰ橹恫挥小V沃段磥y。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以拢藷o為故無敗。無執故無失。民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以拢擞挥2毁F難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
此章混合陰陽。收歛天地萬物。合周天之度數。滿卦內之爻象。返之於未有。與混元合抱底意思。念無念。心無心。情無情。欲無欲。物無物。我無我。如此纔能安。一毫著安而不持。萬緣不有。謂之安而能持。持字。不要看易了。要先難於安。纔能易持。兆者。了然明白。常常昏默。而若不明。其未兆明而不默。因其思也。思動則籌於心。言其太了然明白。而不若愚。故忠咨4嗾摺H找共环拧4嫘囊忪哆用。日耗其思則心不下。謂之脆。脆則魔生。至於我之真。崩而裂之。其形易壞。微者。稍有心神。使我不下。此皆道之病也。無心則無病。學玄者可勉之。如此病多。將何修之。默而為。斩亍o念而行。為之於不有。寂然無我。冥然無人。治之於未亂之先。無為心不亂。無作意不馳。無功情不種。如此始可以言道矣。道乃何為。金也。木也。金生於水。木生於火。得水火而交併於土。交併者。不為不作。聽彼之天然隨氣之哂谩2恢蛔R。湛若天之清。冥若地之寧。聽生於毫末之初。發萌於無始之前。慎篤於我。謂之合抱之木。生於毫末。九層者。二土成圭也。還九之數。起於水。降於火。抱合而為圭。臺。即圭也。二氣交泰。累於中土。合成太極。從太極中。返於無始。即此物也。千里之行。始於足下。譬言道之不驟。行則易敗。遲則難來要不閒。常常溫故。時時在念刻刻在心。不可須臾離也。臨物不著。臨事不染。亦不要死。死坐定。為者易敗。執者易失。全在著而不著於外。清心靜意於內。是以為作者。執著者。避陽就陰之病也。拢藷o為亦無敗。無執亦無失。何也。因其心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。空空洞洞。二箇氣象。有有無無。兩段景象。拢藢W道如此。民之者。氣也。若有則敗。若無成矣。從事。是有了。民之從事常於幾。故敗之。慎終如始。言其先靜而後靜中。雖有景象。從靜中而來。亦從靜中而返。本來面目。庶乎不失。拢藢W道。全在於心。心靜故無敗事。心靜欲纔不欲。毫髮不生。謂之欲不欲。故不貴難得之貨。心靜故愚。愚故不學。謂之學不學。道從何學。亦從何傳。心靜似愚。即道也。將何學焉。故學不學。學不學。復我本來。與眾不同。故復眾人之過。生兮動兮。長兮滅兮。隨陰陽之氣。聽其自然之始。天地萬物。總不過二氣化育。故輔萬物之自然。因有敗有失。聽天然而不敢為。
古之善為道章第六十五
古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。以智治國國之佟2灰灾侵螄!D苤藘烧摺R嗫健D苤健J侵^玄德。玄德深矣。遠矣。與物反矣。乃至於大順。
此章渾然自得而得在。寂然自守而守成。窈窈冥冥。默默常存。與混沌符合。非以明民。民者氣也。為道之士非以明氣之往來升降之理。要混然不動。萬象皆空。自有一番景象。何必求明民之說耳。明中若愚故將以愚之。如今修道之士。只求於說。不務無為。為氣之樞轉。自難主持。故民之難治可知矣。智者。明白了然謂之智。俗語有云。聰明反被聰明铡W道者。愚而能篤。斩苁亍R灾侵螄鴦t國失。國者身也。太明為國之佟K朴薹怯蕖H舨缓V而照摺J遣灰灾侵螄恕I硇慰到 H葚儨睾汀H龑殐裙潭恍埂I硐硖健o魔侵害。如天地皆春。長生不死。皆因湛寂窈然。空洞無為之道也。謂之不以智治國。為國之福。古之善為道者。故能知此俅烁V畠烧摺>涂搅恕?秸摺G屐o而安。高明而和。不言不動。無有無無湛然常寂。非白非青。真常堅固之體。金剛不壞之身。謂之楷式。與道同體然。如是能知楷式者。是謂玄德之道。玄德者。仰之彌高。瞻