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娉怨讨w。金剛不壞之身。謂之楷式。與道同體然。如是能知楷式者。是謂玄德之道。玄德者。仰之彌高。瞻之在前。忽焉在後。致中和之道。莫見乎耄@乎微。故古之善為道者。必慎其獨也。如此可謂深矣遠矣。天地萬物。俱從順生。惟道逆之。謂之與物反矣。如是乃至於大順。從逆而順。從順而生。復返於逆。歸於太玄。入於上清。保合太和混沌之體也。謂之乃至於大順。嗟夫。善為道者。難矣哉。
江海為百谷王章第六十六
江海之所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以拢擞厦瘛１匾匝韵轮Ｓ让瘛１匾陨磲嶂Ｊ且月｝人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。
此章以退以弱以柔以和為主。江海者。水之聚也。言其水善下之。故百谷者。天地萬物也。水為天地之茫槿f物之滋。是以借水而譬之。水之最退最弱最柔最和。天地萬物。不能強之。不能遠之。言其道與水同體。似退似弱似柔似和。故水為百谷王。道亦然之。何也。水之善下故耳。道之能逆故耳。水之體。柔而不絶。道之體。柔而長生。總而言之。清之靜之足矣。水能川流不息。故以水譬之。水之勢故然。是以拢嗽谏衔欢或湣ｍ樅趺袂椤W道而不驕。順乎一氣。拢斯视厦瘛Ｏ纫韵轮９视樏瘛Ｏ纫院椭９什恢夭缓Α＞由弦酝艘匀跻匀嵋院汀t民無變。道以退以弱以柔以和。則氣不驟。故無重無害。無重無害。則民不爭。則氣不散。以清以靜。居上之體。守道之要。譬言天地萬。道莫如水。道莫如氣。氣莫如心。心死道存。心默道守。安和泰山。穩如磐石。萬緣不罣。毫髮不染。莫如靜。靜則無爭。除水之外。道之外。莫能如是無爭。故莫能無爭。不爭則不害。不害則不重。不重則不前。而先後之不前則不下。不下則居上不驕。不驕則能為百谷王。能為百谷王者無他。言其善下也。善下者。為水為道。故以江海言之。是以拢四芘c爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大。似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖久矣。其細。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉且廣。捨後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。
此章言道之微末。世人罕知。皆謂之大。大不足以進道。微足以進之。天下指眾而言也。天下皆謂我大。故似不肖。不肖者。言我大而不微。殊不知正所謂道。夫惟大故似不肖。若肖久矣。其字。指道而言。細字。言道之莫見乎耄АＤ@乎微。修道者。篤慎謹守。無不合道。何為道。我有三寶。篤慎之人。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈者。惇厚也。儉者。素風也。不敢為天下先退守也。仁厚和順清靜無心者。能之忘物忘形者。能之。捨己從人者。亦能之。慈雖敦厚。內有勇存。儉有素風。其量含洪。後常退守。自廣自大。人莫能知。慈故能勇。無勇空柔。故不成。儉有素風。常素不強。空溫不成。退而不先。空守無益。若圖勇廣而不柔和。若圖先而不後。如是者。其器不長。器者。中宮也。勇廣而加乎先。死矣夫。豈不嗟乎。和柔退守而固。剛柔相當陰陽合宜。乾坤有序。夫妻和合。子母不離。全在乎不肖。天可保也。以慈恆存。總不過退守灰心。柔和絶意。慈儉斷情。故六俨磺帧Ｈ瑹o害。我以空防之。不假門戶。從何入來。故曰清而慈靜而儉。忘形物而不先。嗟夫。道之大矣。微矣。人不知其微而皆曰大。故不肖。不肖久矣。總皆謂之慈也。空虛若有。實中還無故器成。器成不死而曰道。惟守慈可以長生。慈者。謹慎篤厚。內和其光。外歛其形。內外貞白。是謂慈眾皆曰。大而不肖。道成者。不肖久矣。
善為士章第六十八
善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者。不爭。善用人者為下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天。古之極。
此章以清更靜。以弱更柔底意思。善為士者。士字。作道字看。善能固守道者。似天之虛。地之寧。山靜水清而不武。不武者。靜極不動也。善為道之士。至清而不動。善戰者。聽天機之自然。不假造作。無繫於心。無關於情。無動於念。聽天機之自轉。無毫髮之染。故不怒善勝敵者。強則多敗。柔則尅之。以氣御氣。無種於情。不假乎爭。空中勝之。無裏爭之。以無以空故不爭。善用人者。人。即是先天。到無為處。我不能用乎人。人不能用乎我。隨二氣之週流。任五行之邉印２挥眯逓槎鵀橹隆Ｈ绱苏摺Ｊ侵^不爭之德。德者。道也。不爭之德。即是無為之道。如此者。是謂用人之力。靜極炁生。炁生神化。神化歸空。力者。道力也。如是謂用道之力。如此者。是謂配天。天以無為而治。道以無為而成。玄妙合天。謂之配天。古以淳化之風。道以淳化而成。天之高也。虛也。古之淳也。道之玄也。皆到至極精微之處。謂之配天。古之極皆從一善來。故能不武。善戰不恕。勝敵不爭。能用人之士。為下者故能配天。古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。
此章隨天機之舒動。任陰陽之咝小２淮熳鞫鵀榈馈＝璞杂鳉狻Ｑ缘罒o用心處。無著意處用兵有言。起下文之意。修真者。不敢為主。主者用心著意是也。客者我真也。清靜天真候二氣來升。不敢勇於前而退於後。一段中和之氣。天地位焉。萬物育焉。在乎精粹純一。常處中和底景象。是謂行無行。攘無臂。任天河之水流。仍無敵。待他生而我方迎之。執無兵他雖勝。我以柔制之。我若以意迎之。心取之。是我輕敵也。禍莫大於輕敵。輕敵者。幾喪吾寶致崩於鼎漏於真。大道失矣。皆因抗兵相加之故。而不能勝。衰弱退後者勝之。用兵無他。中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知。知我者希。則我者貴。是以拢恕１缓謶延瘛！ �
此章我知我有。人知我無。我行甚易。人言我行難。大道貴於己知。不公天下。吾者我也。我非我之身。即我之神也。定於性。靜於神。定靜恆常。我難言妙。雖難。言易。而行甚易。謂之吾言甚易。道難乎知。知者易行。我知其易。天下莫能知。天下者一身也。炁生於混沌。入於冥忘。昏默之中。不知我存。故莫能知。怕默之中。無有哂谩ｋS天機之自動。我不能為主。故莫能行。言者口口相授。片言一語之中。指點一二。就有了宗旨。有了把柄。謂之言有宗。君者心也。萬事從心。心存意在。心死渾忘。渾忘之中。自有主宰。歷歷自驗。謂之事有君。夫惟無知乃能成道。是以不我知。獨修獨行。孤陋寡聞。坐如磐石。性似太陰。氣若長河。川流不息之中。惟我自樂。知我者。是以希。希我知者。是以自貴。古之拢恕Ｊ且员缓帧６馊魺o為。內實懷玉。玉者。虛臁翆殹o為之至真。我之懷我之寶。懷我之真。是以天下罕知者矣。
知不知章第七十一
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。拢瞬徊 Ｒ云洳〔 Ｊ且圆徊 ！ �
此章是以無言開化。無為修身。拢酥馈崯o所知。無所知。斯為真如。上等之人不知其言。不知其修。故不知為真知。俱在先天中一炁咝小Ｎ逍凶赞D。陰陽無意而和。造化無意而成。如此觀之。有何知之。是以不知為知。真知者不知。真知之人夙根清靜。謂之上。上不知之。溺心者。專意者。死死咝小Ｊ菫槲也 ７蛭┒帧＝庾髡吖w二字。如此死死咝小Ｄ缫鈱Ｒ庹摺２浑S天機自動。臁褡允妗姙槲抑Ｊ且圆 Ｕ吖w纔為真病。清心靜意者。忘物忘形者。立命於虛無。存性於空臁Ｗ缗褪馊袅魉Ｋ臅r無寒暑。人以我為病。如此者。是以不病。拢瞬徊 Ｒ云洳 Ｈ艘嗖≈２∈且圆徊 ！ �
民不畏威章第七十二
民不畏威。大威至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。是以拢俗灾２蛔砸姟Ｗ詯鄄蛔再F。故去彼取此。
此章一團至理。一團玄妙。劈邪歸正之說。民者。先天至寶。威者。使也。用也。至道無使。至玄無用。冥然自生自化。不待做作有為之事。虛臁翗O。明其心。見其性。先天自生。流貫天下。意不使。心不用。至寶不畏其威。如此大威至矣。狹者。限於所。存於處。大道無所處。待先天見。自有著落。命即存矣。謂之無狹其所居。先天見萬國九州。無不通透暢然。性命從此合一。歸於虛無之中。按天地之度數。合日月之儀。秉乾坤之象。符陰陽之氣。同四時之生。化肅殺之機。長長如是。不假間斷。謂之不厭其所生。夫惟。是者箇二字。者箇不厭。方是大道。是以道祖拢恕３傻廊绱酥粎挕２粎捳摺o止其所生。無厭其所化。自生自化。內合天地陰陽之理。外成山帲Р粍又巍Ｍ忪o自然之靜。內動自然之動。是以拢俗灾溆小６蛔砸娖湫巍Ｗ詯燮涞馈６蛔再F其形。是以拢恕Ｈケ酥巍６舸酥妗Ｑ唷Ｐ幕摗Ｐ位瘹狻６勺匀恢妗Ｈケ酥傧蟆４娲酥嫘巍Ｂ｝人修道。不畏威也如此。。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以拢霜q難之。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。坦然而善帧Ｌ炀W恢恢。疎而不失。
此章清靜自然工夫。無為至玄底大道。勇者有三。有血氣者。有強暴者。有果斷者。此世之勇也。惟修真之勇。割愛堅固是也。勇於敢。則身心為利名所牽。命故殺矣。先天盡矣。三寶耗矣。真元死矣。故殺。雖勇未堅。此也。謂之勇於敢則殺。心靜而空。意絶而忘。情欲斷而無。常存柔弱中和。無世塵所染。戒慎恐懼之心。常常清靜虛無與天同體。則真元來朝。一氣周流。無毫髮所染。湛寂自然。任二氣流通。日月共照其道乃得。勇於不敢者此也。天地壞而真臁槐馈Ｊ朗篱L存。謂之活也。內清真朝。內靜氣固。清靜養神。臁撍佬摹Ｖ^之活也。只有性存。命來固蒂。謂之活也。何也。。言其利則殺。故害。天之所惡。盜其至寶。而不同天行事。天之所惡。風也。雲也。迷乎宇宙而不清。天之所惡雷也。電也。震乎六合而不寧。言人之好動而不善靜。易迷而難清。此天之所惡也。天者。我臁病Ｒ馊『钠湔妗Ｐ拇婧钠渚Ｏ⑼ê钠錃狻冗耗其神。如此者。我之真臁鶒阂病Ｌ旒次艺嬉病Ｎ抑妗＞患兇狻Ｊ肽苤苏摺Ｊ肽苋绱斯省Ｊ肽苤鞇骸：脛觿沼姓摺Ｓ蚂陡乙病９侍鞇褐鴼ⅰＧ屐o自然。篤慎謙柔。中和之勇。勇於不敢者。故天不惡而活。勇於敢者。易進而不成。勇於不敢者。難進而易就。是以拢霜q難之。何也。拢梭w天合道。清虛混元。故似天道不爭而善勝。勝者。起也。來也。至寶來而天下暗迷。則炁即混沌不分。二炁交合。成為太極五行邉佣小w於虛無而成。無極。與道合真。湛然常寂。而為之天道不爭而善勝。天道既不爭矣。不爭。即不言也。不言而善行。不取其意。不用其心而真炁合一。自然來矣。是以拢霜q此之難。故不朱队小２恢於心。不朱兑狻６於湛寂杳然。混然一體。不知其道。不知其玄。而天網恢恢者。恢恢者死心之謂也。天者。我也。網者。昏默無主之謂也。疎者。忘物忘形之謂也。物形既忘。而真心不失。而字。指形物言。莫當虛字過文看。我之真。昏默不醒。形物不分。不失真性常存真心了然至道。何殺之有。何惡之有。何爭何言何取。而种９薀o利而害不生。以此常活。謂之天網恢恢。疎而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者。吾得孰而殺之。孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。
此章清靜心地。割斷愛根。虛無下手。實處著脚。以空還空。實有所得。得後返空。寂然至道。民不畏死。民者氣也。清靜惜氣。內秉中和。外無耗散。坦然自固。與天同久。湛然常存。何死之有。謂之民不畏死。奈何以死懼。因人從順道。不返於逆。日耗真元。故常耗而不固。年年不惜。日日不保。以至於老枯朽之。槁槁乎豈不死乎。自取之。奈何反以死懼。若使民常畏死。孤寡而不和。陰陽而不合。萬物而不生。為之奇者。不能偶矣。奇者陽也。偶者陰也。陰陽合而成道吾者。我也。吾得孰而殺之。吾得至道。孰能殺害之。至道有形無伲Ｓ杏盁o跡。我得其妙。誰能殺之。孰敢常有司殺者。有司者。我之心也。我死其心。使其無主。勿起思妄。勿起殺害。勿起執著。常常平等而不動。孰敢使有司而殺者。必無是理也。總不過清靜自得。無使我之心。亂我之至道。謂之孰敢常有司殺者。殺。是亂其本心。無所不為。自耗真元。自取其死而殺之。謂之殺。夫代有司殺者。是我隨心轉動。不能自主。我害我也。謂之代有司殺者。我害道也。謂之代有司殺者。故殺。大匠者。巧工也。巧工之人。玲瓏其心。虛臁渖瘛Ｘ炌ㄆ湟狻o所不作。了徹於胸。若使愚蠢之輩。代而作之。必害其事。故殺之。苟能免其害者。希有不傷其手矣。譬如人之為道巧精。巧炁。而又巧其神。虛無自然之理。空洞自玄之妙。湛寂貞常之道。天然自得。與天地同體。與日月合期。陰陽自然好合。五行自然流貫。內秉至道。外合真全。假使有作之輩。晝夜咝小ａ崽斐樘矸Y氣。猶如愚蠢之輩。代大匠而斲之。未有不害其生也。如有作者。不明至道。隨心搬弄。未有不死者也。只要惜精惜氣惜神。盡性以俟命。命歸而返合於性。打成一片之為道也。果如是。民不畏死。何懼之有。故以大匠譬之。代之者。希有不傷其手矣。
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民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之切。是以輕死。夫惟無以生為者。是貴於長生。
此章以無為自化。不求生而乃長生。民者。我也。氣也。我不食。铮鼜暮蝸怼Ｒ云湎獗Ｉ怼ｉ＇五官之門。固我真之室。人若大開門戶。貪好五味。日漸一日。習氣太甚。是以铮Ｈ孙｜者。以其愛身之故。殊不知反受其殃。以其死故。若求長生者。上者。心也隨分食祿。心不貪求。口不貪味。一心內照。是以不铮Ｒ云湫氖扯愔唷６愓邭a也。人之不食。畏其生也。不是要人辟榖。是要人一心內固。不貪不求。食而不知其味。一心向道。故無铮病Ｒ恍呢澢蟆Ｊ且燥｜之。挐思食之心思道。何道不成挐稅食之心稅身。何身不久。如此纔呌箇不铮Ｃ裰y治。因我之思多。心多。思多則欲生。心多則事不了。欲靜事清。民豈難治。以其上之無為明心見性。氣有順逆。以無為自化。則和於中。靜於內。安得不治。雖無為而心不死。是以難治。不是教人瞎坐。肉心死而真心見。無為化為有作。有作者。天然自動之機。陰陽隨分之化。乾坤從無而生坎離。坎離得混元之氣。而合至道。於是復返於清靜。外無息而氣內輸。淳化之極。何難治之。雖無為而入禪。是以難治。民之輕死。何也。以其求生之切。未铮人际场Ｊ车剿几省Ｎ春人家隆Ｒ碌剿见悺Ｒ娚紜H。見財思富。富到貪之。身安思祿。祿到求爵。爵高思壽。五金八石。終日服之。學彼延年。無所不至。此求生也。求存世也。殊不知反害其生。何也。因貪因求。日費其思。遂耗其陽。日漸一日。是以輕死。欲得長生。無是理也。欲求長生者。何法治之。無稅其食。無空無為。無求生之切。一心內固。外無貪求。內外貞白。貞白者。夫惟無以生為者。是不求生而固道。道存者故不死。是貴其生也。苟能如是。寧有死乎。
人之生章第七十六
人之生也柔弱。其死也堅剛。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木弱則共。強大處下。柔弱處上。
此章教人惜氣內歛。藏神內用。中和修身。無為養道。人乃寄天地中�