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当人们读到动物的这些实战攻击行为、仪式化战斗倾向、臣服献媚示弱姿态以及模拟强奸等时，都将会忍俊不住，因为人类也有类似的行为姿态——例如装腔作势的恐吓、给对手下最后通牒以避免实际的争斗、从精神到肉体蹂躏对手以获得兽性的快感等，以及弱者的自我阴柔、自我雌伏、自我弱化、自我贬斥、自我奴媚，以表达出对强者或专制者的臣服和效忠，从而获得主子的垂青并得以在主子的牙唾之余分得一杯残羹，或者仅仅为着能够活着，哪怕活得仅仅只是像一只被豢养的动物。由此可知，近代欧洲人文主义的张扬和人性的觉醒，其终极意义不仅仅是表示着人类之中的一部分人已经在另一部分人的专制禁锢下、在严酷神性的蹂躏下站了起来，更是对动物本性中之奴性的唾弃和人性尊严的觉醒。从这一层面意义上看，人之成为真正的人，还只不过数百年的历史。莫里斯的分析还可以提醒我们注意，具有人类社会文明熏陶、人文素质较高的一些所谓“知识分子”，为什么往往也具有攻击性，而且其攻击性更为残酷，其攻击已经远远不是停留在“肉搏”相争的动物原始状态，而是将其上升到“精神”的、“人文”的层面，例如将政治斗争、意识形态之争乃至学派之争、学术观点之争提升到你死我活的境地，其中充斥着阴谋阳谋。看来孔子所谓“文质彬彬，然后君子”的观点尚有以偏概全之嫌。
在讨论动物本性时，莫里斯还提到了宗教问题。他认为，人类的宗教行为也是导源于动物的顺从行为，这就是：
经过观察，我们不能不得出这样的结论：从行为的意义上来说，宗教活动是大群人长期反复表现的顺从行为，目的是让一位高踞于上的霸主息怒。这位至高无上者在不同的文化中表现为不同的形式，其共同之处总是威力无比。有的时候，它借助一种动物的外形，或者是理想化的动物形象。有的时候，它被描绘成一位智者和长者。有的时候，它又变成更抽象的东西，干脆被称为“那种样子”或诸如此类的东西。对它表示顺从的动作也可能是双目闭拢、头部低垂、双手合十做乞求状，有时双膝跪下、叩头及地、甚而至于五体投地，常常还口中念念有词，或吟唱赞美诗，或恸哭以诉哀。倘若顺从的祈祷奏效，至高无上者就不再动怒。因为它威力无边，所以祈祷仪式要定期频繁举行，以免它怒气上升。这位至高无上者常常——当然并非任何时候——被称为神。（第五章《争斗》）
这种情形在现实生活中也经常见到。
概而言之，所有的动物本能行为，例如求食、求偶、领地、攻击等，都是为了占有，都是受一种情不自禁的占有欲望的驱使而产生的行为表现。于是可以说：欲望产生于本能，行为展示了欲望。这就是人类行为中的动物性特质。
二、社会学视野中的人类本性
既然人性中的许多特质是与生俱来的，这就涉及人之初生，究竟是性善还是性恶的问题，这是古今中外诸多哲人众说纷纭而又难以达成共识的问题。
先看西方。叔本华说：“从本性上讲，人是一种野蛮、可怕的动物。我们所认识的人，只是我们经过驯化和教育、我们叫做文明的东西；因而人的真正本性偶然爆发出来，会使我们惊恐不安。但是一旦去掉法律和秩序的枷锁，无政府状态来临时，人便会露出自己的真实面目。”〔4〕什么是人之本性的“真实面目”？什么是人类的“真实本性”？其实就是“野蛮”而又“可怕”的动物本性；而一般意义上的人，则是经过驯化和教育、戴着法律和秩序的枷锁、披着文明的外衣以掩饰其真实面目的人。可以看出，叔本华将人类本性界说为丑恶的兽性。正是如此，他进而认为：“可以毫无疑问地说，人类是地球上的魔鬼，是灵魂备受折磨的动物。”〔5〕尼采也持相同的观点，他说：“地球上有一张皮，这张皮有一些疾病。例如，其中一种疾病就叫做‘人’。”〔6〕卢梭甚至发出如此感叹：“人与禽兽不过是程度上之差。某些哲学家甚至进一步主张，这一个人和那一个人之间的差别，比这一个人和那一个禽兽之间的差别还要大。”〔7〕这些论述与中国古代荀子所主张的“性恶论”说大致相同。
神学家阿奎那为了赞美上帝的光荣，将人性定位于至善至美的境界，虽然他也承认人与动物有着相似的开端。他说：“人和动物的产生有一种相似的开端，就肉体而言，这种说法是正确的，因为一切动物都是用泥土做的。但是就灵魂而言，这种说法是不正确的，因为禽兽的灵魂是由肉体的某种能力产生的，而人的灵魂是上帝创造的。”〔8〕既然人类的灵魂是上帝创造的，当然是神圣的，这就是阿奎那要进一步加以论证的：“人是神圣的自然和世俗的自然的地平线和分界线，是这两个自然之间的中介，既具有神圣的完满性，又具有世俗的完满性。”〔9〕为什么要这样说呢？因为基督教的创世说认为，人是上帝按照自己的形象创造的，“人是丧失地位的神”〔10〕。既然如此，那么否定了人性本质的善美当然也就否定了上帝本质的善美，这种逻辑演绎所导致的必然结论当然是一切神学家必须避免的。阿奎那对人性为善美的界定，包括其逻辑演绎的思维指向，与中国先秦孟子的“性善论”说极为相似。
帕斯卡尔则注意到了人性的复杂性，他说：“人是多么的虚幻啊！是多么的奇特、多么的怪异、多么的混乱、多么矛盾的主体、多么的奇观啊！既是一切事物的审判官，又是地上的蠢材；既是真理的储藏所，又是不确定与错误的渊薮；是宇宙的光荣而兼垃圾。”〔11〕
对人类的社会关系与社会问题最为关注的马克思主义经典作家也没有忽视人性问题，例如恩格斯就明确指出：“……人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，所以问题永远只能在于摆脱得多些或少些，在于兽性或人性的程度上的差异。”〔12〕这里“永远不能完全摆脱兽性”的终极界说，意味着兽性将伴随着人类的全部历史之始终。在某种语境中，这是颠扑不破的真理，指出这一点，可以避免许多无谓的论争。
相对而言，具有社会性早熟特征的中国传统思想文化界较之西方更为关注人类的本性问题，以致关于人性善恶的讨论始终是中国思想史上一个重要的热点。
一般而言，中国古代的道家认为人的本性是自然质朴的，也就是无所谓善恶，这是建构在天道自然无为之宇宙观基础上的自然人性论。例如老子就认为，人类的本始道德原来是与自然的“道”保持高度一致的，其特点是素朴、淳厚、少私、寡欲，但是由于社会的变化，大道废弃，人性丧失，人类的本始道德被人为的社会环境所破坏和污染，然后“道”“德”“仁”“义”先后层层丧失，最后不得不以人为的“礼”来规范和约束人们的思想与行为。从某种意义上说，老子的这种观点不无道理。例如，人们往往注意到，当走进一个与世较少接触的偏远乡村，首先感受到的不正是乡民习性的质朴淳厚吗？这表明，人类灵魂中的部分丑恶，确实是来自于人类社会文明的本身；或者说，人类社会的某些后天文明，非但没有制约反而激发和张扬了人类本性中的兽性因子，甚至产生了人类文明的异化之果。然而，老子没有看到人之原始本性之中的兽性因子，则不免令人遗憾。
同样是看到了人类社会化后的诸多丑恶，部分古代思想家提出了“人性本恶”说。例如先秦思想家荀子就认为，人的本性是丑恶的，而人的所谓“善”，则是后天通过人力教化所赋予的，此即所谓：“人之性恶，其善者伪也。”〔13〕“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。”〔14〕这里的“伪”即人为的意思，也就是后天的文明教化。在荀子看来，与生俱来之性恶，并无君子与小人之分，哪怕是儒家理想中的圣人君子与暴君盗贼，在人之本性上也没有任何差异，这就是所谓：“尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。”〔15〕按照这一逻辑推演，庙堂之人也可以为盗贼，也可能禽兽不如。正所谓“窃钩者诛，窃国者侯”，本来同为盗贼，本性如一，仅仅只是由于成败得失导致其地位悬殊，便在专制道德语境中的社会位置判若云泥。这种认识，有助于人们了解为何有时某些庙堂之人做出来的嗜血暴戾之举，连禽兽有知也感到齿寒。
“性善论”是中国思想史上与“性恶论”并驾齐驱的两大人性说理论模型之一，它是由孟子发端而后再由无数哲人陆续发展而建构的。在孟子看来，人之所以异于禽兽，即在于人具有独特的本质——人性。这就是所谓：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”〔16〕正由于人类有着与生俱来的、“非由外铄”的善良本性，因此人人都可以成为理想中的圣人——尧、舜。孟子所建构的“性善论”，与其所建构的“仁政”学说是一对连体婴儿。“仁政”之说，往往是专制者掩饰其暴戾统治的外衣，或者是帮闲文人的一相情愿或有意粉饰，在现代民主政治中，根本就没有“仁政”、“暴政”的概念，因为一切政治权力都被制约在民主的权力之下——人民怎么会对自身实施“仁政”或者“暴政”呢？“性善论”的出发点与归宿点都是为了论证统治者的天性仁慈及其“仁政”政治的合理性。
三、观照现实生活中的人类动物本性
先看攻击性。俗语说：“虎毒不食子。”但是在号称万物之灵的人类中，却经常看到父子相弑、夫妻相杀、兄弟相残，更遑论血缘之外的其他同类了。人类不但可以无缘无故地伤害其他任何的物种，包括无情感无知觉的植物，还会同类相残，其残忍的程度甚至连野兽也会自叹不如。人类既经常强奸民（人）意，又经常强奸兽意。前者是极权专制社会中统治者对民众的施与，后者则是自然界中人类对动物的施与。两者都是因为他者的失语——前者是人类社会阶级分化进程中作为边缘化弱者被统治者暴力阉割所造成的失语，后者则是因为不能使用工具而作为进化之弱者所造成的失语，其导因则是基于充斥于人性中的兽欲——占有欲、驱使欲、攻击欲和嗜血欲，亦即尼采所说的“君主”意识，置换成现代概念就是“主人翁”意识。人类始终认为，自己是宇宙万物的主人，即所谓万物之灵。万物为人类所用，臣民为君主所驱使。专制者对民众的强奸是人类社会之常态而为人们所熟知可以姑置勿论，对动物意志的强奸也经常发生在日常生活之中。例如，我们经常可以见到这样的电视广告画面：一队瘦肉型的良种猪兴高采烈地列队而来，一面高唱着用自己的肉做的火腿肠是如何的味美；一群良种鸡咯咯嗒塔地拥到镜头前，向人类诉说着炸鸡块是怎样地焦脆鲜嫩。难道向人类奉献自己的生命和身体是动物们的自由意志？难道这不是人类对动物自由选择包括基本生存权利和生命权利的剥夺？明明是对动物意志的强奸，还要说成是动物的自愿奉献。人类社会的强权政治与极权统治，就是这种兽性强盗逻辑的直接映像。正是如此，专制者才会将对民众意志的强奸说成是民众的自愿选择或者历史选择。当这种思想成为一种思维定势时，无论对动物或者是对人类来说，都将是极为可怕的灾难。正是在这样的思维定势的指导下，极权政治的血腥暴戾被偷换成了合情、合理而又合法的温情脉脉，对大自然的横征暴敛也成为了一种其乐无穷的辉煌事业。
尼采曾经说过：“人绝对不是生物的君主：每一种生物都在同样完满的水平上，站立在人旁边。”〔17〕这种众生平等的思想，也体现在东方佛教的教义之中。觉悟者如佛陀、如尼采正是看到了人类的凶残和不可一世，才试图用理性、用怜悯唤起人类的良知。然而，人类身体中经过数千万年进化积淀的兽性本能，会被这些说教所感化吗？显然不能。
有人或将认为笔者如同莫里斯一样在极力地丑化和侮辱人类，将人性描述得一团漆黑，那么还是看看人类自身的行为表现吧：
本报湘潭讯：5月9日中午，一名男子爬上湘潭市河东大道一栋大楼，从六楼纵身跳下。令人震惊的是，当时竟有数百名群众驻足观望，并不时发出欢呼和鼓掌声……就在干警与轻生男子交谈时，楼下围观的部分群众却不断地发出欢呼声，不时发出“快跳啊！”“我都等不及了！”等等的叫喊声。下午2时许，在消防干警还没有来得及打开第二个救生气垫时，这名男子就猛喝一口酒，然后把酒瓶一甩，纵身一跃，从六楼直跳而下……只听得“砰”的一声，男子就摔在了地上，血流满地。该男子从楼顶跌落时，围观人群一阵悸动，竟随之爆发出热烈的鼓掌声与欢呼声……由于身体大面积骨折，因抢救无效而死亡。〔18〕
如此激情怒发的壮观场景，尤其是“我都等不及了！”这类往往只能在一些影视片之描述性欲难耐的场景中才能听到的戏剧性语言，无疑表示着一种迫不及待、不可压抑、待时爆发的饥渴欲望。这种欲望能够是什么？当然是一种虐他的、嗜血的快感和愉悦。这如果不是兽性，难道还是人性？人类、尤其是现代人类，怎么会有如此嗜血的激情和欲望？中国人究竟怎么了？
从嗜血中能够获得愉悦快感的当然不止中国人——果真如此，那就不会是普适性的人类本性而是民族性或国民性了，或者完全就是后天环境的熏陶了。古罗马角斗场中那人（奴隶）与人之间以及人与猛兽之间的生死搏斗，那血淋林的残杀场面，同样看得观众如醉如痴。据记载，那叫喊着“杀死他！杀死他！”嗓音最激昂、最尖亮的是贵妇和淑女们，当然也是为了满足其“等不及了”的内心嗜血饥渴；在观看现代拳击比赛时，狂热的观众中，女士也占有极大的比例，而且往往当被击倒者脸上布满鲜血倒地不起时，观众的情绪也最为激动。这些平时连见了一只老鼠都要高