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夫妇，人之始也。有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后
有上下。夫妇正，然后万事无不出于正。夫妇之为物始也如此。极而言之，
天地一夫妇也，是故有天地然后有万物。然则天下万物皆生于两，不生于一，
明矣。而又谓一能生二，迎能生气，太极能生两仪，何欤？夫厥初生人，惟
是阴阳二气，男女二命，初无所谓一与理也，而何太极之有。以今观之，所
谓一者果何物，所谓理者果何在，所谓太极者果何所指也？若谓二生于一，
一又安从生也？一与二为二，理与气为二，阴阳与太极为二，太极与无极为
二。反覆穷诘，无不是二，又乌睹所谓一者，而遽尔妄言之哉！故吾究物始，
而见夫妇之为造端也。是故但言夫妇二者而已，更不言一，亦不言理。一尚
不言，而况言无，无尚不言，而况言无无！何也？恐天下惑也。夫惟多言数
穷，而反以滋人之惑，则不如相忘于无言，而但与天地人物共造端于夫妇之
间，于焉食息，于焉语语已矣。《易》曰：“大哉乾元，万物资始。至哉坤
元，万物资生。资始资生，变化无穷。保合太和，各正性命。”夫性命之正，
正于太和；太和之合，合于乾坤。乾为夫，坤为妇。故性命各正，自无有不
正者。然则夫妇之所系为何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！
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战国论
余读《战国策》而知刘子政之陋也。夫春秋之后为战国。既为战国之时，
则自有战国之策。盖与世推移，其道必尔。如此者，非可以春秋之治治之也
明矣。况三王之世欤！
五霸者，春秋之事也。夫五霸何以独盛于春秋也？盖是时周室既衰，天
子不能操礼乐征伐之权以号令诸侯，故诸侯有不令者，方伯、连帅率诸侯以
讨之，相与尊天子而协同盟，然后天下之势复合于一。此如父母卧病不能事
事，群小构争，莫可禁阻，中有贤子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以
名为兄弟，而其实则父母也。虽若侵父母之权，而实父母赖之以安，兄弟赖
之以和，左右童仆诸人赖之以立，则有劳于厥家大矣。管仲相桓，所谓首任
其事者也。从此五霸迭兴，更相雄长，夹辅王室，以藩屏周。百足之虫，迟
迟复至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。诸侯又不能为五霸之事
者，于是有志在吞周，心图混一，如齐宣之所欲为者焉。晋氏为三，吕氏为
田，诸侯亦莫之正也。则安得不遂为战国而致谋臣策士于千里之外哉！其势
不至混一，放不止矣。
刘子政当西汉之未造，感王室之将毁。徒知羡三王之盛，而不知战国之
宜，其见固已左矣，彼鲍、吴者，生于宋、元之季，闻见塞胸，仁义盈耳，
区区褒贬，何足齿及！乃曾子固自负不少者也，咸谓其文章本于《六经》矣，
乃讥向自信之不笃，邪说之当正，则亦不知《六经》为何物，而但窃褒贬以
绳世，则其视鲍与吴亦鲁、卫之人矣。
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童心说
龙洞山农叙《西厢》未语云：“知者勿谓我尚有童心可也。”夫童心者，
真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初
一念之本心也。若失却童心，便失却真心，失却真心，便失却真人。人而非
真，全不复有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！然童心胡
然而遽失也？盖方其始也，有闻见从耳目而人，而以为主于其内而童心失。
其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。其久也，道理闻见
日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之
而童心失；知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。夫道理闻见，皆
自多读书识义理而来也。古之圣人，易尝不读书哉！然纵不读书，童心固自
在也，纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义
理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立
言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，
则政事无根抵；著而为文辞，则文辞不能达。非内含以章美也，非笃实生辉
光也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以从外入
者闻见道理为之心也。
夫既以闻见道理为心矣，则所有言皆闻见道理之言，非童心自出之言也。
言虽工，于我何与，岂非以假人言假言，而事假事文似文乎？盖其人既假，
则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜。以假事与假人道，则假
人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不再。满场是假，矮
人何辩也？然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少
哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，
闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。诗何必古
选，文何必先秦。降而为六朝，变而为近体；又变而为传奇，变而为院本，
为杂剧，为《西厢》，为《水浒传》，为今之举子业，大贤言圣人之道，皆
古今至文，不可得而时势先后论也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更
说甚么《六经》，更说甚么《语》《孟》乎？
夫《六经》《语》《孟》非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之
语。又不然，则其迂阔门徒，懵懵弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，
随其所见，笔之于书。后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，
孰知其大半非圣人之言乎？纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随
时处方，以救此一等懵懵弟子，迂阔门徒云耳。药医假病，方难定执，是岂
可遽以为万世之至论乎？然则《六经》《语》《孟》，乃道学之口实，假人
之渊蔽也，断断乎其不可以语于童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人
童心未曾失者而与之一言文哉！
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忠义水浒传序
太史公曰：“《说难》《孤愤》，贤圣发愤之所作也。”由此观之，古
之贤圣，不愤则不作矣。不愤而作，譬如不寒而颤，不病而呻吟也，虽作何
观乎？《水浒传》者，发愤之所作也。盖自宋室不竞，冠屦倒施，大贤处下，
不肖处上。驯致夷狄处上，中原处下，一时君相犹然处堂燕鹊，纳币称臣，
甘心屈膝于犬羊已矣。施、罗二公身在元，心在宋；虽生元日，实愤宋事。
是故愤二帝之北狩，则称大破辽以泄真愤；愤南渡之苟安，则称灭方腊以泄
其愤。敢问泄愤者谁乎？则前日啸聚水浒之强人也，欲不谓之忠义不可也。
是故施、罗二公传《水浒》而复以忠义名其传焉。
夫忠义何以归于《水浒》也？其故可知也。夫水浒之众何以一一皆忠义
也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小贤役大贤，理也。若以小贤役
人，而以大贤役于人，其肯甘心服役而不耻乎？是犹以小力缚人，而使大力
者缚于人，其肯束手就缚而不辞乎？其势必至驱天下大力大贤而尽纳之水浒
矣。则谓水浒之众，皆大力大贤有忠有义之人可也。然未有忠义如宋公明者
也。今观一百单八人者，同功同过，同死同生，其忠义之心，犹之乎宋公明
也。独宋公明者身居水浒之中，心在朝廷之上，一意招安，专图报国，卒至
于犯大难，成大功，服毒自缢，同死而不辞，则忠义之烈也！真足以服一百
单八人者之心，故能结义梁山，为一百单八人之主。最后南征方腊，一百单
八人者阵亡已过半矣；又智深坐化于六和，燕青涕泣而辞主，二童就计于“混
江”。宋公明非不知也，以为见几明哲，不过小丈夫自完之计，决非忠于君
义于友者所忍屑矣。是之谓宋公明也，是以谓之忠义也，传其可无作欤！传
其可不读欤！
故有国者不可以不读，一读此传，则忠义不在水浒而皆在于君侧矣。贤
宰相不可以不读，一读此传，则忠义不在水浒，而皆在于朝廷矣。兵部掌军
国之枢，督府专阃外之寄，是又不可以不读也，苟一日而读此传，则忠义不
在水浒，而皆为干城心腹之选矣。否则不在朝廷，不在君侧，不在于城腹心，
乌在乎？在水浒。此传之所为发愤矣。若夫好事者资其谈柄，用兵者藉其谋
画，要以各见所长，乌睹所谓忠义者哉！
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子由解老序
食之于饱，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相
羡也。然使两人者易地而食焉，则又未始相弃也。道之于孔、老，犹稻黍之
于南北也，足乎此者，虽无羡于彼，而顾可弃之哉！何也？至饱者各足，而
真饥者无择也。
盖尝北学而食于主人之家矣。天寒，大雨雪三日，绝粮七日，饥冻困碚，
望主人而向往焉。主人怜我，炊黍饷我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而后问
曰：“岂稻粱也欤！奚其有此美也？”主人笑曰：“此黍稷也，与稻粱埒。
且今之黍稷也，非有异于向之黍稷者也。帷甚饥，故甚美，惟甚美，故甚饱。
子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣。”
余闻之，慨然而叹，使余之于道若今之望食，则孔、老暇择乎！自此专
治《老子》，而时获子由《老子解》读之。解《老子》者众矣，而子由称最，
子由之引《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中。”夫未发之中，万物之奥，
宋儒自明道以后，递相传授，每令门弟于看其气象为例如者也。子由乃独得
微言于残篇断简之中，宜其善发 《老于》之蕴，使五千余言烂然如皎日，学
者断断乎不可以一日去手也。解成，示道全，当道全意；寄予瞻，又当子瞻
意。今去子由五百余年，不意复见此奇特。嗟夫！亦惟真饥而后能得之也。
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送郑大姚序
昔者曹参以三尺剑佐汉祖平天下，及为齐相，九年而齐国安集。严助谓
汲长孺任职居官无以逾人，至出为东海，而东海大治。今观其所以治齐治东
海者，实大不然。史称汲黯戆，性倨少礼。初授为荣阳令，不受，耻之；后
为东海，病卧闺阁内，岁余不出。参日夜饮醇酒，不事事。吏舍日饮歌呼，
参闻之，亦取酒张坐饮歌呼；与相应和。此岂有轨辙蹊径哉！要何与于治而
能令郡国以理也？
《语》曰：“其身正，不令而行。”“庄以莅之。动之不以礼，未善也。”
以余所闻，则二子者，将不免以其不正之身，肆于民上。不庄不正，得罪名
教甚矣。而卒为汉名相，古之社稷臣者，何也？岂其所以致理者或自有在，
彼一切观美之具有不屑欤？抑苟可以成治，于此有不计欤？将民实自治，无
容别有治之之方欤？是故恬焉以嬉，邀焉以游，而民自理也？夫黄帝远矣，
虽老于之学，亦概乎其未之闻也。岂二子者或别有黄、老之术，未可以其畔
于吾之教而非诋之欤？吾闻至道无为，至治无声，至教无言。虽赐也，亦自
谓不可得闻矣，岂其于此实未有闻，而遂不知求之绳墨之外也？余甚疑焉，
而未敢以告人。属郑君为大姚令，乃以余平昔之所疑者质之。
夫大姚，滇下邑也，僻小而陋，吾知君久矣其不受也。观君魁然其容，
充然其气，洞然不设城府。其与上大夫言，如对群吏，处大庭如在燕私，偃
倨似汲黯，酣畅似曹参。此岂儒者耳目所尝睹记哉！君独神色自若，饮啖不
辍，醉后耳热，或歌诗作大字以自娱，陶陶然若不以邑事为意，而邑中亦自
无事。嗟夫！君岂亦学黄、老而有得者耶！抑天资冥契，与道合真，不自知
其至于斯也！不然，将俱儒者窃笑而共指之矣，而宁能遽尔也耶！
吾与君相聚二载余矣，亦知君之为人矣，今其归也，其有不得者乎？夫
渊明辞彭泽而赋“归去”，采菊东篱，有深意矣。刺史王弘，一旦二十千掷
付酒家，可遂谓世无若人焉一知陶令之贤乎？阮嗣宗旷达不仕，闻步兵厨有
酒，求为校尉。君既耻为令矣，纵有步兵之达，莫可告语，况望有知而大用
君者，亦惟有归去而已。行李萧条，童仆无欢，直云穷矣，能无恸乎！如君
作达，皆可勿恤也。君第行，吾为君屈指而数之，计过家之期，正菊花之候，
饮而无资，当必有白衣送酒如贤刺史王公者，能令君一醉尔也。
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先行录序代作
言一也，有先行之言，有可行之言，又有当行之言。吾尝以此三言者定
君子之是非，而益以见立言者之难矣。
何谓先行之言？则夫子之告子贡是已。既已先行其言矣，安有言过其行
之失乎？何谓可行之言？则 《易》也，《中庸》也，皆是也。《易》曰“以
言乎远则不御”，是远言皆可行也；“以言乎迩则静而正”，是迩言皆可行
也；“以言天地之间则备”，是天地之间之言皆可行也。《中庸》曰：“夫
妇之不肖，可以能行焉。”夫夫妇能行，则愚不肖者自谓不及，贤智者自谓
过之，皆不可得矣，其斯以为可行之言乎？既曰可行之言，则言之千百世之
上不为先，行之千百世之下不为后；则以言行合一，先后并时，虽圣人亦不
能置先后于其间故也。
若夫当行之言，则虽今日言之，而明日有不当行之者，而况千百世之上
下哉！不独此也，举一人而言，在仲由则为当行，而在冉求则为不当行矣，
盖时异势殊，则言者变矣。故行随事迁，则言焉人殊，安得据往行以为典要，
守前言以效尾生耶？是又当行之言不可以执一也。
夫当行而后言，非通于道者不能，可行而后言，非深于学者不能。若中
丞李公，真所谓通于道、深于学者也，故能洁已裕人，公恕并用，其言之而
当行而可行者乎！乃今又幸而获读所为《从政集》者，则又见其在朝在邑，
处乡处家，已往之迹皆如是也，所谓先行其言者也。某是以知公之学，实学
也，其政，实政也，谓之曰《先行录》，不亦宜乎！然既先行其言矣，又何
不当行之有？又何不可行之有？
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张横渠易说序代作
横渠先生与学者论《易》久矣，后见二程论《易》，乃谓其弟于曰：“二
程深明 《易》道，吾不如。”勇撤皋比，变易而从之，其勇也如此。吾谓先
生即此是《易》矣。晋人论《易》，每括之以三言：曰易简而天下之理得。
是易简，一《易》也。又曰不易乎世。是不易，一《易》也。又曰变动不居，
周流六虚，不可为典要，惟变所适。是变易，又一《易》也。至简故易，不
易故深，变易故神。虽曰三言，其实一理。深则无有不神，神则无有不易矣。
先生变易之速，易如反掌，何其神乎！故吾谓先生即此是《易》矣。作《易
说序》。
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关王告文
惟神，忠义贯金石，勇烈冠古今。方其镇荆州，下襄阳也，虎视中原，
夺老瞒之精魄，孙吴犹鼠，藐割据之英雄，目中无魏、吴久矣。使其不死，
则其吞吴并曹，岂但使魏欲徙都已哉！其不幸而不成混一之业，复卯金之鼎
者，天也。然公虽死，而吕蒙小丑亦随吐血亡矣。盖公以正大之气压狐媚之
孤，虽不逆料其诈，而呼风震霆，犹足破权奸之党；驾雾鞭雷，犹足裂谗贼
之肝。固宜其千秋万祀，不同海内外足迹至与不至，无不仰公之为烈。盖至
于今日，虽男妇老少，有识无识，无不拜公之像，畏公之灵，而知公之为正
直，俨然如在宇宙之间也。某等来守兹土，慕公如生，欲使君臣劝忠，朋友
效义，固因对公之灵，复反覆而致意焉。彼不知者，谓秉烛达旦为公大节。
噫！此特硁硁小丈夫之所易为，而以此颂公，公其享之乎？
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王龙溪先生告文
圣代儒宗，人天法眼；白玉无瑕，黄金百炼。今其没矣，后将何仰！吾
闻先生少游阳明先生之门，既以一往而超诣；中升西河夫子之坐，遂至殁身
而不替。要以朋来为乐兮，不以不知而愠也，真得乎不迁不贰之宗。正欲人
知而信兮，不以未信�