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而不替。要以朋来为乐兮，不以不知而愠也，真得乎不迁不贰之宗。正欲人
知而信兮，不以未信而懈也，允符乎不厌不倦之理。盖修身行道者将九十岁，
而随地雨法者已六十纪矣。以故四域之内，或皓首而执经，五陵之间，多继
世以传业。遂令良知密藏，昭然揭日月而行中天；顿令洙、泗渊源，沛乎决
江、河而达四海。非直斯文之未丧，实见吾道之大明。先生之功，于斯为盛。
忆昔淮南儿孙布地，猗欤盛欤，不可及矣。今观先生渊流更长，悠也久
也，何可当哉！所怪学道者病在爱身而不爱道，是以不知前人付托之重，而
徒为自私自利之计，病在尊名而不尊己，是以不念儿孙陷溺之苦，而务为远
嫌远谤之图。嗟夫！以此设心，是灭道也，非传道也；是失已也，非成己也。
先生其忍之乎？嗟我先生，唯以世人之聋瞽为念，是故苟可以坐进此道，不
敢解嘲也；唯以子孙之陷溺为忧，是故同舟而遇风，则胡、越必相救，不自
知其丧身而失命也。此先生付托之重所不能已也。此余小子所以一面先生而
遂信其为非常人也。虽生也晚，居非近，其所为凝眸而注神，倾心而悚听者，
独先生尔矣。先生今既没矣，余小子将何仰乎！
嗟乎！“嘿而成之，存乎其人；不言而信，存乎德行。”先生以言教天
下，而学者每咕哗其语言，以为先生之妙若斯也，而不知其糟粕也，先生不
贵也。先生以行示天下，而学者每惊疑其所行，以为先生之不妙若斯也，而
不知其精神也，是先生之所重也。我思古人实未有如先生者也，故因闻先生
之讣也，独反覆而致意焉。先生神游八极，道冠终古；夭寿不二，生死若一。
吾知先生虽亡，固存者也。其必以我为知言也夫！其必以我知先生也夫！
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祭无祀文代作
窃以生而为人，不得所依，则不免冻馁而疾病作。是故圣帝明王知而重
之，仁人君子见而矜之，于是设养济之院，建义社之仓，以至邻里乡党之相
周，车马轻袭之共敝，皆圣帝明王所谓茕独之哀，仁人君子之所以周急也。
而后四海始免怨号之夫矣，而岂徒然也哉！死而为鬼，不得所依，则谁为享
奠而废疠作。是故圣帝明王哀而普度，仁人君子怜而设飨。于是乎上元必祭，
中元必祭，以至清明之节，霜降之夕，无不有祭。盖我太祖高皇帝之所谆切，
更列圣而不敢替者，又不独古圣昔王相循已也。而后天下始无幽愁之鬼矣，
而岂元谓也哉！何也？圣帝明王与仁人君子，皆神人之主也。不有主，将何
所控诉乎？又何以谐神人而协上帝，通幽明而承天休也？生人之无依者，又
是何等？若文王所称四民，其大概也。死人之无依者，又是何等？若我太祖
高皇帝所录死亡，至详悉也。是故京则祭以上卿，郡则祭以大夫，邑则祭以
百里之侯，至于乡祭、里祭、村祭、社祭，以及十家之都，咸皆有祭。而唯
官祭则必以城隍之神主之。前此一日，本官先行牒告，临期诣坛躬请，祭毕，
乃敢送神以归而后妥焉。此岂无义而圣人为之哉！此岂谄黩于无祀之鬼，空
费牲币以享无用，而太祖高皇帝肯为之哉！
今兹万历丁酉之清明，是夕也，自京国郡国，以至穷乡下里，莫敢不钦
依令典，相随赴坛而祭，或设位而祭矣。况我沁水坪上，仁人君子比屋可封，
生人无依，尚仰衣食，鬼苟乏祀，能不望祭乎？所恨羁守一官，重违乡井，
幸兹读《礼》先庐，念煟л镏異⒉祝蛩记滓约扒祝槐裙樯砭�
自今夕始矣。凡百无主鬼神，有饭一饱，无痛乏宗；有钱分授，无争人我：
是所愿也。
抑余更有说焉：凡为人必思出苦，更于苦中求乐；凡为鬼必愁鬼趣，更
于趣中望生乃可。若但得饱便足，得钱便欢，则志在钱饱耳，何时得离此苦
趣耶！醉饱有时，幽愁长在，吾甚为诸鬼虑之。窃闻 《阿弥陀经》等，《金
刚经》等，诸佛真言等，众僧为尔宣言，再三再四，皆欲尔等度脱鬼伦，即
生人天，或趣佛乘，或皈西方者，诚可听也，非但欲尔等一饱已也。又闻地
藏王菩萨发愿欲代一切地狱众生之苦，此夕随缘在会，有话须听。又闻面然
大士统领三千大千神鬼，与尔等相依日久，非不欲尽数超拔尔等，第亦无奈
尔等自家不肯何耳。今尔等日夜守着大士，瞻仰地藏菩萨，可谓最得所主矣。
幸时时听其开导，毋终沉迷，则我此坛场，其为诸鬼成圣成贤，生人生天之
场，大非偶也。若是，则不但我坪上以及四境之无祀者所当敬听，即我宗亲
并内外姻亲，诸凡有人奉祀者，亦当听信余言，必求早早度脱也。虽有祀与
无祀不同，有嗣与无嗣不同，然无嗣者呼为无祀之鬼，有嗣者亦呼为有祀之
鬼，总不出鬼域耳。总皆鬼也，我愿一听此言也。我若狂言无稽，面然大士
必罚我，地藏王菩萨必罚我，诸佛诸大圣众必罚我，诸古昔圣君贤相仁人君
子必罚我。兼我太祖高皇帝，成祖文皇帝，以及列圣皆当罚我矣。不敢不敢，
不虚不虚。谨告。
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篁山碑文代作
篁山庵在江西饶州德兴县界万山中，其来旧矣，而人莫知。山有灵气。
唐元和间，有张庵孙者修真得道于此。造胜国至元，里人胡一真又于此山修
真得道去。相传至今，山盖有二真人焉。嗣后山缺住持，庵院几废，失今不
修，将不免为瓦砾之场矣。一兴一废，理固常然；既废复兴，宁独无待。此
僧真空之所为作也。
真空少修戒律，行游京师，从兴圣禅师说戒。比还故里，才到舟次，忽
感异梦：仿然若见观音大士指引入篁山修行者。归而问人，人莫晓也。真空
遂发愿：愿此生必见大士乃已。拨草穷源，寻至其地，果见大士俨然在于废
院之中，真空不觉进前拜礼，伏地大哭。于是复失心誓天，务毕此生之力修
整旧刹，复还故物。苦行斋心，戒律愈厉。居民长者感其至诚，协赞募化，
小者输木石，大者供粮米。未及数年而庵院鼎新，圣像金灿；朝钟暮鼓，灯
火荧煌。非但大士出现，僧众有皈，旦与山陬野叟、岩畔樵夫同依佛日，获
大光明。向之闷然莫晓其处者，今日共登道场，皆得同游于净土矣。向非真
空严持有素，则大土必不肯见梦以相招；又非发愿勤渠，礼拜诚笃，则居民
又安有肯捐身割爱，以成就此大事乎？固知僧律之所系者重也。
佛说六波罗蜜，以布施为第一，持戒为第二。真空之所以能劝修者，戒
也；众居士之所以布施者，为其能持戒也。真空守其第二，以获其第一；而
众居士出其第一，以成其第二。可知持戒固重，而布施尤重也。布施者比持
戒为益重，所谓青于篮也。众居士可以踊跃赞叹，同登极乐之乡矣，千千万
万劫，宁复是此等乡里之常人耶！持戒者宁为第二，而使世人尽居第二布施
波罗蜜极乐道场，所谓青出蓝也。僧真空虽居众人后，实居众人前，盖引人
以皈西方，其功德益无比也，余是以益为真空喜也，向两真人已去，今戒真
人复继之，千余年间，成三真人。然戒真人念佛勤，皈依切，定生西方无疑。
它日如见向者两真人，幸一招之，毋使其或迷于小道，则戒真人之功德益溥
矣。
兹因其不远数千里乞言京师，欲将勒石以记，余以此得与西方之缘。戒
真人见今度余也，余其可以不记乎？若其中随力散财之多寡，随分出力之广
狭，兴工于某年月，讫工于某时日，殿宇之宏敞，僧房之幽邃，以至斋堂厨
舍井灶之散处，其中最肯协赞之僧众，最肯竭力之檀越，各细书名实于碑之
阴矣。
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李生十交文
或问李生曰：“子好友，今两年所矣，而不见子之交一人何？”曰：“此
非君所知也。余交最广，盖举一世之人，毋有如余之广交者矣。余交有十。
十交，则尽天下之交矣。
“何谓十？其最切为酒食之交，其次为市井之交。如和氏交易平心，闵
氏油价不二，汝交之，我亦交之，汝今久矣日用而不知也。其三为遨游之交，
其次为坐谈之交。遨游者，远则资舟，近则谭笑，谑而不为虐，亿而多奇中。
虽未必其人何如，亦可以乐而忘返，去而见思矣。技能可人，则有若琴师、
射士、棋局、画工其人焉。术数相将，则有若天文、地理、星历、占卜其人
焉。其中达士高人，未可即得，但其技精，则其神王，决非拘牵龌龊，卑卑
琐琐之徒所能到也。聊以与之游，不令人心神俱爽，贤于按籍索古，谈道德，
说仁义乎？以至文墨之交，骨肉之交，心胆之交，生死之交：所交不一人而
足也。何可谓余无交？又何可遽以一人索余之交也哉？”
夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之见也。若夫剖心析
肝相信，意者其唯古亭周子礼乎！肉骨相亲，期于无■，余于死友李维明盖
庶几焉。诗有李，书有文，是矣，然亦何必至是。苟能游心于翰墨，蜚声于
文苑，能自驰骋，不落蹊径，亦可玩适以共老也。唯是酒食之交，有则往，
无则止不往。然亦必爱贤好客，贫而整，富而洁者，乃可往耳。爱客为上，
好贤次之，整而洁又次之。然是酒食也，最日用之第一义也。余唯酒食是需，
饮食宴乐是困，则其人亦以饮食为媒，而他可勿论之矣。故爱客可也，好贤
可也，整而洁亦可也。无所不可，故无所不友。而况倾盖交欢，饮水可肥，
无所用媒者哉！已矣！故今直道饮食之事，以识余交游之最切者。饮食之人，
则人贱之，余愿交汝，幸勿弃也。
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自赞
其性褊急，其色矜高，其词鄙俗，其心狂痴，其行率易，其交寡而面见
亲热。其与人也，好求其过，前不悦其所长；其恶人也，既绝其人，又终身
欲害其人。志在温饱，而自谓伯夷、叔齐；质本齐人，而自谓饱道饫德。分
明一介不与，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而谓杨朱贼仁。动与物迕，口
与心违。其人如此，乡人皆恶之矣。昔子贡问夫子曰：“乡人皆恶之何如？”
子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！
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方竹图卷文
昔之爱竹者，以爱故，称之曰“君”。非谓其有似于有斐之君子而君之
也，直怫悒无与谁语，以为可以与我者唯竹耳，是故倘相约而谩相呼，不自
知其至此也。或曰：“王子以竹为此君，则竹必以王子为彼君矣。此君有方
有圆，彼君亦有方有圆。圆者常有，而方者不常有。常不常异矣，而彼此君
之，则其类同也，同则亲矣。”然则王子非爱竹也，竹自爱王子耳。夫以王
子其人，山川土石，一经顾盼，咸自生色，况此君哉！
且天地之间，凡物皆有神，况以此君虚中直上，而独不神乎！传曰：“士
为知己用，女为悦已容。”此君亦然。彼其一遇王子，则劢谄嫫远瘛�
王，平生挺直凌霜之操，尽成箫韶鸾凤之音，而务欲以为悦己者之容矣，彼
又安能孒然独立，穷年瑟瑟，长抱知己之恨乎？由此观之，鹤飞翩翩，以王
子晋也。紫芝烨烨，为四皓饥也。宁独是，龙马负图，洛黾呈瑞，仪于舜，
鸣于文，获于鲁叟，物之爱人，自古而然矣，而其谁能堪之。
今之爱竹者，吾惑焉。彼其于王子，不类也。其视放傲不屑，至恶也，
而唯爱其所爱之竹以似之。则虽爱竹，竹固不之爱矣。夫使若人而不为竹所
爱也，又何以爱竹为也？以故余绝不爱夫若而人者之爱竹也。何也？以其似
而不类也。然则石阳之爱竹也，类也，此爱彼君者也。石阳习静庐山，山有
方竹，石阳爱之，特绘而图之，以方竹世不常有也。石阳将归，难与余别，
持是示余，何为者哉？余谓子之此君已相随入蜀去矣，何曾别。
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读律肤说
淡则无味，直则无情。宛转有态，则容冶而不雅；沉着可思，则神伤而
易弱。欲浅不得，欲深不得。拘于律则为律所制，是诗奴也，其失也卑，而
五音不克谐；不受律则不成律，是诗魔也，其失也亢，而五音相夺伦。不克
谐则无色，相夺伦则无声，盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合
矫强而致乎？故自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性之外复有礼义可止
也。惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然
也。故性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩
荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是
调，皆情性自然之谓也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然则所
谓自然者，非有意为自然而遂以谓自然也。若有意为自然，则与矫强何异。
故自然之道，未易言也。
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焚书卷四
杂述
解经题
《大佛顶》者，至大而无外，故曰大；至高而莫能上，故曰顶。至大至
高，唯佛为然，故曰《大佛顶》也。夫自古自今，谁不从是《大佛顶》如如
而来乎？但鲜有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，则佛顶在我
矣。然何以谓之至大？以无大之可见，故曰至大也。何以谓之至高，以无高
之可象，故曰至高也。不可见，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故
不能以密修，不能以密证，而欲其决了难矣。岂知此经为了义之密经，此修
为证明之密修，此佛为至大至高，不可见，不可象，密密之佛乎？此密密也，
诸菩萨万行悉从此中流出，无不可见，无不可象，非顽空无用之比也。是以
谓之 《首楞严》。《首楞严》者，唐言究竟坚固也。究竟坚固不坏，则无死
无生，无了不了之人矣。
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念佛答问
小大相形，是续鹜短鹤之论也。天地与我同根，谁是胜我者；万物与我
为一体，又谁是不如我者。我谓念佛即是第一佛，更不容于念佛之外复觅第
一义谛也。如谓念佛乃释迦权宜接引之法，则所谓最上一乘者，亦均之为权
宜接引之言耳。古人谓佛有悟门，曾奈落在第二义，正仰山小释迦吐心吐胆
之语。后来中峰和尚谓学道真有悟门，教人百计搜寻，是误人也。故知此事
在人真实怕死与不耳。发念苟真，则悟与不悟皆为戏论，念佛参禅总归大海，
无容着唇吻处也。
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批下学上达语
“学以求达”，此语甚不当。既说离下学无上达，则即学即达，即下即
上，更无有求达之理矣，而复曰“求达”，何耶？然下学自是下学，上达自
是上达，若即下学便以为上达，亦不可也。而乃曰“学以求达”，是果即下
学以求达耶，抑别有求达之学耶？若即学求达，当如前诘；若别有求达之学，
则剜肉作疮，尤为揠苗之甚矣。故程伯子曰：“洒扫应对，便是精义入神。”
曰：“便是。”则是即学即达也。然又曰：“人须是识其真心。”夫真心不
可以识识，而可以学求乎？不可以学求，则又是离学而后有达也，故谓学以
求达者非也。离学者亦非，即学者亦非，然则夫子何自而上达乎，此颜子所
以终身苦孔之达矣。不曰“即学即达”，不曰“离学而达”，亦不曰“学以
求达”，而但曰“下学而上达”，何其意圆请圆，令人心领神会而自默识于
言意之中也。今观洒扫应对，虽下愚之人亦能之，唯不能达乎其上，是以谓
之下学也，是以谓之百姓也，是以谓谓之鄙夫也，是以谓之凡民也，是以谓
之但可使由也。至于精义入神，则自然上达矣。上达，则为聪明圣智，达天
德之人矣。是以谓之曰“形而上”也，谓之曰“可以语上”也，谓之曰“君
子上达”也。虽颜子大贤，犹曰“未达一间”，曰“其殆庶几”，况他人哉！
则夫子之自谓莫我知，自谓唯天知者，信痛悼之极矣。盖世之学者，不是日
用而不知，则便是见之为仁智，而能上达者其谁也？夫学至上达，虽圣人有
所不知，而凡民又可