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用而不知，则便是见之为仁智，而能上达者其谁也？夫学至上达，虽圣人有
所不知，而凡民又可使知之乎？故曰“吾有知乎哉”。虽圣人有所不能，而
凡民又可使能之乎？故曰“民鲜能久矣”。民之所以鲜能者，以中庸之不可
能也，非弃之也。然则下学者，圣凡之所同。夫凡民既与圣人同其学矣，则
谓满街皆是圣人，何不可也？上达者，圣人之所独，则凡见之为仁智，与日
用而不知者，总是不达，则总是凡民明矣。然则自颜子而下，皆凡民也。可
畏也夫！先圣虽欲不慨叹于由、赐之前可得耶？
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读若无母寄书
若无母书云：“我一年老一年，八岁守你，你既舍我出家也罢，而今又
要远去。你师当日出家，亦待终了父母，才出家去。你今要远去，等我死了
还不迟。”若无答云：“近处住一毫也不曾替得母亲。”母云：“三病两痛
自是方便，我自不欠挂你，你也安心，亦不久挂我。两不欠挂，彼此俱安。
安处就是静处，如何只要远去以求静耶？况秦苏哥从买寺与你以来，待你亦
不薄，你想道情，我想世情。世情过得，就是道情。莫说我年老，就你二小
孩子亦当看顾他。你师昔日出家，遇荒年也顾儿子，必是他心打不过，才如
此做。设使不顾，使他流落不肖，为人笑耻。当此之时，你要修静，果动心
耶，不动心耶？若不动心，未有此理；若要动心，又怕人笑，又只隐忍过日。
似此不曾而不动心，与今管他而动心，孰真孰假，孰优孰劣？如此看来，今
时管他，迹若动心，然中心安安妥妥，却是不动心；若不管他，迹若不动，
然中心隐隐痛痛，却是动心。你试密查你心：安得他好，就是常住，就是金
刚。如此只听人言？只听人言，不查人心，就是被境转了。被境转了，就是
你不会安心处。你到不去住心地，只要去住境地。吾恐龙潭不静，要住金刚；
金刚不静，更住何处耶？你终日要讲道，我今日与你讲心。你若不信，又且
证之你师，如果在境，当住金刚；如果在心，当不必远去矣。你心不静，莫
说到金刚，纵到海外，益不静也。”
卓吾子读而感曰：恭喜家有圣母，膝下有真佛。夙夜有心师，所矢皆海
潮音，所命皆心髓至言，颠扑不可破。回视我辈傍人隔靴搔痒之言，不中理
也。又如说食示人，安能饱人，徒令傍人又笑傍人，而自不知耻也。反思向
者与公数纸，皆是虚张声势，恐吓愚人，与真情实意何关乎！乞速投之水火，
无令圣母看见，说我平生尽是说道理害人去也。又愿若无张挂尔圣母所示一
纸，时时令念佛学道人观看，则人人皆晓然去念真佛，不肯念假佛矣。能念
真佛，即是真弥陀，纵然不念一句“弥陀佛”，阿弥陀佛亦必接引。何也？
念佛者必修行，孝则百行之先。若念佛名而孝行先缺，岂阿弥陀亦少孝行之
佛乎？决无是理也。我以念假佛而求见阿弥陀佛，彼佛当初亦念何佛而成阿
弥陀佛乎？必定亦只是寻常孝慈之人而已。言出至情，自然刺心，自然动人，
自然令人痛哭，想若无必然与我同也，未有闻母此言而不痛哭者也。
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耿楚倥先生传
先生讳定理，字子庸，别号楚倥，诸学士所称八先生是也。诸学士咸知
有八先生，先生初不自知也。而此称《楚倥先生传》，何也？夫传者，所以
传也。先生初不待传，而此复为传以传之，又何也？盖先生初不待传，而余
实不容不为先生传者。按先生有德不耀，是不欲耀其德也；有才无官，是不
欲官其才也。不耀德，斯成大德矣；不用才，始称真才矣。人又乌能为先生
传乎？且先生始终以学道为事者也。虽学道，人亦不见其有学道之处，故终
日口不论道，然目击而道斯存也。所谓虽不湿衣，时时有润者也。
庄纯夫曾告我曰：“八先生云：‘吾始事方湛一。湛一本不知学，而好
虚名，故去之。最后得一切平实之旨于太湖，复能收视返听，得黑漆无人无
门之旨于心隐，乃始充然自足，深信而不复疑也。唯世人莫可告语者，故遂
终身不谈，唯与吾兄天台先生讲论于家庭之间而已。’故亦遂以天台为师，
天台亦自谓吾之间学虽有所契，然赖吾八弟之力为多。子庸曾问天台云：
‘《学》《庸》、《语》、《孟》，虽同是论学之书，未审何语最切？’天
台云： ‘圣人人伦之至一语最切。’子庸谓终不若未发之中之一言也。”余
当时闻之，似若两件然者。夫人伦之至，即未发之中，苟不知未发之中，则
又安能至乎？盖道至于中，斯至矣。故曰：“中庸其至矣乎。”又曰：“无
声无臭至矣。”
岁壬申，楚倥游白下，余时懵然无知，而好谈说。先生默默无言，但问
余曰：“学贵自信，故曰‘吾斯之未能信。’又怕自是，故又曰‘自以为是，
不可与入尧、舜之道。’试看自信与自是有何分别？”余时骤应之曰：“自
以为是，故不可与入尧舜之道；不自以为是，亦不可与人尧舜之道。”楚倥
遂大笑而别，盖深喜余之终可入道也。余自是而后，思念楚倥不置，又以未
得见天台为恨。丁丑入滇，道经团风，遂舍舟登岸，直抵黄安见楚倥，并睹
天台，便有弃官留住之意。楚倥见余萧然，劝余复入，余乃留吾女并吾婿庄
纯夫于黄安，而因与之约曰：“待吾三年满，收拾得正四品禄俸归来为居食
计，即与先生同登斯岸矣。”楚倥牢记吾言，教戒纯夫学道甚紧；吾女吾婿，
天台先生亦一以己女己婿视之矣。
嗟嗟！余敢一日而忘天台之恩乎！既三年，余果来归，奈之何聚首未数
载，天台即有内召，楚倥亦遂终天也！既已戚戚无欢，而天台先生亦终守定
“人伦之至”一语在心，时时恐余有遗弃之病。余亦守定“未发之中”一言，
恐天台或未窥物始，未察伦物之原。故往来论辩，未有休时，遂成捍格，直
至今日耳。今幸天诱我衷，使余舍会“未发之中”，而天台亦遂顿忘“人伦
之至”。乃知学问之道，两相舍则两相从，两相守则两相病，势固然也。两
舍则两忘，两忘则浑然一体，无复事矣。于是以不避老，不畏寒，直走黄安
会天台于山中。天台闻余至，亦遂喜之若狂。志同道合，岂偶然耶！然使楚
倥先生而在，则片言可以折狱，一言可以回天，又何至苦余十有余年，彼此
不化而后乃觉耶！设使未十年而余遂死，余终可以不化耶，余终可以不与天
台合耶！故至次日，遂同其子汝念往拜先生之墓，而先生之墓木拱矣。余既
痛九原之不可作，故特为此传，而连书三纸以贻之：第一纸以呈天台，志余
喜也。第二纸付汝念、汝思，使告而焚之先生之坟，志余恨也。第三纸特寄
子健于京，志余喜而且恨，恨而又喜也，盖子健推爱兄之心以及我，可谓无
所不至矣。故为传，传余意以告先生云。
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敬少时多病，贪生无术，藉楚倥兄介绍，得受业于耿天台先生之门。先
生虽知余学沉于二氏，然爱余犹子也。继因往来耿宅，得与李卓吾先生游，
心切师事之。两先生以论道相左，今十余年矣。敬居其间，不能赞一辞，口
含黄药，能以气向人乎？唯恨楚倥兄早逝耳。三日前，得楚倥长郎汝念书。
汝念以送庄纯夫到九江，专人驰书白下，报喜于余云：“两先生已聚首，语
甚欢契。”越三日，则为十二月二十九，余初度辰也。得卓吾先生寄所著《楚
倥先生传》，述两先生契合本末且悉。余读之，不觉泪下曰：“两先生大而
化矣，乃适以今日至，岂非余更生辰耶，抑楚倥先生复作也！”因手书而梓
之。板成，以付汝念及余婿汝思，周思敬跋。
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附周友山为僧明玉书法语周思敬
万寿寺僧明玉，事温陵李长者日久矣。长者本为出世故来此，然世人方
履人间世，月夜整顿人世事尚无休时，而暇求出世之旨以事出世之人乎？虽
出家儿犹然，何况在家者。且长者性方行独，身世孤单，生平不爱见俗人，
闻俗语，以故身世亦孤。唯爱读书。读书每见古忠烈士，辄自感慨流涕，故
亦时时喜闻人世忠义事。不但以出世故来见长者，长者方喜之；若或有以真
正的实忠义事来告，长者亦无不喜也。是故明玉和尚喜以兴福寺开山第一祖
无用事告长者云：“兴福寺，古刹也。无用，方僧也。无用游方来至其寺，
悯寺憎之衰残，忿居民之侵害，持竹枪连结果一十七条性命，然后走县自明，
诣狱请死。县令怜之，欲为出脱，无用不从，遂即自刎。寺憎感其至性，能
以身护法，以死卫众，遂以此僧为开山第一祖。至今直守者守其规程，不敢
少犯。”长者闻之，欢喜无量，叫明玉而言曰：“尔莫轻易说此僧也。此僧
若在家，即真孝子矣，若在国，则真忠臣矣；若在朋友，则真义士矣；若肯
学道参禅，则真出世丈夫，为天人师佛矣，可轻易也耶！盖天地间只有此一
副真骨头耳。不问在世出世，但有此，百事无不成办也。”
明玉之告长者，并长者之语明玉如此。今年春，明玉为兴福寺直岁僧来
求法语于余，余因以得问长者之语，遂语明玉曰：“即此是法语矣，又何求
乎？苟直岁僧闻此语，则能念祖德也，继继绳绳，山门不坠矣，苟合寺僧闻
此语、则毋忘祖功也，岁岁年年，规程一如矣。况因此得闻长者之风，顿明
出世大事乎？明玉可即以此语登之于轴，悬之于直寺方文之室，庶几合寺僧
众，云游道侣，过而读焉。或有真正骨头者，急来报我，我将携以见长者，
俾长者不至孤单也。”
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题关公小像
古称三杰，吾不曰萧何、韩信、张良，而曰刘备、张飞、关公。古称三
友，吾不曰直、谅与多闻，而曰桃源三结义。呜呼！唯义不朽，故天地同久，
况公皈依三宝，于金仙氏为护法伽蓝，万亿斯年，作吾辈导师哉！某也四方
行游，敢曰以公为逑。唯其义之，是以仪之，唯其尚之，是以像之。
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礼诵药师告文
余两年来，病苦甚多，通计人生大数，如我之年，已是死期。既是死期，
便与以死，乃为正理，如何不赐我死，反赐我病乎？夫所以赐之病苦者，谓
其数未至死，尚欲留之在世，故假病以苦之，使之不得过于自在快活也。若
我则该死之人：寿至古稀，一可死也；无益于世，二可死也；凡人在世，或
有未了业缘，如我则绝无可了，三可死也。有此三可死，乃不即我死，而更
苦我病，何也？闻东方有药师琉璃光王佛发大弘愿，救拔病苦众生，使之疾
病涅槃。卓吾和尚于是普告大众，趁此一百二十日期会，讽经拜忏道场，就
此十月十五日起，先讽《药师经》一部四十九卷，为我祈求免病。想佛愿弘
深，决不虚妄也。夫以佛愿力而我不求，是我罪也。求佛而佛不理，是不慈
也；求佛而佛或未必知，是不聪也：非佛也。吾知其决无是事也。愿大众为
我诚心念诵，每月以朔望日念此经，共九朔望，念经九部。呜呼！诵经至九
部，不可谓不多矣；大众之殷勤，不可谓不虔矣。如是而不应焉，未之有也。
但可死，不可病。苦口丁宁、至三再三，愿佛听之！
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礼诵药师经毕告文
和尚为幸免病喘，结经谢佛事。念今日是正月十五之望日，九朔望至今
日是为已足，九部经于今日是为已完。诵经方至两部，我喘病即减九分；再
诵未及四部，我忍口便能斋素。斋素既久，喘病愈痊；喘病既痊，斋素益喜。
此非佛力，我安能然？虽讽经众僧虔恪无比，实药王菩萨怜悯重深，和尚不
胜礼谢祷告之至。和尚再告：有小僧常通见药师如来即愈我疾，亦便发心，
随坛接讽，祈疮口之速合。乃肃躬而致虔，以此月十六之朝，请大众讽经一
部。呜呼！佛乃三界之大父，岂以僧无可取而遂弃之；况我实诸佛之的嗣，
又岂忍不以我故而不理也！念此僧虽非克肖，在僧中亦无大愆。钟磐齐臻，
鼓钵动响。经声昭彻，佛力随施。两年未愈之疮，药王一旦加被，何幸如之。
为此代恳，不胜瞻依！
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安期告众文
一常住中所有事务，皆是道场；所作不苟，尽属修行。唯愚人不信，不
肖者苟且，须赖师长教督之耳。今师不知教督，其徒又不畏慎，则所有事务
令谁为之？必至于废弛荒散而已。尚赖一二徒子徒孙之贤者自相协力，故龙
湖僧院得以维持到今。然中间不无偷情成性，必待呼唤而后作者；或恃顽不
理，虽呼唤之而亦不为者。未免有三等僧众在内，则虽欲不荒散，终不可得
矣。夫此间僧众约有四十余人，各人又受徒子，徒子又收徒孙，日益月增，
渐久遂成大丛林，而皆相看不肯作务，则虽有一二贤者，其奈之何！况今正
当一百二十日长期，大众云集，十方檀越，四海龙象，共来瞻礼者乎？
为此，将本院僧众分为二等，开列于后，庶勤惰昭然，务化惰为勤，以
成善事。报施主之德，助师长之化，结将来之果，咸在于兹矣。勤者，龙象
也。懒者，无志也。若安坐而食十方之食，虽呼唤亦不作者，无耻也，皆赖
贤师长委曲劝诱之。故有师长则责师长，若师长亦无之奈何，则责韦驮尊者。
尊者轻则一杵，重则三杵毕矣，尊者勿谓我太严也。唯佛至细至严，所以谓
之大慈大悲。故经曰 《楞严》，又曰《华严》。严者所以成悲也，尔韦驮又
不可不知也。勿太酸涩，佛法不是腐烂之物。第一等勤行僧有八。此八众，
余所亲见者，其常川作务，不避寒暑劳苦极矣，第二等躲懒僧众三名，第三
等奸顽僧众一名。此二等三等之众，据我目见如此耳。若懒而能勤，顽而能
顺，即为贤僧矣。但常住徒有人食饭，无人作务，且人数虽多，皆非是作重
务之人，则此十余众者，可不加勤哉！努力向前，毋受尊者之杵可也。
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告土地文
自庚寅动工以来，无日不动尔土，无岁不劳尔神。唯尔有神，凡百有相，
遂使群工竭力，众僧尽心，以致佛殿告成，塔屋亦就。同令趺坐直上，则西
方阿弥陀佛一躯也，金碧辉煌，宛有大人贵相矣。瞻仰而来者能无顿兴念佛
念法之心乎？卓立在前，则护法韦驮尊者威容也，金甲耀光，已手降魔宝杵
矣。专修净业者能无更坚不懈不退之志乎？又况观音、势至咸唱导于吾前，
更有文殊、普贤同启迪于吾后。悬崖千丈，友罗汉直抵上方；少室无余，面
达磨犹在东壁。谁无缓急，大士即是救苦天尊；孰识平生，云长尤是护法伽
蓝。黑海有门，唯法无门，现普陀于眼底；上天有路，唯道无路，睹灵山在
目中。十界同虚，判念便分龙虎；六总寂静，一棒打杀猢狲。从兹继继绳绳，
咸愿师师济济。务同一念，莫有二心。则卓吾之庐，即是极乐净土；龙湖上
院，遍是华严道场矣。此虽仗佛之赐，实亦尔相之能。故特塑尔之神，使与
司命并列。虔恭致斋，不酒不肉；殷勤设素，匪荤匪腥。唯茶果是陈，只蔬
饭以供。名香必■，愿与司命齐意；好花用献，当听韦驮指麾。有恶则书，
见过速录。细微毕举，毋曰我供汝也而有阿私；小大同登，毋曰众汝敬也而
有偏党。幽明协赞，人神同钦。则尔土有力，帝将加升，长守此湖，永相依
附矣。
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二十分识
有二十分见识，便能成就得十分才，盖有此见识，则虽只有五六分才料，
便成十分矣。有二十分见识，便能使发得十分胆，盖识见既大，虽只有四五
分胆，亦成十分去矣。是才与胆皆因识见而后充者也。空有其才而无其胆，
则有所怯而不敢；空有其胆而无其才，则不过冥行妄作之人耳。盖才胆实由
识而济，故天下唯识为难。有其识，则虽四五分才与胆，皆可建立而成事也。
然天下又有因才而生胆者，有因胆而发才者，又未可以一概也。然则识也、
才也、胆也，非但学道为然，举凡出世处世，治国治家，以至于平治天下，
总不能舍此�